==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙཱཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བམ་པོ་དང་པོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སྲས། །གཏི་མུག་ལྗོན་པ་རྩ་ནས་བཏོན་ཅིང་སྤྲོས་པ་རྣམས་བཅོམ་པ། །སྐྱེ་སྩོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་སེམས་ཅན་ཕན་ལ་རྗེས་འཇུག་པ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །ཚིག་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་བྱེད་པ། །ཚིག་དང་ངག་རྣམས་རབ་གསལ་བའི། །དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་གསལ་བ་དང༌། །གསུང་རབ་རོ་ལ་གོམས་པས་ཞུགས་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་བླུན་བདག་སྨྲ་བར་དབང་བ་ཅི་ཞིག་དེ་ལྟ་ནའང༌། །གང་ཕྱིར་དགེ་བ་གོམས་བྱས་ལེགས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེས་ན་བདག་འཇུག་ཡིན། །ཡོན་ཏན་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་དང་ནི་སྤོབས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་བློ་གྲོས་བདག་ལ་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་བདག་ཚིག་འཇུག་གང༌། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདིར་འཕགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་དེ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྙེས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བཞེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གོམས་པས་རོ་མཆོག་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ལམ་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་མཛད་པར་བཞེད་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་དོན་བདུན་བསྟན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བརྗོད་
པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཟོར་རྩོམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཟློས

【汉语翻译】
入菩萨行论难解疏。 智慧生智。
入菩萨行论难解疏。
智慧生智。
印度语：菩提查亚阿瓦达拉班智卡。藏语：入菩萨行论难解疏。 顶礼圣妙吉祥童子。 顶礼圣观世音自在。 卷一。 顶礼以法身安乐逝者及安乐逝者之子。
斩断愚痴之树根，摧毁一切戏论者。
被生等痛苦所折磨，随顺利益有情者。
以大光明顶礼诸佛。 入菩萨行之。
词义深奥能通达。
词语语句极明晰。
难解疏我当造。 对于入菩萨行之意义，内心极具智慧者，
精通经论之味，内在自性者方能宣说，
对于此义，愚钝如我，有何资格宣说？虽然如此，
因我已串习善法，成为殊胜之果，故我愿投入。 功德习气少许及自信，
以及以功德庄严之智慧，我皆无有，
虽是如此，我为何投入此等言词？
乃是依止殊胜善知识之果。 在此，圣寂天已证悟一切经论之义之实相，
获得三摩地之大自在，欲求圆满正等觉，
具足对众生之慈悲，不顾自身之安乐，
欲求利他与安乐，倾心于菩萨之功德，
自身精通此功德，已入胜味，为令他人亦能证悟此道，故欲造《入菩萨行论》，
故说“安乐逝者”等偈颂。 此偈颂以简略方式宣说了七义：应顶礼三宝及堪布等，
所说之义，必要，及其注释之宣说，
舍弃自造论典，驳斥

【英语翻译】
A Difficult Commentary on Entering the Bodhisattva's Conduct. Wisdom Arising Intelligence.
A Difficult Commentary on Entering the Bodhisattva's Conduct.
Wisdom Arising Intelligence.
In Sanskrit: Bodhicaryāvatārapañjikā. In Tibetan: A Difficult Commentary on Entering the Bodhisattva's Conduct. Homage to the Noble Youthful Manjushri. Homage to the Noble Avalokiteśvara, Lord of Power. Volume One. I prostrate with my head to the Victorious Ones with great light,
Together with the Sugatas, the Dharmakaya, and the Sugata's Sons.
Having uprooted the tree of delusion and destroyed all elaborations.
Following for the benefit of sentient beings afflicted by suffering such as birth.
I shall compose a difficult commentary
That clarifies the words and speech
And makes understandable the profound meaning
Of Entering the Bodhisattva's Conduct.
One who is very clear in intelligence regarding the meaning of Entering the Bodhisattva's Conduct,
And who has entered into the nature of the inner self through familiarity with the taste of the scriptures, is able to speak.
What power do I, a fool, have to speak on that meaning? Nevertheless,
Because I have practiced virtue and it has become a good result, therefore I enter.
I have little quality, habit, or confidence,
And no wisdom adorned with qualities.
Although that is so, why do I enter into such words?
It is the result of relying on a noble spiritual friend. Here, the noble Shantideva, having realized the suchness of the meaning of all the scriptures,
Having attained the greatness of samadhi, desiring perfect and complete enlightenment,
Endowed with compassion for sentient beings, without regard for his own happiness,
Wishing to benefit and bring happiness to others, focusing on the qualities of a bodhisattva,
Having entered the supreme taste through familiarity with those qualities himself, and wishing to show that path to others as well, intends to compose "Entering the Bodhisattva's Conduct."
Therefore, he spoke the verses beginning with "Sugata." This verse shows seven meanings in brief:
Paying homage to the Three Jewels and the Khenpo and others worthy of homage,
What is to be said, the need, and the explanation of its expression,
Abandoning self-made compositions, refuting

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་བྱ་བའོ། །གུས་པས་ཞེས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་ཞེས་པས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པས་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །འབྲེལ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལུང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཟོར་རྩོམ་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་གོ །མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཟློས་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཤེགས་པའི་སྒྲས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་མཛེས་པར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
དུ་སྤངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བསྔགས་པར་གཤེགས་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པ

【汉语翻译】
是断除罪过。其中， “善逝法身及眷属”： 这是指三宝。“顶礼”是指顶礼的行为。“恭敬”是指顶礼的差别。“对于一切应敬者”是指善知识等。“趣入善逝之子律仪”是指所要讲述的内容。“讲述”是指必要。“没有显示关联的词语”，这是通过语势自然领悟的。“如经”是指断除自创的词语。“简略地”是指断除重复的词语，这是简略的意思。还要讲述支分之义，对于“善逝”来说，这里的“逝”字，显示了与普通人之间的差别，因为他们都安住于轮回之中，而善逝则是从轮回中彻底超脱的。 “善”字有美等三种含义，因此宣说了殊胜的善逝。因此，意义是这样的：正如其分地赞叹，就像这样，通过领悟中观之义，断除了烦恼等障碍而逝，所以是善逝。这显示了断证圆满。或者，赞叹一切法无自性的真如而逝，这是证悟，即善逝。这显示了证悟圆满。这本身也显示了与外道导师的区别。因为他们没有以对自我等的执着之见而美好地行进，而且自我也被正量所破，并且不是轮回的对治，所以不是美好地行进。不再返回地逝去，是指再次的生和贪欲等过患之因，即我执的种子，完全断除了无明，所以是善逝。这显示了与入流果、一来果和菩萨的区别，因为他们虽然赞叹逝去，但并没有完全断除因。

【英语翻译】
It is to abandon the fault of. In that, "Sugata Dharmakaya and retinue": This refers to the Three Jewels. "Prostration" refers to the act of prostration. "Respectfully" refers to the distinction of that itself. "To all who deserve reverence" refers to the virtuous spiritual friends and so on. "Entering the discipline of the Sugata's sons" indicates what is to be spoken. "To be taught" states the need. There is no word showing the connection, it is to be understood by implication. "Like the scriptures" is the word to abandon self-made compositions. "In brief" is the word to abandon repetition, this is the meaning of brevity. The meaning of the limbs should also be stated, for "Sugata", here the word "gone" shows the distinction from ordinary people, because they all abide in samsara, while the Sugata has completely transcended samsara. The word "good" has three meanings such as beauty, therefore the particularly excellent Sugata is spoken of. Therefore, the meaning is this: Just as it is praised, like this, by realizing the meaning of the Middle Way, having gone away from abandoning the obscurations such as afflictions, therefore it is Sugata. This shows the perfection of abandonment. Or, praising that all dharmas are gone into suchness without self-nature is realization, that is Sugata. This shows the perfection of realization. This itself also shows the distinction from the teachers of the heretics. Because they do not proceed beautifully with the view of clinging to self and so on, and self is also harmed by valid cognition, and it is not an antidote to samsara, so it is not beautiful to go. Going without returning again means that the cause of faults such as rebirth and desire, that is, the seed of ego-grasping, ignorance, is completely abandoned, so it is Sugata. This shows the distinction from the Stream-enterer, the Once-returner, and the Bodhisattvas, because although they praise going, they have not completely abandoned the cause.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་སླར་ལྡོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་གསལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་གསལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞི་དང༌། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དང་བས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སྲས་བཅས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་འདིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། དེ་རྣམས་ཉིད་འདིར་དབང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །བྱེ་བྲག་འདིས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གཞན་གསུངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་སྐུའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསུང་རབ་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་
ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས། ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་ཞེས་པའི་གོ་རིམས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཞེས་གོ་རིམས་འཚོལ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འཚོལ་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱར་བ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་ལ་ཕྱ

【汉语翻译】
因为有再次退转的可能性。完全地，也如实地前往应该前往之处，即，舍弃了一切过失的习气，身语意三门恶行的体性，以及对于指示自己证悟之道不清楚之处，故为善逝。这些就显示了薄伽梵圆满逝去。由此也应知，薄伽梵具有不还者、阿罗汉和独觉所不共的功德。因为他们不可能有非烦恼的身语意三门恶行，以及对于指示自己证悟之道不清楚之处。如此，善逝之语显示了，佛陀本身是所有功德的基础，并且与其他人不共。对于如此之善逝，以恭敬，即以极大的敬意。顶礼，即作礼拜，与“当说进入善逝之子之律仪”相连。是何种状态呢？即“具子”，此处诸佛之子是指获得极喜地等地的菩萨。他们本身在此具有主权，故为与他们一起。以此差别，包含了对圣僧众的顶礼。另一种差别是“具法身”，即薄伽梵远离一切戏论的自性法身。那本身就是证悟的自性之法。或者，身的词语是集合之义，如民众的集合和军队的集合。由此也包括了经藏，即与经藏一起。以此也包含了对法的顶礼。如此，这便近似地显示了对三宝的顶礼。不是从佛到法，从法到圣僧的顺序吗？为何在佛之后立即是圣僧，之后才是法，如此显示寻求顺序呢？确实如此，因为此处是按照偈颂的安排，所以应知显示了寻求顺序。安排是，对具有法身的善逝及其眷属顶礼。

【英语翻译】
Because there is a possibility of turning back again. Completely and truthfully going to where one should go, that is, abandoning all the habits of faults, the nature of evil deeds of body, speech, and mind, and the unclear points in indicating one's own path of realization, hence the Sugata. These show that the Bhagavan has completely passed away. From this, it should also be known that the Bhagavan has uncommon qualities that are not shared by the Non-returner, Arhat, and Pratyekabuddha. Because it is impossible for them to have non-afflicted evil deeds of body, speech, and mind, and unclear points in indicating their own path of realization. Thus, the word Sugata shows that the Buddha himself is the basis of all qualities and is not shared with others. To such Sugatas, with respect, that is, with great reverence. Prostration, that is, making obeisance, is connected with "when speaking of entering the discipline of the Sugata's sons." What kind of state is it? That is, "with sons," here the sons of the Buddhas refer to the Bodhisattvas who have attained the grounds such as the Joyful Ground. They themselves have sovereignty here, hence they are with them. With this distinction, it includes the prostration to the noble Sangha. Another distinction is "with Dharmakaya," that is, the Svabhavikakaya of the Bhagavan, which is free from all elaborations. That itself is the Dharma of the nature of realization. Or, the word 'kaya' means collection, such as the collection of people and the collection of armies. This also includes the Sutras, that is, together with the Sutras. This also includes the prostration to the Dharma. Thus, this closely shows the prostration to the Three Jewels. Isn't it the order from Buddha to Dharma, from Dharma to noble Sangha? Why is it that immediately after the Buddha is the noble Sangha, and then the Dharma, thus showing the search for order? Indeed, it is so, because here it is arranged according to the verses, so it should be known that it shows the search for order. The arrangement is, prostration to the Sugata who possesses the Dharmakaya and his retinue.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གོ་རིམས་ཉིད་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་མཐའ་དག་ལའང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བརྗོད་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའམ། འདིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའམ། འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་ལམ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཞུང་འདིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།
འདིས་ནི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེའི་དགོས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པར་འག

【汉语翻译】
以“敬礼”等次第而行，如此则无过失。又，菩萨们也因具有证悟之法，为了随顺，所以具有法身。为了开示对具有法身者也应敬礼之义。他们也必定是证悟法性而安乐逝去者，因为与安乐逝去者相同，所以在法之前先作了开示。因此，丝毫没有不合理之处。若问：为何唯独对这些敬礼呢？答：因为说了“对一切应敬者也”，也就是对其他一切应敬者，如：阿阇黎和堪布等也应敬礼。以“恭敬敬礼”等语，前半句说对安乐逝去者等敬礼，后半句为了开示应说之义，说了“逝者之子”等。子是安乐逝去者所生的儿子，意思是说：胜者的儿子，名为菩萨。进入他们的律仪，就是应守护，或者以其守护，故名律仪。也就是以发菩提心为先的菩萨学处如法受持。那也应如其情况而说。进入彼，或者以其进入彼，故进入是道。以何道获得菩萨的果位，并因此获得安乐逝去者之果位，此论将开示之，是此之义。如此，因为此能宣说，故进入律仪是此之所说，
此是进入律仪之能说。如此，能说与所说之体性的关系也以意义显示了。显示是能说的必要，实际上是证悟所说的自性，是其必要。所说的必要也是以从听闻等所生的智慧生起的次第，远离一切障碍之佛陀本身，是究竟的必要。此也以安乐逝者之子的律仪进入之语本身而摄集，也就是以显示利益而间接显示。

【英语翻译】
By proceeding in order with "obeisance," etc., there is no fault in doing so. Moreover, Bodhisattvas also possess the Dharma of realization, and in order to be in accordance with them, they possess the Dharmakaya. It is to show the meaning of paying homage to those who possess the Dharmakaya as well. They are also definitely those who have realized the nature of reality and have gone to bliss, and because they are similar to those who have gone to bliss, they were first taught before the Dharma. Therefore, there is no unreasonableness at all. If you ask, why only pay homage to these? The answer is because it is said, "To all who deserve homage," that is, to all others who deserve homage, such as Acharyas and Khenpos, etc., homage should also be paid. With the words "respectfully pay homage," the first half says to pay homage to those who have gone to bliss, etc., and the second half, in order to show what should be said, says "sons of the departed," etc. A son is a son born from those who have gone to bliss, meaning the son of the Victorious One, called a Bodhisattva. Entering their discipline is what should be guarded, or by which it is guarded, hence it is called discipline. That is, the Bodhisattva's training, with the generation of Bodhicitta as the first, should be properly undertaken. That should also be said according to the circumstances. Entering into that, or by which one enters into that, therefore entering is the path. By what path does one attain the rank of a Bodhisattva, and thereby attain the rank of one who has gone to bliss? This treatise will show that, is the meaning of this. Thus, because this can proclaim, entering the discipline is what is to be said of this,
This is the speaker of entering the discipline. Thus, the relationship between the nature of the speaker and the spoken is also shown by meaning. Showing is the necessity of the speaker, but in reality, realizing the self-nature of what is spoken is its necessity. The necessity of what is spoken is also the Buddha himself, who is free from all obscurations in the order of generating wisdom arising from hearing, etc., which is the ultimate necessity. This is also gathered by the very words of entering the discipline of the sons of the Blissful One, that is, it indirectly shows by showing the benefits.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏེ། མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དོགས་པས་འདིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཟོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིས་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་མ་འདས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞན་གསུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དེའི་དོན་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ལུང་ལས་རང་བཟོར་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དགའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ལུང་ཉིད་ལ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེས་ན་ཅི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བྱས་ནས་སོ། གལ་ཏེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཁོ་བོས་ནི་མདོར་བྱས་ཤིང་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་བློས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བརླན་པས་སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་བསྲབས་པས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་སོན་པའི་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་གཞུང་ལ་ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའ

【汉语翻译】
转变，舍弃不净之身而成就如来之身，因其转变为无价珍宝，如是宣说。如是，关联、所说、必要等已于入门之支分中宣说，否则，若疑无所说等，则于此处具分别者将不入门。汝非以自造之语宣说，此将为谁所信受耶？答曰：如经所说。谓不违越经文，如薄伽梵于其他经藏中所说，我亦将不违越彼义而宣说。此乃完全舍弃于经文外自造论典，意即此非自喜。此亦间接显示自身已通达经藏之义，此亦为入门之支分。若非如经所说而宣说，如是，若彼欲求者入门于经藏本身，则此有何用耶？答曰：已作简要。谓已作简要。纵然如经中所说，然因于彼等诸部经中已极广宣说之故，我将作简要并撮略而宣说，此乃差别。此乃谓已作抉择，此亦为舍弃非入门之支分。是故，以是入门之支分故，宣说所说等并非不合理。若然，称颂顶礼则为无意义耶？答曰：彼亦为获得安乐等义而宣说，云何成无意义耶？此之密意乃谓，以顶礼善逝等所生之福德，令心相续完全润泽，故先前所作之罪业相续极微薄，故违缘寂灭乃能令所作完全圆满，且亦将显示自身亦随行诸圣士所行之道，且顶礼欲天等唯从听闻而有存在之可能。如是，令诸听者于自身及正法亦生恭敬。此处亦以善逝之语宣说。

【英语翻译】
Transformed, having abandoned the impure body and attained the body of the Tathagata, because it is transformed into a priceless jewel, thus it is declared. Thus, the connection, what is to be said, and the purpose, etc., have been declared as parts of the entrance. Otherwise, if there is doubt that there is nothing to be said, etc., then those with discrimination will not enter here. Are you not speaking in your own words, who will believe this? The answer is: As the scriptures say. That is, without transgressing the scriptures, as the Bhagavan has said in other sutras, I will also declare without transgressing its meaning. This is to completely abandon composing treatises based on one's own ideas outside of the scriptures, meaning that this is not self-pleasing. This also indirectly shows that one has understood the meaning of the scriptures, and this is also a part of the entrance. If it is not to be declared as the scriptures say, then if those who desire it enter the scriptures themselves, then what is the use of this? The answer is: It has been made brief. That is, it has been made brief. Even though it is as it is said in the scriptures, because it has been extensively declared in those various sutras, I will make it brief and concise, this is the difference. This is to say that a decision has been made, and this is also to abandon what is not a part of the entrance. Therefore, since it is a part of the entrance, it is not unreasonable to declare what is to be said, etc. If so, is praising and prostrating meaningless? The answer is: It is also declared for the sake of attaining happiness, etc., how can it be meaningless? The intention here is that, by the merit arising from prostrating to the Sugatas, etc., the mind stream is completely moistened, so the continuum of previously committed sins is extremely thin, so the pacification of obstacles will make the accomplishment completely perfect, and it will also show that one also follows the path of the noble ones, and prostrating to the gods of desire, etc., is only possible from hearing. Thus, it will cause the listeners to have respect for themselves and the Dharma. Here also, it is spoken of with the word Sugata.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་ལས་དེ་འདོད་པས་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་དེ་ཉིད་བྱ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་དེ་ལ་མཁོ་བ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁོ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལུང་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པར་མདོར་བསྡུས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་
ལུང་ལས་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས། སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུང་ལས་ལྷག་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་གཞན་ཅུང་ཟད་འདིར་བདག་ལ་ལྷག་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་དོན་དང་ཚིག་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བརྟགས་པ་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་ཅིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་ཡང་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ

【汉语翻译】
听闻世尊的伟大自性，由此渴求，致力于生起此（伟大自性），为了完全了解进入意乐安乐逝者之子的律仪，那些具有精进者将在此进入。这些是礼敬欲天等所获得的果报。因此，应当如此，谁渴望什么和想要做什么，他就应当做那个。如果不是那个而做其他的，就是说了不合时宜的话，并且会太过分。因此，如果这也是为了显示进入律仪而作意，那么为何要礼敬不合时宜的欲天呢？因为会犯下先前所说的两种过失。所以，所说的那些也都被排除了。紧接着，为了说明对此的需求，就不是说不合时宜的话。凡是紧接着需要的，就应当说，而不是其他的。这样就不会太过分，所以一切都安住得不好。如果不是超过圣言，而是简略地说，那么因为意义上没有差别，怎么能通过进入差别的支分之门来接受一些呢？因此，在这里，
因为怀疑是否要说一些超过圣言的话，所以说了“先前”等等。在这里，没有超过圣言，先前没有出现过的其他一些我没有多余的话要说。或者，“ནི”的语气是“因为”的意思。那么，即使没有说超过那个，这个词的意义也会变成具有扩展的差别，这样也会进入差别吗？在这里，说了“组合”。组合就是意义和词语安排的差别，对此，我没有精通和考察。重复的语气是必须把握的。如果那样，这怎么会成为对他人有用的呢？因此说了，承认他人说得过分，因为我没有能力说先前没有的，我也没有精通组合。正因为如此，为了他人的利益而思考

【英语翻译】
Having heard of the greatness of the Bhagavan, desiring it, and engaging in generating it, those who are diligent in order to fully understand entering the vows of the Sugata's son of mental bliss will enter here. These are the fruits of paying homage to the gods of desire and so on. Therefore, it should be like this: whoever desires something and wants to do something, they should do that. If it is not that but does something else, then it is speaking inappropriately, and it will be too excessive. Therefore, if this is also intended to show entering the vows, then why pay homage to the inappropriate gods of desire? Because it would commit the two faults mentioned earlier. So, what was said is also eliminated. Immediately after that, in order to explain the need for it, it is not speaking inappropriately. Whatever is needed immediately after that should be said, not something else. In this way, it will not be too excessive, so everything is not well established. If it is not more than the Agamas, but is said in brief, then because there is no difference in meaning, how can one accept some through the door of entering the limbs of difference? Therefore, here,
because of doubting whether to say something more than the Agamas, "previously" and so on were said. Here, there is nothing more than the Agamas, and I have no extra words to say that have not appeared before. Or, the tone of "ནི" is the meaning of "because". Then, even if nothing more than that is said, the meaning of this word will become a distinction of expansion, so will it also enter into distinction? Here, "composition" is said. Composition is also the difference in the arrangement of meaning and words, and I am not skilled and discerning in this. The repeated tone is what must be grasped. If that is the case, how will this become useful to others? Therefore, it is said, admitting that others speak excessively, because I have no ability to say what has not been said before, and I am not skilled in composition. Precisely because of this, thinking for the benefit of others

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ལ་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་གོམས་པའི་རོས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཞེས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ། སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་བདག་གིས་བརྩམས་ཤིང་བྱས་པའོ། །འདས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་ཐུགས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ནང་གི་དོན་དུ་གཞུང་རྩོམ་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། རང་གིས་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འཇོག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྔར་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདིས་སམ་དེའི་དོན་གྱིས་སོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་ལེགས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་ཕྱིར་ནི་བསྐྲུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ཤུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང་བའི་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་
གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་དང་རང་བཞིན་མཉམ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་གཞུང་ངམ་དོན་འདི་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དོན་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བའི་ཡང་ཕྱིར་འདི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དོན་དང་བཅས་ཤིང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གླེང་བསླང་བ་སྦྱར་བ། དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་དལ་བ་འབྱོར་བའོ། །ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན

【汉语翻译】
我所需要的這個也沒有，分別念於我也不存在，因為它已失去了力量。那麼，為什麼要為了做這件事而努力呢？如經中所說「為了自己的心」，因為想要以串習善逝之子的律儀，而越來越增上修持。這個，指的是論著，或我所造作的開示趣入律儀之教。所示的過去之因，是將內在事物圓滿地放在心中。暫且不見為了內在意義而造論，也不是因為自己做了而對自己有所區別，如果說，事物所積累的差別，本來就已經存在於自己身上了，那麼，這裡說的「為了修持善法」等等，指的是藉由這個論典或它的意義。善法就是善妙，也就是憶念它。修持，是為了要創造。信心的力量增長，是說心清淨的相續越來越增長，是說要持續不斷地投入。這顯示了透過親身經歷為自己而做，就能夠成就此事。經中說，為了稍微利益他人也是有可能的，如「我和」等等。如果，是另一種情況的陳述。為了自己的利益而做，暫且是透過親身經歷而成就的。如果還有其他與我本性相同的人，見到並理解了這個論典或意義，那麼為了利益他人，這也是有意義的，因此，為了利益他人，這也是有必要的。這也因為能利益他人，所以這是有意義且必要的，因為無論如何，利益他人都是有可能的。這兩個偈頌顯示了沒有自以為是的傲慢。現在，為了使眾生能夠受持趣入律儀之教，而加入了引發話題的部分，如「閒暇」等等。捨棄八無暇就是閒暇和具足。這個集會是非常難得的，是非常難以獲得的。大海

【英语翻译】
I don't need this either, and conceptualization doesn't exist for me either, because it has lost its power. So, why strive to do this? As stated in the scripture, "for one's own mind," because one wants to increasingly cultivate the practice of entering the discipline of the Sugata's sons through familiarity. This refers to the treatise, or the teaching on entering the discipline that I have composed and created. The past cause that is shown is to fully place the inner objects in one's heart. For the time being, I don't see writing a treatise for inner meaning, nor is it to make a distinction for oneself because of what one has done. If it is said that the distinctions accumulated by things already exist within oneself, then here, "for the sake of cultivating virtue," etc., refers to through this treatise or its meaning. Virtue is goodness, which is to remember it. Cultivation is for the sake of creating. The increase of the power of faith is to say that the continuum of a clear mind increases more and more, which is to say to continuously engage in it. This shows that by personally experiencing doing it for oneself, this can be accomplished. The scripture says that it is also possible to slightly benefit others, such as "I and," etc. If, it is a statement of another situation. Doing it for one's own benefit is temporarily accomplished through personal experience. If there are others who have the same nature as me, who see and understand this treatise or meaning, then for the sake of benefiting others, this is also meaningful, therefore, for the sake of benefiting others, this is also necessary. This is also meaningful and necessary because it can benefit others, because in any case, it is possible to benefit others. These two verses show that there is no self-righteous arrogance. Now, in order to enable beings to uphold the teaching of entering the discipline, the part that initiates the topic is added, such as "leisure," etc. Abandoning the eight unfree states is leisure and endowment. This assembly is very rare, it is very difficult to obtain. The great ocean

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་སྟེ། རང་དང་གཞན་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པ་དང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ནི་ཕྲད་པ་དང་འདུ་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ནི་ཅི་ལྟར་ག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཁོམ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་
རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་རྙེད་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་བས་དད་དང་རབ་བྱུང་དང༌། །གྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྟན་པ་དག །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་ཁོམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིངས་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་དང༌། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ནད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ད

【汉语翻译】
就像用绳套套住秃鹫的脖子一样，怎样才能获得呢？获得就是寻得。也就是成办士夫之义，士夫之义就是增上和决定的殊胜。成办它就是使之圆满，因为是它的支分，所以它是有能力的。这是它的定义。如果对于这样获得的没有成办利益，也就是没有获取为自他带来安乐之因的高升和解脱，那么到时候就晚了。这是如来出现，以及舍弃八无暇的人身之物，这殊胜圆满就是相遇、聚集和会合的同义词。如果无论如何也不会发生，因为在无暇的状态下非常难以获得，所以不能很好地分辨法，他是这样想的。如是所说，在《圣树庄严经》中说：从圣者胜者暖位的生处解脱八无暇也很难得，获得人身也很难得，具有圆满清净的闲暇也很难得，佛陀出世也很难得，诸根齐全也很难得，听闻佛法也很难得，与圣者交往也很难得，真正的善知识们也很难得，与真正的教法相应也很难得，在人世间获得正确的活命也很难得。考虑到这一点，世间难以获得人身，佛陀出世极其难得，因此信仰和出家，以及成就也极其难得。对一切众生怀有慈悲，为了使一切痛苦完全寂灭，菩提心之教法，一个比一个稀有。如是说。还有，无暇就是这些：地狱、饿鬼、旁生，边鄙、长寿天，邪见、佛不出世，喑哑，这些是八无暇。因此要像对待疾病一样精进。现在是受持菩提心的意义。

【英语翻译】
Just as one would ensnare a vulture's neck with a noose, how does one obtain it? To obtain is to find. That is, to accomplish the meaning of a person, and the meaning of a person is the characteristic of being manifestly high and definitely good. To accomplish it is to perfect it, because it is a part of it, so it is capable. This is its definition. If one does not accomplish benefit from having become like this, that is, if one does not take up the cause of happiness for oneself and others, which is to accomplish higher realms and liberation, then it will be too late. This is the appearance of the Thus-Gone One, and the object of a human being who has abandoned the eight unfree states, and this perfect attainment is a synonym for meeting, gathering, and assembling. If it will not happen in any way, because it is very difficult to obtain in a state of unfreedom, so one cannot properly distinguish the Dharma, this is what he thought. As it is said, in the Noble Array of Trees Sutra: It is also difficult to turn away from the eight unfree states from the Noble Victorious One's form of liberation from the heat realm. It is also difficult to obtain a human body. It is also difficult to have pure leisure and endowments. It is also difficult for a Buddha to appear. It is also difficult to have complete faculties. It is also difficult to hear the Buddha's teachings. It is also difficult to associate with holy beings. It is also difficult to find true virtuous friends. It is also difficult to closely associate with the true teachings. It is also difficult to find a righteous livelihood in the human world. Considering this, it is difficult to find a human being in the world. It is extremely difficult for a Buddha to appear. Therefore, faith and ordination, as well as accomplishment, are extremely difficult to obtain. Cherishing compassion for all sentient beings, in order to completely pacify all suffering, the teachings of Bodhicitta are more rare than the next. Thus it is said. Also, the unfree states are these: hell, hungry ghosts, animals, border regions, long-lived gods, wrong views, no Buddhas appearing, and dumbness, these are the eight unfree states. Therefore, one should strive as if dealing with a disease. Now is the meaning of fully taking up the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་སྤྲིན་འདུས་པའི་དུས་སུ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་མུན་ནག་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པར་གྱུར་པ་ན་གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཅན་དང་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་ཐབས་གང་གིས་གང་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས། དེའི་ཚེ་དེར་ཐབས་དེས་དེ་ལ་དེ་
བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ཅིང༌། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དེར་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གློག་འགྱུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྟོབས་ཆེན་ནི་ཡང་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྤྲིན་རུམ་གྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་བཟོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གཞན་གང་གིས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅ

【汉语翻译】
为了对它生起希求心而讲述利益。如“如夜晚”等所说，如夜晚云聚集之时，云层使黑暗变得非常浓厚，这时闪电一瞬间出现，使事物稍微清晰地显现。这里也用同样的例子，如“以佛陀威力”等所说，佛陀世尊为了将有缘和无缘的众生与利益和安乐结合，观察他们的心相续并恒时安住。观察何时、何地、以何种方法、对何者有缘，就在那时、在那里、以那种方法加持他。对于没有缘分的情况，则以舍心安住。如此，如来加持之力，就像为了获得难以获得的世间，众生的福德，即利益和安乐之因的善业，会短暂地生起智慧。这是因为不依赖于此，并且因为轮回无始以来就习惯于世间的不善之方。这会变成什么呢？如“因此”等所说，因为如此，善业，即福德微弱且无力，就像闪电一样。所谓“恒常”，是指任何时候都非常微弱。那么，什么具有极大的力量呢？如所说“罪业力量大”，力量大是指极大的不善，就像外面的云层中的黑暗一样。它的不可忍受性是非常可怕的，因为它会产生地狱等的痛苦，并且难以忍受。即使如此，它具有强大的力量，但即便如此，也仍然会被其他具有福德之力的所胜伏。即便如此，也没有丝毫减损吗？如“那”等所说，具有强大力量的那种东西，会被其他的什么所胜伏和战胜呢？不是被其他的任何东西，就是这个意思。又

【英语翻译】
In order to generate desire for it, the benefits are explained. As it is said, "Like the night," etc., just as when clouds gather at night, the clouds make the darkness very thick, at that time lightning flashes for a moment, making things appear slightly clearer. Here, too, the same example is used, as it is said, "By the power of the Buddha," etc. The Buddha, the Bhagavan, in order to connect sentient beings, both fortunate and unfortunate, with benefit and happiness, observes their mind-streams and constantly abides. Having observed when, where, by what means, and to whom there is fortune, at that time, in that place, by that means, he blesses them. In situations where there is no fortune, he abides with equanimity. Thus, by the blessing of the Tathagata, it is as if for the sake of attaining the world, which is difficult to obtain, the merit of beings, that is, virtuous actions that are the cause of benefit and happiness, a moment of wisdom arises. This is because they do not rely on it, and because from beginningless samsara they are accustomed to the side of worldly non-virtue. What will this become? As it is said, "Therefore," etc., because of this, virtue, that is, merit, is weak and powerless, like lightning. "Constant" means that it is very weak at all times. So, what has great power? As it is said, "Sin has great power," great power means great non-virtue, like the darkness in the outer clouds. Its intolerability is very frightening, because it produces suffering such as hell, and it is difficult to endure. Even though it has great power, even so, it will still be overcome by other merit that has power. Even so, is there no diminution at all? As it is said, "That," etc., that which has great power, by what other will it be overcome and conquered? Not by anything else, that is the meaning. Again

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གདོན་པའི་བསམ་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སེམས་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་སྟོབས་ཆེ་བས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མོའི་མུན་པ་ལ་ཉི་མས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་ཞིང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་དགོངས་མཛད་པ་ནི་འབད་པས་སེམས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཟིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ཕན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་འཕེལ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་ཕན་པའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕེལ་བ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དོན་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་སླ་བས་ཆེས་ལྷག་པར་གང་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཞོས་བདག་ཚིམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞོས་ཆེས་ལྷག་པར་སླ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅ

【汉语翻译】
为什么这样说呢？对于“圆满菩提”等等，以圆满菩提，即成佛本身，以使一切众生皆得正见的想法，为了获得它，而生起的殊胜意乐之心，如果它不存在的话。强大的力量也比它更强大，能够战胜，就像太阳驱散夜晚的黑暗一样。除了菩提心之外，没有其他更强大的对治法了。因此，为了摧毁它，应当修持菩提心本身，而不是其他的，这样想的。为了应当修持菩提心，也用“劫”等等来阐述。中间的一个劫也是劫，中间的二十个劫也是劫，中间的八十个劫也是劫，那也被称为大劫，而这被认为是真正的大劫。在许多劫中，即属于最初的无数劫中。善加思考，即努力思考的人们，看到，即证悟。诸位能仁，即诸佛世尊。一切利益之事皆能成就，因为它是其种子。这即是菩提心本身。为什么唯独这个有利益呢？因为，如是说，因为安乐增长，是殊胜的，是佛的特征。无量是不可测量的，众生之聚是众生的集合。获得，即从轮回的痛苦之海中解脱出来。因此，这个是有利益的。或者，因为安乐是天人和人圆满安乐的特征，增长是增长了，实际上就是菩提心本身。获得，即非常满足，因为容易做到，所以变得非常容易，那被称为获得，例如说“我被粥满足了”，意思是粥变得非常容易。或者，应当将圆满菩提心与从中安乐增长相联系。

【英语翻译】
Why is it said like this? Regarding "perfect enlightenment" etc., with perfect enlightenment, that is, Buddhahood itself, with the thought of making all sentient beings attain right view, in order to obtain it, the superior intention, whatever mind arises, if it does not exist. Great power is also more powerful than it, able to conquer, just as the sun dispels the darkness of night. Other than the mind of enlightenment, there is no other great antidote. Therefore, in order to destroy it, one should cultivate the mind of enlightenment itself, not others, thinking like this. In order to cultivate the mind of enlightenment, it is also explained by "kalpa" etc. One intermediate kalpa is also a kalpa, twenty intermediate kalpas are also a kalpa, eighty intermediate kalpas are also a kalpa, that is also called a great kalpa, and this is considered to be a true great kalpa. In many kalpas, that is, belonging to the initial countless kalpas. Those who think well, that is, those who strive to think, see, that is, realize. The Sugatas, that is, the Buddhas, the Bhagavat. All beneficial things can be accomplished, because it is its seed. This is the mind of enlightenment itself. Why is only this beneficial? Because, as it is said, because happiness increases, it is excellent, it is the characteristic of the Buddha. Immeasurable is immeasurable, the multitude of beings is the collection of sentient beings. Obtaining, that is, liberating from the ocean of suffering of samsara. Therefore, this is beneficial. Or, because happiness is the characteristic of the perfect happiness of gods and humans, increase is increased, in fact it is the mind of enlightenment itself. Obtaining, that is, being very satisfied, because it is easy to do, it becomes very easy, that is called obtaining, for example, saying "I am satisfied with porridge", meaning that porridge becomes very easy. Or, the perfect mind of enlightenment should be related to the increase of happiness from it.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེ་ན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་མེད་པར་ཡིན་ཏེ་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་དང་མི་
རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་བསལ་བའི། །བྱང་སེམས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་ནི། །བདེ་ནས་བདེ་རུ་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྐྱིད་ལུག་འགྱུར། །ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་སུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་སོ། །གཞོམ་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འདོད་པས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སོ། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསལ་བར་འདོད་པ་ནི་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་མང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཏང་མི་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལས་ཀ

【汉语翻译】
若问为何增长迅速？佛说“轻而易举”，意为无需苦行，无需如拔发等大苦。如是，菩提心与戒律，即菩萨戒，以及无量智慧资粮，能使天人福报增长迅速，轻易获得，并令众生极度满足。如是，消除一切疲惫，乘菩萨之车，从安乐走向安乐，谁人知晓此心而不欢喜？此乃所应宣说之义。世尊于圣慈氏之力量等诸生中，未曾听闻行持大苦，为何能轻易增长安乐？此过失不存在，因具大悲者，为利他与生乐，应生自他之苦。心怀他人之苦甚于自身之苦者，视此苦为安乐。此乃自他利益之因，故不应舍弃菩提心，为示此义，故说“有情之苦”等。于轮回中，感受地狱等诸趣之苦，非安乐者。百千，乃无尽之众。欲摧毁者，欲舍弃者，乃声闻与独觉之族。非仅为己，亦欲消除世间众生之生等诸苦者，乃欲解脱者，乃菩萨之族。非仅欲消除自他之苦，亦欲众多安乐与幸福，欲体验天人等诸趣之百千福报者，乃欲轮回之乐者。恒常，乃一切时。不应舍弃，应受持菩提心，此乃其义。或为欲圆满菩提者之差别。此乃功德之差别。

【英语翻译】
If asked why it increases so rapidly? The Buddha said, "Easily," meaning without hardship, without great suffering such as pulling out hair. Thus, the mind of enlightenment and the precepts, that is, the bodhisattva precepts, and the immeasurable accumulation of wisdom, can make the blessings of gods and humans increase rapidly, easily obtained, and make sentient beings extremely satisfied. Thus, eliminating all fatigue, riding the chariot of the bodhisattva, going from ease to ease, who knows this mind and does not rejoice? This is the meaning to be declared. It has not been heard that the Blessed One, in the power of the noble Maitreya and other births, has practiced great hardships, why can he easily increase happiness? This fault does not exist, because those with great compassion, for the benefit of others and the generation of happiness, should generate the suffering of themselves and others. Those who are more distressed by the suffering of others than by their own suffering see this suffering as happiness. This is the cause of self and other benefits, so the mind of enlightenment should not be abandoned. To show this meaning, it is said, "The suffering of sentient beings," and so on. In samsara, those who experience the suffering of the realms such as hell, which is not happiness. Hundreds of thousands are an endless crowd. Those who want to destroy, those who want to abandon, are the families of hearers and solitary buddhas. Not only for oneself, but also wanting to eliminate the sufferings of birth and so on of worldly beings, are those who want to be liberated, are the families of bodhisattvas. Not only wanting to eliminate the suffering of oneself and others, but also wanting many happiness and bliss, wanting to experience the hundreds of thousands of blessings of the realms such as gods and humans, are those who desire the happiness of samsara. Always, is all the time. It should not be abandoned, the mind of enlightenment should be upheld, this is its meaning. Or it is the difference of those who desire perfect enlightenment. This is the difference of merit.

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་བཙོན་ར་ཡིན་ལ། དེར་བསྡམས་པ་ནི་འཆིང་བདག་སྟེ། འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བསྐྱེད་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་པ་ཉིད་ནའོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མིར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱག་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་དང་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་ཡང་གྱུར་པའོ། །གྱུར་པའི་སྒྲས་ནི་འདས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་ལ་འབད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་འདི་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་རྒྱུའམ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བླངས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏེ། རྙེད་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་སྐུར་བ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རིན་ཐང་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་སྒྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་གསེར་སྒྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་བརྟན་གཟུང་ནི་ཅི་ལྟར་བླངས་པ་དེ་སླར་གཡོ་བ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀ

【汉语翻译】
当发起菩提心时，（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）应当受持，如经中所说“轮回的监狱”等等。轮回本身就是监狱，被束缚在那里就是束缚者，这里指的就是贪欲等等，应如此组织文句。那些可怜的人们就是烦恼。生起是指最初发起菩提心并受持戒律，即在发起菩提心之时。被称为“善逝之子”，意思是被称为佛子。刹那间，指的是就在那一刹那。这不仅仅是这样，如经中所说“世间包括天人”等等。天人，即天和人在一起。那些非天世间等等，也都会变成应该礼敬的对象，即成为值得礼敬和赞颂的对象。因为“变成”这个词有排除过去的作用，所以是在生起菩提心的时候变成这样的。从见到这些功德和利益，也应该努力受持菩提心，如经中所说“不净”等等。这个不净的身体，是人和类似身体的自性之因或本质，意思是它所产生的。受持之后，即抓住之后。胜利者本身是珍贵的，因为具有难以获得等等的功德。菩提心转变其形象，即产生，意思是使其圆满成为如来之身。会变成什么样呢？是无价的，对于无价之物就是这样说的，因为三界都具备最殊胜的功德，并且功德的边际是不可知的。正因为如此，它具有点金术的性质，因为它能极大地转变，所以是殊胜的转变。像这样的菩提心，就像点金术一样，以及其他的菩提心。
被称为。彻底稳固地受持，是指如何受持之后不再动摇。因此，想要将自己变成珍贵的胜利者，就应该

【英语翻译】
When generating Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：mind of enlightenment), one should uphold it, as stated in the scriptures, such as "the prison of Samsara," etc. Samsara itself is the prison, and being bound there is the binder, which here refers to desire, etc. The sentences should be structured in this way. Those wretched beings are the afflictions. Generation refers to initially generating Bodhicitta and taking vows, i.e., at the very moment of generating Bodhicitta. They are called "sons of the Sugatas," meaning they are called sons of the Buddhas. In an instant, meaning at that very instant. It is not just this, as stated in the scriptures, such as "the world with gods and humans," etc. Gods and humans, i.e., gods and humans together. Those Asura worlds, etc., will also become objects of reverence, i.e., they will become worthy of reverence and praise. Because the word "become" has the effect of excluding the past, it becomes like this at the time of generating Bodhicitta. From seeing these qualities and benefits, one should also strive to uphold Bodhicitta, as stated in the scriptures, such as "impure," etc. This impure body is the cause or essence of the nature of human and similar bodies, meaning it is what produces it. After upholding it, i.e., after grasping it. The Victorious One himself is precious because he possesses qualities such as being difficult to obtain, etc. Bodhicitta transforms its form, i.e., it generates, meaning it perfects it into the body of the Tathagata. What will it become like? It is priceless, and that is what is said of something that is priceless, because all three realms possess the most excellent qualities, and the limits of its qualities are unknowable. For this very reason, it has the nature of alchemy, because it transforms greatly, so it is a supreme transformation. Such Bodhicitta is like alchemy, and other Bodhicitta.
It is called. To uphold it thoroughly and firmly means to uphold it in such a way that it does not waver again. Therefore, wanting to transform oneself into a precious Victorious One, one should

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སེམས་ཀྱི་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའམ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཉིད་ཚང་རྡལ་ཏེ། ཟོང་གི་རྫས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འདིར་ཚོང་རྡལ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཟོང་གི་རྫས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་གནས་ནི་འགྲོ་བའི་ཚོང་རྡལ་ལོ། །དེ་རྣམས་སུ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་ཚོང་རྡལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང༌། །ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་དབུལ་བའི་ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིན་ཆེ་བས་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འད

【汉语翻译】
应当将心视作能将一切转为黄金的珍贵炼金药。如慈氏菩萨的《解脱经》中所说：“善男子，譬如有一种名为‘金现’的汞，一两就能将千两铁变成黄金。这一两汞不会被千两铁耗尽，也不会变成铁。同样，以成佛之心为精华，以回向一切善根的智慧所摄持，能耗尽业和烦恼的一切铁，并将一切法转化为成佛之黄金色，但以成佛之心所生的精华，不会被业和烦恼的一切铁所染污或耗尽。”因此，对于渴望在轮回中获得财富的人们，不应犹豫和颠倒。为了指示这一点，经中说了“商主”等。轮回本身就像一个市场，买卖商品的城市就是市场。同样，以善与不善之业买卖商品的地方就是轮回的市场。居住在其中的人，是指那些具有安住自性的人。因此，对他们说：“喂，居住在轮回市场中的人们，请牢牢抓住珍贵的菩提心！”菩提心本身就是珍贵的，就像珍宝一样。例如，如意宝能平息贫困的恶趣，这珍贵的菩提心也是如此。原因是，你们就像商人一样，追求获得圆满的安乐，所以要以极大的恭敬抓住这珍宝。为什么呢？因为它珍贵。这是个理由，因为它是胜过一切无价之宝，是世间和出世间圆满的因。因此，

【英语翻译】
The mind should be regarded as a great alchemical elixir that completely transforms everything into gold. As stated in Maitreya's 'Liberation Sutra': 'Noble son, for example, there is a type of mercury called 'Gold Manifestation,' which can transform a thousand measures of iron into gold with just one measure. That single measure of mercury cannot be exhausted by the thousand measures of iron, nor can it be transformed into iron. Similarly, the essence of generating the mind of perfect enlightenment, embraced by the wisdom of dedicating all roots of virtue, exhausts all the iron of karmic and afflictive obscurations and transforms all phenomena into the golden color of perfect enlightenment. However, that single essence of generating the mind of perfect enlightenment cannot be afflicted or exhausted by all the iron of karma and afflictions.' Therefore, those who desire wealth in cyclic existence should not hesitate or be confused. To indicate this, it is said, 'Leader of travelers,' and so forth. Cyclic existence itself is like a market, and the city where goods are bought and sold is the marketplace. Similarly, the place where goods are bought and sold through virtuous and non-virtuous actions is the marketplace of cyclic existence. Those who dwell in it are those who possess the nature of abiding. Therefore, to them it is said, 'Hey, those who dwell in the marketplace of cyclic existence, firmly grasp the precious bodhichitta!' Bodhichitta itself is precious, like a jewel. For example, just as a wish-fulfilling jewel pacifies the suffering of poverty and the lower realms, so too is this precious bodhichitta. The reason is that you, like merchants, seek to attain perfect happiness, so grasp this jewel with great reverence. Why? Because it is precious. This is the reason, because it is superior to all priceless things and is the cause of worldly and transworldly perfection. Therefore,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ན། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཚད་མེད་བློས་ཏེ། ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་བློ་དང་བློ་གྲོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་སྟེ། འགྲོ་བ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་དེད་དཔོན་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གིས་སོ། །དཔེར་ན་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་བརྟེན་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང། གོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ལན་ཅིག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་པའི

【汉语翻译】
意思是说，要守护菩提心。这是怎么知道的呢？因为经中说“如果善加观察”，意思是说，要非常确定地观察，并且正确地确定下来。由谁来观察呢？由具有无量智慧的人，也就是具有无量且无法衡量的心和智慧的人，也就是具有大智慧的佛和菩萨们。因为他们经过观察，不会有错误，所以说“如果善加观察”。又是由什么样的（人）来（守护）呢？是众生的唯一导师，也就是在众生中被大悲心所控制的佛陀世尊和菩萨们，他们是唯一的导师，是由他们来（守护）。例如，对于商人来说，如果有一个希望对他们的利益和无益、获得和舍弃有帮助，并且具有知识的导师来引导他们，那么他就不会欺骗他们。在这里也应该这样想。因此，要守护这无价之宝的珍贵菩提心。这也在其中说到：善男子，例如，只要太阳和月亮的圆轮的光芒照耀，那么所有的财富、谷物、珍宝、芝麻、白银、鲜花、香、花环、涂香、衣服和享受，都无法与珍宝之王相比。同样，只要三世一切智的智慧照亮法界，那么所有天人和人类的众生，以及声闻和独觉的具有染污和不染污的善根，都无法与生起菩提心的珍宝之王相比。为了显示殊胜、独特、卓越且具有如意树般伟大的自性，所以说了“善”等等。就像水树一次结果后就不再结果一样，与菩提心不同的...

【英语翻译】
It means to guard the Bodhicitta. How is this known? Because it is said in the scriptures, "If well examined," meaning to examine very carefully and to determine correctly. By whom is it examined? By those with immeasurable minds, that is, those who have immeasurable and unmeasurable minds and wisdom, that is, the Buddhas and Bodhisattvas who possess great wisdom. Because they have examined and have no errors, it is said, "If well examined." And by what kind of (person) is it (guarded)? It is the sole guide of beings, that is, the Buddhas, the Bhagavan, and the Bodhisattvas who are controlled by great compassion among beings, they are the sole guide, it is by them (that it is guarded). For example, for merchants, if there is a guide who wishes to help their benefit and harm, gain and loss, and who has knowledge, then he will not deceive them. It should be thought of in the same way here. Therefore, guard this priceless and precious Bodhicitta. This is also said in it: Noble son, for example, as long as the light of the sun and moon shines, all wealth, grains, jewels, sesame, silver, flowers, incense, garlands, unguents, clothes, and enjoyments cannot be compared to the king of jewels. Similarly, as long as the wisdom of the all-knowing one in the three times illuminates the realm of Dharma, all sentient beings of gods and humans, and the roots of virtue, defiled and undefiled, of the Shravakas and Pratyekabuddhas, cannot be compared to the king of jewels, the precious jewel of generating Bodhicitta. In order to show the supreme, unique, excellent, and great nature like a wish-fulfilling tree, "virtue" and so on are said. Just as a water tree bears fruit once and then does not bear fruit again, other than the Bodhicitta...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ་ཀུན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཡང་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པ་དུ་མས་འགེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པས་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིག་
པ་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་བར

【汉语翻译】
所有善事都不是微不足道的。完全成熟后，就没有能力再产生果实了。仅仅因为这样，此处的成熟就已耗尽。而且，成熟也无法被预示，因此与果实没有后续的关联。第二品。此外，菩提心的这种殊胜之处，被宣说为“恒常”等等。恒常，即在所有时间里，不像其他的善事那样，生于天人和人类中的众生获得圆满的安乐后会耗尽，因为它具有稳固的自性。并且，每一刹那都以多种方式充满着善法的积累。布施而增长，是菩提心之树，因为它持续不断地给予圆满安乐的果实，并且不断地产生其他功德的殊胜之处。菩提心被比喻为树木，就像“恒常之人”等等的简略语句一样。因为如此，所以那些渴望获得持续不断且卓越的圆满安乐的有情，应当受持此菩提心。这也在《无尽慧经》中被揭示。尊敬的舍利弗之子，例如，一滴水滴落入大海中，直到劫末都不会消失或耗尽。同样，完全回向于菩提的善根，直到证得菩提心髓之前，都不会消失或耗尽。此外，菩提心不仅能增长所有的善，而且也是使不善的一面耗尽的原因，这是由一颂半所揭示的。宣说了“罪恶极其”等等。从完全受持菩提心开始，先前所造的罪恶和不善业，由于会在地狱等处产生难以忍受的痛苦，因此是不可容忍的，极其可怕或巨大的。对于那些拥有菩提心的人

【英语翻译】
All virtues are by no means insignificant. Having fully ripened, there is no ability to produce fruit again. Just because of that, the ripening here is exhausted. Moreover, the ripening cannot be predicted, so there is no subsequent connection with the fruit. Chapter Two. Furthermore, the excellence of this mind of enlightenment is spoken of as "constant," and so on. Constant, that is, at all times, unlike other virtues, the beings born in gods and humans do not become exhausted after having perfect happiness, because it has a stable nature. And, at every moment, it is filled with various kinds of accumulation of virtue. Increasing by giving is the tree of the mind of enlightenment, because it constantly gives the fruit of perfect happiness, and constantly produces the excellence of other qualities. The mind of enlightenment is likened to a tree, like the abbreviated phrase "constant person," and so on. Because it is so, those beings who desire to obtain constant and excellent perfect happiness should hold this mind of enlightenment. This is also revealed in the Teaching of Inexhaustible Intelligence. Venerable Sharadvatiputra, for example, a drop of water falling into the great ocean will not disappear or be exhausted until the end of the kalpa. Similarly, the root of virtue completely dedicated to enlightenment will not disappear or be exhausted until it reaches the essence of enlightenment. Furthermore, the mind of enlightenment not only increases all good, but it is also the cause of exhausting the side of non-virtue, which is revealed by one and a half verses. It is said, "Sins are extremely," and so on. From fully holding the mind of enlightenment, the sins and non-virtuous deeds previously committed are intolerable because they produce unbearable suffering in hells and so on, and are extremely frightening or great. For those who have the mind of enlightenment

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ནས་ཏེ། བརྟེན་པར་བྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་བསྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཡུད་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྩོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོལ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འདའ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ན་མི་བརྟེན་ཅིང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ན་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དེས་ནི་དུས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་མཐའ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་སོ། །མེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་བསྲེགས་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་ཆེན་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡུན་མི་རིང་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བྱེད་པས་ས་འོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས

【汉语翻译】
依赖于，依赖所做的是生起、守护、增益和依靠的体性。刹那间，仅仅生起它，就能迅速积累巨大的功德。能够解脱，是指必定能够解脱，意思是凭借它的力量压制并超越。如何呢？就像依赖勇敢而无所畏惧一样。例如，有些人遭受巨大的损害，但依赖于有力量的人就能获得解脱，因为他不会因遭受损害的果报而感到恐惧，就像现在的情况一样。对于如此殊胜的菩提心，那些无知的众生，缺乏智慧、愚昧的众生，怎么能不依赖、不依靠呢？意思是说，应当依靠它。这是他的想法。这也在同一部经中说：‘善男子，例如，依靠勇敢的人，就不会害怕所有的敌人。同样，依靠发起菩提心的勇敢者，菩萨也不会害怕所有恶行的敌人。’菩提心能使罪业消尽的另一个例子，就是经中所说的‘以彼劫末’等等。劫末是指坏劫之时。火是指七个太阳出现时产生的火。例如，如同将包括初禅在内的所有欲界完全焚烧，烧得一干二净，连灰烬都不剩一样，罪业也是如此。会变成什么样呢？无论哪个菩提心，都能焚烧像须弥山一样巨大的、大声哭喊等等痛苦的异熟果报，通过摧毁它的异熟果报，使其从根本上消失。刹那间，就是时间不长。因此，应该加上‘无知众生为何不依靠它’。这也在同一部经中说：‘它能焚烧所有的罪行，就像劫末之火一样。它能使所有的不善之法消失，就像地下的水一样。’世尊说。

【英语翻译】
Depending on, what is done by depending is the nature of arising, guarding, increasing, and relying. In an instant, just by arising it, one can quickly accumulate great merit. Being able to liberate means that one will definitely be liberated, meaning that by its power one subdues and transcends. How is it? Just like relying on bravery and being fearless. For example, some people suffer great harm, but by relying on a powerful person, they can be liberated, because they will not be afraid of the consequences of suffering harm, just like the present situation. For such a supreme Bodhicitta, how can those ignorant beings, lacking wisdom, foolish beings, not rely on, not depend on it? It means that one should rely on it. This is his thought. This is also said in the same sutra: 'Good son, for example, relying on a brave person, one will not fear all enemies. Similarly, relying on the brave Bodhisattva who has generated Bodhicitta, the Bodhisattva will not fear all the enemies of evil deeds.' Another example of how Bodhicitta can exhaust sins is what is said in the sutra, 'With that end of time' and so on. The end of time refers to the time of destruction. Fire refers to the fire that arises when seven suns appear. For example, just as all the desire realm including the first dhyana is completely burned, burned to ashes, and not even ashes remain, so are sins. What will it become like? Whichever Bodhicitta, it can burn the huge, Mount Sumeru-like, loud crying and other painful ripening results, and by destroying its ripening results, it disappears from the root. In an instant, it is not a long time. Therefore, one should add 'Why do ignorant beings not rely on it'. This is also said in the same sutra: 'It can burn all sins, like the fire of the end of time. It can make all unwholesome dharmas disappear, like the water underground.' The Blessed One said.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོར་ལན་ཚྭ་སྲང་གཅིག་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མ་སྤྱད་པར་ནི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བཏོན་ཏེ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༌། གང་གིས་ན་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ནི་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བྱམས་མགོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཤད་པ་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ནོར་བཟངས་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟངས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས

【汉语翻译】
难道不是说已经造作的不会白费吗？如果这样说，那又该如何解释呢？确实如此，但应该这样说。菩提心等福德之聚，在每一个刹那，都融入了遍布虚空界的大者之中，就像大海中的一两盐一样，因为无法显现；又因为对治的一方具有力量，能够压倒对方，所以没有产生果实的能力，这本身就是被焚烧了，因此没有过失。或者说，所谓“不使用就会耗尽”，是指针对没有方便的情况而说的。而这（菩提心）是能从根本上消除一切罪业的大方便。像这样，当菩萨想要将遍布虚空界的众生从一切痛苦中解脱出来，并给予一切圆满的安乐时，就会以殊胜的意乐进行思维，并且通过不断地忏悔过去所造的罪业来使其耗尽。那时，仅凭菩提心的力量，罪业又怎么会在他的相续中产生呢？又怎么会有争论的余地呢？一切都不会混乱。因此，经中说：“还有什么善能胜过它呢？”这也已经阐明了。还有人说，这一切都是针对异熟果不确定的情况而说的，因为异熟果确定的话，任何业都无法阻挡。像这样，经中说“应当生起菩提心”，那么菩提心的利益是什么呢？是成为自性的功德。无量是不可估量。慈怙是薄伽梵弥勒。那是怎样的呢？是具有智慧的，即菩萨。宣说是被宣说。对谁宣说呢？是对善财，即菩萨善财。像这样，《华严经·树庄严品》中说：“善男子，菩提心是所有佛法之种子。能使一切众生的善法增长，所以像田地。能使一切世间稳固，所以像大地。”乃至菩萨们

【英语翻译】
Wasn't it said that what has been done will not be wasted? If so, how should this be explained? It is indeed so, but it should be explained in this way. The accumulation of merit, such as the mind of enlightenment, in each and every moment, is absorbed into the great expanse that pervades the realm of space, just like an ounce of salt in the ocean, because it cannot be seen; and because the opposing side has strength and can overwhelm the other, it has no ability to produce fruit, and this itself is burned, so there is no fault. Or, the saying "it will be exhausted if not used" refers to the situation where there is no skillful means. And this (bodhicitta) is the great skillful means that can eliminate all sins from the root. In this way, when a Bodhisattva wants to liberate all sentient beings pervading the realm of space from all suffering and bestow upon them all perfect happiness, he will think with a supreme intention, and by constantly repenting of the sins committed in the past, he will exhaust them. At that time, by the very power of the mind of enlightenment, how can sins arise in his continuum? And how can there be room for argument? Everything will not be confused. Therefore, it is said in the sutra, "What other virtue can overcome it?" This has also been clarified. Others say that all of this is said with regard to the uncertain ripening of karma, because if the ripening of karma is certain, no action can stop it. In this way, it is said in the sutra, "The mind of enlightenment should be generated," so what is the benefit of the mind of enlightenment? It is the quality of becoming self-nature. Immeasurable is immeasurable. The Loving Protector is the Bhagavan Maitreya. What is it like? It is having wisdom, that is, the Bodhisattva. Explanation is being explained. To whom is it explained? It is to Sudhana, that is, the Bodhisattva Sudhana. In this way, in the Gandavyuha Sutra, it is said, "Noble son, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings. It makes the white dharmas of all beings grow, so it is like a field. It makes all the worlds stable, so it is like the earth." Even the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བསྒྲེའོ། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་སེམས་ཅན་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་
པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ནི་གོ་བར་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་ས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྲིད་ན། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལ་སེམས་པའོ། །སེམས་གང་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྨོན་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པའམ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བཙན་ཐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྨོན་

【汉语翻译】
全部完全守护，如父亲一般，乃至如是比拟。
完全断除一切贫困，如多闻天王之子一般。
完全成办一切义利，如如意宝王一般。
完全圆满一切心愿，如贤瓶一般。
为了战胜烦恼之敌，如短矛一般，等等广说。
因此，无知众生为何不依止？
此句亦可在此处引用。
现在为了显示菩提心的详细分类，宣说了“菩提心，彼”等。彼，是指刚刚显示利益的菩提心。
二，是两种类型，所知是应当了解的。如果由于种姓和地等而有多种类型，那么如何是二呢？因此说“简而言之”，即使有其他类型，这里也是简而言之说为二。两种是什么呢？知晓希求菩提之心是一种，而趣入菩提是第二种。是希求菩提，即是心本身或者对它生起希求。从希求中产生的心，与趣入布施等分离，那就是希求菩提之心，例如，为了救护一切众生而成为佛，最初仅仅是希求的心。对趣入本身生起希求或者趣入本身的心，因为是那个心的自性。从何时开始，先前的发心先行，进而受持戒律，对于先行之众完全进入，那就是进入菩提之心。以教义的次第来说是两种类型，以“仅仅是那些”的“仅仅”一词来表示差别。以“也”字来互相包含，表示两者都是菩提心。这样就消除了认为前者不是菩提心的疑惑，因为在《勇猛进军经》中，也显示了强行发起菩提心也是成佛之因。同样，在《树干庄严经》中说：善男子，在有情世间，哪些有情希求无上圆满正等觉之心

【英语翻译】
Completely guarding everything, like a father, and so on, comparing it in this way. Completely cutting off all poverty, like the son of Vaishravana. Completely accomplishing all meanings and benefits, like the wish-fulfilling jewel king. Completely fulfilling all wishes, like a good vase. To defeat the enemy of afflictions, like a short spear, and so on, extensively explained. Therefore, why would ignorant beings not rely on it? This verse can also be applied here. Now, in order to show the detailed classification of the mind of enlightenment, it is said, "The mind of enlightenment, that," and so on. "That" refers to the mind of enlightenment whose benefits have just been shown. Two, there are two types, and what is to be known is what should be understood. If there are many types due to lineage and ground, etc., how are there two? Therefore, it is said, "In brief," even if there are other types, here it is said to be two in brief. What are the two? Knowing the mind of aspiring to enlightenment is one, and entering into enlightenment is the second. It is aspiring to enlightenment, that is, the mind itself or generating aspiration towards it. The mind that arises from aspiration, separated from entering into generosity, etc., that is the mind of aspiring to enlightenment, for example, the mind that initially only aspires to become a Buddha in order to protect all beings. Generating aspiration towards entering itself or the mind of entering itself, because it is the nature of that mind. From when the previous mind has gone ahead, and then taking vows, completely entering into the assemblies that go ahead, that is the mind of entering into enlightenment. In terms of the order of the teachings, there are two types, and the difference is indicated by the word "only" in "only those." The word "also" is used to include each other, indicating that both are the mind of enlightenment. This eliminates the doubt that the former is not the mind of enlightenment, because in the Brave Progress Sutra, it is also shown that forcibly generating the mind of enlightenment is also the cause of Buddhahood. Similarly, in the Tree Trunk Adornment Sutra, it says: Son of good family, in the world of sentient beings, which sentient beings aspire to the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་
བ་བསྟན་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བར་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བར་བསམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ནི་དེར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནི་ཇི་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་འདི་དག་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་པའོ། །མཁས་པས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིམ་བཞིན་ཏེ། སྔར་གྱིས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། དགེ་བ་གཞན་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྟག་པར་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ཀྱང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ཡོངས

【汉语翻译】
那些也稀少啊。比那更甚的是，进入无上圆满正等菩提的众生，那些就更加稀少了，如是说。现在，为了以譬喻来阐明详细的区分，说了“想要去”等等。例如，某人为了去到想要显现的处所，想要去，这只是想要去，并不是真的去。还有其他人，为了去到那里而进入，这才是真的去。如何呢？就像那样。了解那些区分的差别，就是证悟。同样地，就是那样。菩提心的发愿和进入这二者的差别，就是区分，应当了解的就是应当证悟。智者所知的就是以智慧。如何呢？依次是，先前显示发愿菩提心，之后进入的菩提心，这就是依次的意思。对此，发愿菩提心即使没有实修，世尊也说了会在轮回中产生巨大的果报，这就是说了“发愿菩提”等等。现在，即使允许没有实修，即使那样，也暂时安立为成佛之因，因为以恒常产生比其他善根更大的果报等等的差别来加以区分。就像慈氏的解脱法门中说的那样：“善男子，例如金刚宝，即使破碎，也能胜过所有殊胜的金饰，也不舍弃金刚宝的名字，也能遣除一切贫困。善男子，同样地，发起一切智心的金刚宝，即使因为缺乏精进而胜过声闻和独觉的功德的金饰，也不舍弃菩萨的名字，也能遣除一切轮回的贫困”，如是说。因此，对于那些不能以一切的一切方式来修学度母的人，也不应当发起菩提心，像这样，所有的方法

【英语翻译】
Those are also rare. Even more so, those beings who enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, those are even rarer, it is said. Now, in order to clarify the detailed distinctions with an example, it is said, "Wanting to go," and so on. For example, someone who wants to go in order to go to the place they want to manifest, this is just wanting to go, it is not actually going. And others, entering in order to go there, that is actually going. How is it? Just like that. Knowing the difference between those distinctions is realization. Similarly, it is like that. The difference between the aspiration and the entering of Bodhicitta is the distinction, and what should be known is what should be realized. What is known by the wise is through wisdom. How is it? In order, first showing the aspiration Bodhicitta, and later the entering Bodhicitta, this is the meaning of in order. Regarding this, even if the aspiration Bodhicitta is without practice, the Blessed One said that great fruits will arise in samsara, this is saying "Aspiration Bodhi," and so on. Now, even if it is allowed to be without practice, even so, it is temporarily established as the cause of Buddhahood, because it is distinguished by the difference of constantly producing greater fruits than other virtues, and so on. Just as it is said in the liberation of Maitreya: "Son of good family, for example, a diamond jewel, even if broken, can overcome all excellent gold ornaments, and does not abandon the name of diamond jewel, and can eliminate all poverty. Son of good family, similarly, the diamond jewel of generating the mind of omniscience, even if lacking diligence, overcomes all the gold ornaments of the qualities of Hearers and Solitary Buddhas, and does not abandon the name of Bodhisattva, and can eliminate all the poverty of samsara," it is said. Therefore, for those who cannot study the perfections in all ways, one should not generate Bodhicitta, like this, all the methods.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཟུང་བས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་བྱ་བ་མང་བ། བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འགྲེང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། སད་ཀྱང་རུང༌། ཟ་ཡང་རུང༌། འཐུང་ཡང་རུང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་བརྫིས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་ཕུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྱེད་ལ། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལེན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་
ཤིང། ལེན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ན་དབང་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ད་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བརྙེས་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
因此，要抓住它，因为它会变成一个伟大的果实。正如所说的那样，《圣 राजा（梵文，Rāja，罗马拟音，国王）教诫经》中说：伟大的国王，你有很多事情要做，很多事情要完成，你无法在一切事物的一切方面学习布施波罗蜜多，乃至智慧波罗蜜多。因此，伟大的国王，无论你是渴望、信仰、追求和祈愿圆满菩提，无论是行走、站立、坐卧、醒来、吃饭、饮用，都要恒常忆念并铭记在心，进行禅修。将佛、菩萨、圣声闻、独觉、所有凡夫、以及我过去、未来和现在所产生的一切善根，全部汇集、倾注、揉合，并随喜。以最殊胜的随喜来随喜。通过随喜，也要向佛、菩萨、圣声闻和所有独觉供养。供养之后，也要与一切众生共同分享。然后，为了使一切众生获得一切智，并圆满一切佛法，如同在一天之内，也要在三时中将一切都回向于无上圆满菩提。伟大的国王，你如果这样去做，既可以做国王，又不会荒废国王的事务，而且菩提的资粮也会圆满。等等。然后说：伟大的国王，你以圆满菩提心的善根之业的成熟，多次转生于天界，多次转生于人间。无论转生于天界还是人间，即使成为有权势者，仍然……等等，广为宣说。因此，也不要轻视与行为分离的菩提心，因为它也能产生无尽的轮回安乐。任何以修行作为核心的菩提心，都是非常……

【英语翻译】
Therefore, it should be grasped, as it will become a great fruit. As it is said in the Sutra of Advice to the Holy King: "Great King, you have many things to do, many things to accomplish, and you cannot train in the perfection of generosity, in all aspects of everything, up to the perfection of wisdom. Therefore, Great King, whether you desire, have faith, seek, or aspire to perfect enlightenment, whether you are walking, standing, sitting, lying down, awake, eating, or drinking, always remember and keep in mind, and meditate. Gather, pour, and knead together all the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, Holy Hearers, Solitary Realizers, all ordinary beings, and my past, future, and present, and rejoice. Rejoice with the supreme rejoicing. By rejoicing, also make offerings to all the Buddhas, Bodhisattvas, Holy Hearers, and Solitary Realizers. After making offerings, also share it with all sentient beings. Then, in order for all sentient beings to attain omniscience and to perfect all the Buddha's teachings, just like in one day, also dedicate everything in the three times to the unsurpassed perfect enlightenment. Great King, if you engage in this way, you can both be a king and not neglect the affairs of the king, and the accumulation of enlightenment will also be perfected." And so on. Then it says: "Great King, you, by the ripening of the karma of the roots of virtue of the mind of perfect enlightenment, are born many times in the realm of the gods, and many times in the realm of humans. Even when you are born in all the realms of gods and humans, even if you become powerful, still..." and so on, it is extensively taught. Therefore, do not despise the mind of enlightenment that is separate from action, as it also generates endless happiness of samsara. Any mind of enlightenment that makes practice its essence is extremely...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་བར་མེད་པའི་དགེ་བ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །གང་ལ་མཐའ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་སོ། །གཉིད་ལོག་གམ་ནི་སེམས་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ལ། བག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་ཏེ། སེམས་ཀྱང་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་མ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཚད་
ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ

【汉语翻译】
又显示成为大果之理，如“如何进入”等所说。譬如进入之心的福德，其本身是持续不断且无间断地产生善，如进入一般，但此并非如此思量。为了以两个偈颂来证实此乃福德持续不断之理，故说“从何”等。所谓“从何开始”，即是从何处开始。所谓“于何为尽头”，即无有仅此而已之尽头，是无边无际，乃是为虚空界所遍布之有情界。所谓“为了彻底解脱”，即是为了彻底度脱之义，是为了使一切痛苦得以寂灭之因。所谓“心彼已正取”，即是圆满菩提心已如实取受而进入。如何进入呢？以不退转之心，即以进入而不退失之心。所谓“从彼开始”，即是从彼最初开始。所谓“睡眠否”，即心为睡眠所压制。所谓“放逸”，即为散乱，心也与二者相关联。此也仅是略作表示而已，应观待于行走、站立、坐卧、饮食、昏厥等等状态中。所谓“众多”，即每一刹那，各种福德之流持续不断，恒常福德之力猛烈生起，与虚空相等，即每一刹那皆如虚空之量。因此，菩提心应成为修持之精髓。在《圣妙吉祥根本续》中说：“因此，年轻人，你应该修学以实修为精髓，为何呢？年轻人，以实修为精髓，获得无上正等觉并不困难。”为了显示在此福德持续不断，是世尊所说，故说“此乃”等。此乃无量福德，所谓“汝”，即是我。世尊如来说，即是已开示。

【英语翻译】
Furthermore, it shows that it becomes a great result. As it is said, "How to enter," and so on. For example, the merit of the entering mind itself is constantly and uninterruptedly producing virtue, like entering, but this is not the case. In order to prove that this is the continuous merit itself with two verses, it is said, "From where," and so on. The so-called "From where to start" means from where to start. The so-called "Where is the end," that is, there is no end to just this, it is infinite, it is the sentient realm covered by the space realm. The so-called "For complete liberation" means for the sake of complete liberation, it is the reason for making all suffering peaceful. The so-called "The mind has been taken correctly" means that the perfect Bodhi mind has been truly taken and entered. How to enter? With the mind of non-retrogression, that is, with the mind of entering without retreating. The so-called "Starting from there" means starting from the very beginning. The so-called "Sleep or not" means that the mind is suppressed by sleep. The so-called "negligence" is scattered, and the mind is also related to the two. This is only a brief representation, and it should be viewed in the states of walking, standing, sitting, lying, eating, fainting, and so on. The so-called "many" means that in each moment, the flow of various merits continues uninterruptedly, and the power of constant merit arises fiercely, equal to the void, that is, each moment is like the amount of void. Therefore, Bodhicitta should become the essence of practice. In the "Arya Manjushri Root Tantra", it says: "Therefore, young man, you should study with practice as the essence, why? Young man, with practice as the essence, it is not difficult to obtain the supreme and perfect enlightenment." In order to show that the continuous merit here is what the Blessed One said, it is said, "This is," and so on. This is immeasurable merit, the so-called "You" means me. The Tathagata, the Blessed One, said, that is, it has been revealed.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཏེ། དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྟེ། དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའམ་འདུན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ལ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བཟློག་ནས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་དུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཐད་པ་གསུངས་སོ། །འཐད་པ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཟད་ཀྱི་གླད་པའི་ནད་ཙམ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་འདི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནད་དེ་བསལ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། རྣམ་དབྱེ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཤུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚོགས་མང་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པས་འདི་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་པས། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་བསྔགས་པ

【汉语翻译】
那，出自《勇猛请问经》，即《勇猛请问》之名的经部。如何呢？是合乎道理的，是具有理性的。为了谁的利益呢？为了下劣信解的众生的利益，下劣是指声闻和独觉的乘。信解是信仰或意愿。哪个众生具有它，就称它为那个，为了那个目的，因为这个，所以是为了那个目的而放下的意思。像这样，对于种类不确定，从很久以来积累了非常多的资粮等等的行为感到恐惧的人们，从大乘中退转，而在非常短的时间内，以非常小的福德资粮，对声闻和独觉的乘产生信心。为了阻止这种情况，世尊宣说了合乎道理的教法。为了通过两个偈颂来展示那个合乎道理的教法，宣说了“众生”等等。如果有人心想，用咒语或药物只能消除少数人的头部疾病，那么这个具有善良意愿的人，应该被视为善于修行，并且具有无限的功德。更何况想要消除无量众生中每个众生的轮回痛苦呢？此外，由于想要消除所有众生的疾病，并使他们具备所有的功德，那么怎么会不产生无量的福德呢？通过改变词性来组合，即不断地，福德的力量像虚空一样广大，更不用说会迅速产生了。因此，就像佛陀本身需要通过众多资粮来成就一样，同样，每一刹那的资粮也非常广大，因此由于因的特殊性，在这个大乘中获得巨大的利益。因此，将会展示，不要因为害怕非恐惧之处而退转。这段话是：以菩提心的力量，消除过去的罪恶，积累福德的海洋，超越声闻的境界，迅速前进。将会这样解释。因此，为了利益和安乐一切众生而努力的人，诸如天神等也会因为具有不共的功德而赞叹。

【英语翻译】
That is from the Sutra named "Asked by Brave", that is, the Sutra named "Brave Asked". How is it? It is reasonable, it is with reason. For whose sake? For the sake of sentient beings with inferior faith, inferior refers to the Hearers and Solitary Buddhas' vehicle. Faith is belief or desire. Whichever sentient being has it, it is called that, for that purpose, because of this, so it means to abandon for that purpose. Like this, people who are afraid of uncertain types, accumulating very many collections for a long time, etc., turn away from the Great Vehicle, and in a very short time, with very little accumulation of merit, generate faith in the Hearers and Solitary Buddhas' vehicle. To prevent this, the Bhagavan spoke the reasonable Dharma. In order to show that reasonable Dharma through two verses, he spoke "Sentient beings" etc. If someone thinks that with mantras or medicine, only a few people's head diseases can be eliminated, then this person with good intentions should be regarded as practicing well and having immeasurable merits. What need is there to mention wanting to eliminate the immeasurable suffering of each sentient being in the cycle of existence? Furthermore, since wanting to eliminate the diseases of all sentient beings and make them possess all the merits, how could immeasurable merits not arise? Combine by changing the part of speech, that is, constantly, the power of merit is as vast as the sky, what need is there to say that it will arise quickly? Therefore, just as the Buddha himself needs to be accomplished through numerous accumulations, similarly, the accumulation in each moment is also very vast, so due to the particularity of the cause, it is a great gain to be found in this Great Vehicle. Therefore, it will be shown, do not turn back from this because of fearing what is not a place of fear. This passage is: By the power of the Bodhicitta, it eliminates past sins, accumulates the ocean of merit, transcends the realm of Hearers, and advances quickly. It will be explained like this. Therefore, those who strive for the benefit and happiness of all sentient beings, even gods and others will praise them for having uncommon merits.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལའོ། །གང་གིས་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཕ་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང༌། ལྷ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་གནས་འཇིག་དང༌། གཽ་ཏ་མ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཅན་ལའོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་ཕན་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བློ་གྲོས་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་དུའང་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཡིད་ལ་བསམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །སྔོན་མ་རྨིས་པ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའོ། །བློ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སད་པའི་
གནས་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟ་ཞོག །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངོ༌། །བརྒྱ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཕོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། ཡང་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ག་ལ་སྲིད། ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པས་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཉིད་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔ་ན་མེད་པ་ནི་སྔ་ན་ཆད་མ་བྱུང་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །རྨད་ཅིག་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུ

【汉语翻译】
为了显示父亲的行为，说了“父亲”等等。对于谁？即对于有情。谁生了？即父亲，以及生者母亲，以及诸如月亮和水神等神，以及诸如住所毁灭者、乔达摩和梵天等的仙人，也称为吠陀持有者。像这样的就是这种利他心，像这样刚刚讲过的菩萨为了利益而结合的智慧出现了，更不用说出现了，出现也会改变吗？意思是说，出现也会改变，但除了菩萨之外，没有其他人。又为什么会那样呢？说了“那些有情”等等，那些就是母亲等等，也为了自己的利益，即自己做主。心中想到要成就无量功德，就像想要脱离一切痛苦一样。以前没有梦到过，就是以前没有发生过。更不用说从心先行的清醒状态中产生了，即使在梦中也没有。如果有人问，一百个之中会为了他人而生吗？回答说，怎么会为了他人而生呢？经中说，世间上自己等等都很贫乏，如果连自己都没有，怎么可能顾及他人呢？或者说，怎么可能为了他人而出现在梦中呢？这样结合起来说。这样显示了菩萨的不共之处后，为了总结，说了“有情珍宝”等等，像这样因为做出了不起的事业，所以很难得到，有情本身就是珍宝的特征。以前没有的，就是以前没有发生过的。这个，就是指这个具有如此显示的功德。对于“如何奇妙地诞生”这个问题，如何就是指奇妙。又为什么这样说呢？因为说了“其他”等等，那个为了他人而生起心的伟大者，按照所显示的顺序，对于其他的有情来说，即使为了自己的利益也不会生起。这里还要讲述发菩提心的其他功德，如《圣妙吉祥化身经》中所说，薄伽梵圣慈氏以圣贤善财为主所说，那也是论著作者自己从一切学处中收集的。

【英语翻译】
In order to show the act of the father, it is said, "Father," and so on. For whom? That is, for sentient beings. Who gives birth? That is, the father, and the mother who gives birth, and the gods such as the moon and water gods, and the sages such as the destroyer of dwellings, Gautama, and Brahma, who are also called Veda holders. Such is this altruistic mind, such as the wisdom of the Bodhisattva, which has just been spoken of, combined for the benefit, has appeared, let alone appear, will the appearance also change? It means that the appearance will also change, but there is no one else other than the Bodhisattva. Again, why is that so? It is said, "Those sentient beings," and so on, those are the mother, and so on, also for their own benefit, that is, to be in charge of themselves. Thinking in the mind to accomplish immeasurable merits, just as wanting to be free from all suffering. Never dreamed of before, that is, never happened before. Let alone arising from the awakened state of mind preceding, even in a dream. If someone asks, will one in a hundred be born for the sake of others? The answer is, how can one be born for the sake of others? It is said in the sutra that in the world, oneself and so on are very poor, and if even oneself does not have it, how can one take care of others? Or, how can one appear in a dream for the sake of others? Combine it in this way. Having thus shown the uncommonness of the Bodhisattva, in order to conclude, it is said, "Sentient being jewel," and so on, like this, because of doing remarkable deeds, it is difficult to obtain, the sentient being itself is the characteristic of a jewel. Never before, that is, never happened before. This, refers to this one who has the merits shown in this way. To the question, "How wonderfully born?" How refers to wonderful. Again, why is it said like this? Because it is said, "Others," and so on, that great being who generates the mind for the sake of others, according to the order shown, for other sentient beings, even for their own benefit, will not arise. Here, other merits of generating the mind of Bodhi are also to be spoken of, as it is said in the Noble Arrayed Tree Sutra, the Bhagavan Noble Maitreya spoke with Noble Sudhana as the main one, that was also collected by the author of the treatise himself from all the trainings.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་བགྲང་བར་ནུས་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་དཔས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་
གང། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ནའང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་སྨན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་བསོད་ནམས་བགྲང་དུ་མེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ཅིང་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་བཀང་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །གང་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་པའི། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕག

【汉语翻译】
因此，由于已经非常详尽地展示了这一点，所以应当理解这一点。此外，通过展示菩提心的利益之门，宣说了菩萨的无量功德，即所谓的“利益一切众生之喜悦”等等。一切众生的喜悦之因，以及天等一切圆满之因，即是珍宝之心。菩提心的无量功德，如何衡量？又如何能够数清？因为此心极其广大，所以无法衡量。这是圣者益西辛给所请问经中所说：菩提心之福德，若彼有形色，虚空界皆满，彼复过于是。如此宣说了。虽然已经普遍地展示了，但即便如此，也应当视为是入行之心，因为这是就此而言的。此外，就其差别而言，所谓“有情”，将有情的痛苦转化为药，能够遣除一切众生身心所生的痛苦，因此是息灭一切疾病的大药之自性。因此，这表明了菩提心是增上生和决定善之因。因此，这表明了此心的功德不可计数是合理的。此外，对于有人怀疑这如何合理，为了展示这一点，宣说了“利益”等等。为了救护一切众生，愿我成佛！如此以增上意乐发愿，并且从不夹杂仅仅是希求的菩提心中所产生的功德，胜过供养诸佛。这是说，这是产生功德聚之因，经文中就是这样说的。如此，展示了最初的菩提心的伟大自性。这也是在那部经中说的：恒河沙数诸佛刹，若人充满七珍宝，以此供养世间怙，不如合掌发菩提心，此无边际之供养，胜彼尤为殊胜。

【英语翻译】
Therefore, since this has been shown in great detail, it should be understood as such. Furthermore, through the door of showing the benefits of the mind of enlightenment, it is said that the bodhisattva's immeasurable merit is itself called "joy for all beings," and so on. The cause of all the joy of all sentient beings, and the cause of all the perfections of gods and so on, is the precious mind. How can the immeasurable merit of the mind of enlightenment be measured? And how can it be counted? Because this is extremely vast, it cannot be measured. This is from the Sutra Requested by the Noble Yeshe Nyingpo: "If the merit of the mind of enlightenment had form, it would fill all of space, and would still exceed it." Thus it is said. Although it has been shown generally, even so, it should be regarded as the mind of entering, because that is the context. Furthermore, in terms of its distinction, the so-called "sentient being" transforms the suffering of sentient beings into medicine, and is able to dispel all the suffering arising from the body and mind of all living beings, and is therefore the nature of a great medicine that destroys all diseases. Therefore, this shows that the mind of enlightenment is the cause of higher rebirth and definite goodness. Therefore, it is shown that it is reasonable that the merit of this mind is immeasurable. Furthermore, to dispel the doubt of how this is reasonable, "benefit" and so on are spoken. For the sake of protecting all beings, may I become a Buddha! Thus, the merit that arises from the mind of enlightenment, which wishes with an extraordinary intention and is free from merely fulfilling desires, is superior to offering to the Buddhas. This means that it is the cause of the arising of a mass of merit, as it says in the scriptures. Thus, the great nature of the first mind of enlightenment is shown. This is also said in that same sutra: "If someone were to fill Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious jewels, and offer them to the protector of the world, it would be surpassed by someone who joins their palms and generates the mind of enlightenment. This limitless offering is especially superior."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་དག་སེམས་ཅན་རང་ཉིད་མཁས་པ་མ་
ཡིན་ནམ། བརྩོན་པ་དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འདོད་པ་དག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་སའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆོངས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས་སོ། །རང་གི་བདེ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་དགྲ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕོངས་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་མ་རྙེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟིར་བའོ། །མང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་མང་པོས་གནོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ལའོ། །ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་སྟེ་ངོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མང་ལྡན་ནི་ཚིམ་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟིར་བ་མཐའ་དག་གི་ཚོར་བ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་སྟེ་ཞི་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་མིན་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་འདི་ལས་འཇིགས། །འདི་ནས་འདེང་ངོ་སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མ་
བྱེད་ཅིག །ཅེས་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བ

【汉语翻译】
萨。如是说。为了消除所有受苦众生的所有痛苦，并使他们拥有所有圆满的安乐，像这样努力，为何不会变成殊胜的福德呢？利益和无益，获取和舍弃，难道不是众生自己最清楚吗？那么，这种努力在哪里需要呢？为了用三个偈颂来回答这个问题。说了“痛苦”等等。想要脱离痛苦的人们，通过杀生等不善业，想要摆脱饥饿等痛苦的人们，实际上是奔向地狱等悬崖的痛苦的自性。他们趋向并进入那痛苦之中，就像飞蛾扑向火焰一样，完全进入痛苦之中，这就是它的意思。因此，仅仅是想要安乐，实际上是想要安乐本身，就像敌人一样摧毁自己的安乐。为了摧毁自己的安乐，自己如何变得像敌人一样呢？因为愚痴。也就是说，被颠倒所控制。因为不了解利益和无益，获取和舍弃。因此，“无论谁”是指具有福德的自性，无缘无故地令人喜悦。因此，“贫乏”是指想要安乐的人们，无论如何也无法获得安乐。“痛苦”是指折磨。“多有”是指被成百上千种痛苦压迫的人们。对于那些人，是指对于颠倒之人。用身体和心灵产生的一切安乐来满足和充满他们。或者，“多有”可以解释为用各种方式，用一切安乐来使人满足。不仅仅是用安乐来产生满足，而且还能切断，也就是平息所有的痛苦，即一切折磨的感受。不仅仅是平息痛苦，还能用安乐来使人满足。还能消除愚痴。也就是说，也能消除完全不了解的状态，即“这不是道路，这是道路，从这里恐惧！从这里前进，不要灰心！”像这样，应该舍弃和

【英语翻译】
Sa. Thus it is said. In order to eliminate all the suffering of all suffering beings and to endow them with all perfect happiness, why would striving in this way not become a special merit? Are not sentient beings themselves wise enough to know what is beneficial and what is not, what to obtain and what to abandon? Where is this effort needed? In order to answer this question with three verses. It is said, "Suffering," and so on. Those who wish to be free from suffering, through non-virtuous actions such as killing, those who wish to remedy suffering such as hunger, actually rush towards the very nature of suffering in abysses such as hell. They turn towards and enter into that very suffering, just as a moth jumps into the flame of a candle, they completely enter into suffering, that is the meaning. Therefore, the very desire for happiness, the very desire for manifest happiness, destroys one's own happiness like an enemy. How does one become like an enemy in order to destroy one's own happiness? Because of delusion. That is, being under the control of perversion. Because of not knowing what is beneficial and what is not, what to obtain and what to abandon. Therefore, "whoever" refers to the one who possesses the nature of merit, who is pleasing without cause. Therefore, "poverty" refers to those who desire happiness but do not find happiness in any way. "Suffering" refers to torment. "Abundant" refers to those who are oppressed by hundreds and thousands of kinds of suffering. To those, refers to those who are perverse. To satisfy and fill them with all the happiness that arises from body and mind. Or, "abundant" can be explained as satisfying people in various ways with all kinds of happiness. It is not just about generating satisfaction with happiness, but also about cutting off, that is, pacifying all suffering, that is, the feeling of all torment. It is not just about pacifying suffering, but also about satisfying people with happiness. It also eliminates delusion. That is, it also eliminates the state of complete ignorance, that is, "This is not the path, this is the path, fear from here! Advance from here, do not be discouraged!" Like this, one should abandon and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་བཟློག་པ་ལས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ལེགས་པ་ནི་གང་ལ་ཡོད་ཅིང༌། གང་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཏེ་དེ་འདྲ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །བཤེས་པ་ནི་ག་ལ་ཡོད་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད་དེ། །དེ་འདྲ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་གང་དང་ཡང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕན་བཏགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་འཇིགས་ཤིང་དོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ན་འདིས་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་གང་ཞིག་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་འང་རེ་ཞིག་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་དོ། །གང༌། མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤིང་གཞན་བརྗོད་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་ཡོད་པ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ཙམ་སྦྱོར་ཞིང་སྟེར་བས་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ལས་དམ་པ་ལ་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཉི་མ་རངས་པའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ངན་ངོན་ནི་ཟས་ཏེ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་
ཚོད་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྙས་བཅས་ནི་ཐོ་འཚམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྦྱིན་པའི་ཁང་པར་བཅུག་ཅིང་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པར་བྱེད་ཅེས་

【汉语翻译】
是为了指示应当如何行事的缘故。像那样，谁能从他人的痛苦中解脱出来，并且努力为一切众生带来利益和安乐呢？有什么能与他相比？ 这句话的意思是，有什么功德能与那位大士相比呢？ 没有任何功德可以相比。因为他是无缘无故地最容易令人喜悦的。 像那样的善友又在哪里呢？全心投入于利益和安乐，是极度信任的处所，像那样的人与他相等。善友又在哪里呢？是不存在的。像那样的福德又在哪里呢？ 像那样安住的菩萨所生的福德，也与任何福德都无法相比。 再次，为什么要这样说呢？ 说了“施恩”等等。以前对于恐惧、疑虑和烦恼施恩，当有人回报说“这个人施恩了”时，世间人会赞叹和称颂说“这个人真好啊！”。 “何人未经请求而行善”的意思是，对于未经祈求而行善的菩萨，又何须多言呢？没有什么可说的，因为无法赞颂他。 为了根据眼前的现象来显示菩萨的伟大自性，说了“少分有情”等等。对于有限的众生，仅仅给予食物和饮料，就认为是在行善，因此受到那些喜爱超越众生之士的世人的尊敬和供养。那样的布施也只是一瞬间的事，不是太阳升起或升起一半的时间，而仅仅是片刻而已。 “仅仅施舍食物”的意思是，劣质的食物，也就是不丰盛的食物。仅仅是那些，就是只有那些，是与那种程度不相符的。施舍那些，就是给予那些。 怎么样施舍呢？ “伴随轻蔑”就是伴随着侮辱，没有事先的尊敬，而是被带入施舍的房间，并用拳头和鞭子等殴打，这是行为的差别。 又变成了什么样呢？ “使半日饱足”的意思是

【英语翻译】
It is for the sake of showing the way to act. Like that, who can turn away the suffering of others, and strive to bring benefit and happiness to all beings? What can be compared to that? This means, what merit can be compared to that great being? There is no merit that can be compared. Because he is the most easily pleasing without any reason. Where is such a friend? One who is fully engaged in benefit and happiness, is a place of extreme trust, such a person is equal to him. Where is the friend? It does not exist. Where is such merit? The merit of a Bodhisattva who abides in such a way, that which is born, is not equal to any merit. Again, why is it said like that? It is said "bestowing favor" and so on. In the past, when favor is bestowed on fear, doubt, and afflictions, when someone repays by saying "this person has bestowed favor," then the world praises and extols, saying "this person is good!" "Whoever does good without being asked" means, what need is there to say about a Bodhisattva who does good without being asked? There is nothing to say, because he cannot be praised. In order to show the greatness of the Bodhisattva's nature in relation to the phenomena that are seen, it is said "a small amount of beings" and so on. For limited beings, merely giving food and drink is considered doing good, therefore they are respected and offered to by the worldly people who love those who surpass beings. That giving is also only for a moment, not the time when the sun rises or rises halfway, but only for a moment. "Merely giving food" means inferior food, that is, food that is not abundant. Only those, that is, only those, are not in accordance with that extent. Giving those, is giving those. How to give? "Accompanied by contempt" means accompanied by insults, without prior respect, but brought into the giving room, and beaten with fists and whips, etc., this is the difference in action. And what has it become like? "Making half a day full" means

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་ཙམ་ཉེ་བར་རྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཟོས་ནས་ཡང་དགོངས་ག་ཟས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པར་གྲངས་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་ཞེས་པ་འདི་སྙེད་ལ་སྦྱིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་བགྲངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །དུས་ངེས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུས་རིང་དུ་སྟེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། འབུམ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྐྱེ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་གཏུགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་ཏེ། གང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་སྐྱེ་བོ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་
སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས། དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང། གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱ

【汉语翻译】
这是因为要依靠两顿饭左右，因为中午吃完饭后又要寻找晚饭的缘故。为了显示菩萨的布施与此相反，所以说了“有情”等。不是说限定于“这么多”，而是不间断地，数一百或一千等，不是说布施给这么多，其他的就不是了，不是数着有情来布施，而是对不间断的有情。也不是限定时间，而是长时间地，要布施到一百劫、一千劫、一亿劫、千百亿劫之间。不是说除此之外就不是了，不是这样布施。那么应该如何布施呢？就像所说的“虚空”，像虚空一样的众生就是虚空的众生，例如虚空没有边际，众生也是这个意思。或者虚空和众生就是虚空的众生，那些穷尽就是接触。虚空的界限有多长，以及众生没有脱离轮回之间，就有多长的界限。如：只要虚空存在，众生只要存在，我就存在。将要讲的就是这个。因此，不尽就是没有穷尽，做了这个之后。这里的用意是，虚空和众生没有穷尽之间，凡是布施，那就是事物本身没有穷尽，因为对那些没有完全穷尽的缘故。事物不是分别确定的，而是使心中所想的一切都圆满，凡是以没有罪过的显现欲望使想法满足的，那些都是极度慈爱、恭敬、尊重、善言在先，并且以内心极度喜悦来给予的菩萨，更何况是值得供养的，所以说非常值得。在《无贪子请问经》中，对于应该布施的事物，对于哪些不生起舍弃的心，以及不产生舍弃的念头，直到我的身体也布施给一切有情。

【英语翻译】
This is because one relies on about two meals, because after eating at noon, one has to look for dinner again. To show that the Bodhisattva's giving is the opposite of this, it is said, "Sentient beings," etc. It is not said to be limited to "this much," but rather uninterruptedly, counting a hundred or a thousand, etc. It is not said to give to this much and not to others. It is not counting sentient beings to give, but rather to uninterrupted sentient beings. It is also not limited to a certain time, but rather for a long time, one should give for a hundred kalpas, a thousand kalpas, a hundred million kalpas, a hundred billion kalpas. It is not said that it is not other than that, it is not giving like that. So how should one give? Like what is said, "Space," beings like space are beings of space, for example, space has no end, and beings also have this meaning. Or space and beings are beings of space, those who are exhausted are in contact. As long as the realm of space exists, and as long as sentient beings have not escaped from samsara, there is that much limit. As it is said: As long as space exists, as long as beings exist, I exist. What will be said is this. Therefore, inexhaustible is without end, after doing this. The intention here is that between the inexhaustible space and beings, whatever giving there is, that is the thing itself without end, because those are not completely exhausted. Things are not determined separately, but rather make all thoughts in the mind completely perfect, all those who satisfy their thoughts with the manifestation of desire without fault are the Bodhisattvas who give with extreme love, respect, reverence, and kind words, and with extreme joy in their hearts, let alone those who are worthy of offering, so it is said that it is very worthy. In the Sutra Requested by the Son of No Greed, regarding the things that should be given, for whom does not arise the mind of giving up, and does not produce the thought of giving up, until my body is also given to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགོ་བོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱན་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང༌། ཚོང་འདུས་དང༌། ཚོང་རྡལ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་བསྡུས་པའི་གནས་གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ། མཆོག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ངན་སེམས་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །གང་བདག་ཉིད་ངན་པ་དེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་བདག་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པར་མནར་མེད་པར་གནས་པར་ནི་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་སྲ

【汉语翻译】
如果完全施舍，外面的事物更不用说了，对于任何众生需要什么，就施舍那个。如果拥有，想要手就施舍手，想要头就施舍头。对于外面的事物，比如：财物、谷物、芝麻、白银、珍宝、装饰品、马、大象、车辆、坐骑、村庄、城市、城镇、地方、王国、领地、国王的宫殿眷属、集市、商铺、男仆、女仆、佣人、靠工资生活的人、儿子、女儿、仆人等等，更不用说了，这样广说。因此，聚集了三种珍贵功德之处，唯一利益他者，对于具有极大苦行的菩萨，为了利益自己，应当努力守护自己的心，为了显示这个，说了“任何”等等。像那样，就是按照那样叙述的顺序。施主，意思是给予一切安乐的主人，即佛子，意思是安乐逝者的儿子，菩萨的意思。

恶心是罪恶之心。自己的意，就是自己的相续。做，就是产生。如果自己恶劣，那么世尊说会住在地狱中，这样教导。产生恶心的数量，即劫数，意思是：在那相续中，产生恶心的意念有多少刹那，就以恶心的意念的数量在地狱中受苦，这样想的。在《极寂静决定神变经》中说：文殊菩萨，如果菩萨对菩萨生起嗔恨心和轻蔑心，那么他就应该穿上盔甲，因为他会因此在地狱中住上劫数。对于如来，不是没有说过，以恶心放出鲜血的意念的刹那的数量，在地狱中住无间地狱吗？三界中没有比如来更殊胜的，那怎么

【英语翻译】
If one completely gives away, what need is there to mention external objects? Whatever any sentient being needs, one should give that. If one has something, if one wants a hand, one should give a hand, if one wants a head, one should give a head. Regarding external things, such as: wealth, grain, sesame, silver, jewels, ornaments, horses, elephants, vehicles, mounts, villages, cities, towns, regions, kingdoms, territories, the retinue of the king's palace, markets, shops, male servants, female servants, employees, those who live on wages, sons, daughters, servants, etc., what need is there to mention them? Thus, it is extensively said. Therefore, in order to accomplish the single benefit for others in a place that gathers the three precious qualities, and for the Bodhisattva who has great asceticism, one should strive to protect one's own mind because one desires to benefit oneself. To show this, it is said, "Anyone," and so on. Like that, it is in the order of that narration. The benefactor means the lord who gives all happiness, the son of the Victorious One, meaning the son of the Blissful One, the Bodhisattva.

A bad mind is a sinful mind. One's own mind is one's own continuum. To do is to generate. If one is evil, then the Bhagavan said that one would dwell in the hells, thus he taught. The number of times one generates a bad mind, that is, kalpas, means: in that continuum, for as many instants as one generates a bad mind, one will suffer in hell according to the number of bad mind thoughts, that is what is meant. In the Sutra of Utterly Pacified Determination and Miraculous Manifestation, it says: Manjushri Bodhisattva, if a Bodhisattva generates anger and contempt towards a Bodhisattva, then he should put on armor, because he will dwell in hell for kalpas because of that. Regarding the Tathagata, isn't it said that for the number of instants of generating the thought of drawing blood with a bad mind, one will dwell in Avici hell for kalpas? There is nothing more superior than the Tathagata in the three realms, so how

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ན་ཤིན་ཏུ་དོགས་པར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟན་འགས་ཀྱང་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐུ་ལ་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བཅོམ་
པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཇི་ལྟ་བར་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའམ། བསྲེགས་ལ། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོས་ཏེ་བརྒྱད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམ་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་དང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
如果说要非常谨慎地对待，那确实是这样，但这种方式并不是按照字面意思来安立事物本身的。因为所有的经典都是安立为不了义和了义的。同样，如来不能被包括天神在内的任何世间众生生起恶意，因为无数劫以来，已经习惯性地修习对一切众生的慈爱之心，所以刀剑不能刺入他的身体，这是为了显示慈爱之心的利益。这里业的异熟果并没有显示在事物上，因为诸佛已经远离了业的异熟果。因此，这是考虑到所化众生的想法而宣说的，但并非是胜义谛。对菩萨造成损害，就是摧毁和近乎摧毁了佛陀本身以及根本。这样一来，也会近乎摧毁包括天神在内的世间利益。正如经中所说的那样，这里所显示的是，就胜义谛而言，只有薄伽梵自己才知道。这也是出自《进入增长信力之手印经》中说：“妙吉祥，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人破坏或焚烧了恒河沙数般的佛塔，或者，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人对信奉大乘的菩萨摩诃萨生起恶意、轻蔑和愤怒之心，并加以辱骂，那么这个人将会产生比那更多的无量罪业。为什么呢？因为菩萨所生的是佛薄伽梵。从佛所生的是佛塔，一切安乐的用具，以及一切天众。如果对菩萨做出不恭敬的行为，那就是对一切佛都做出了不恭敬的行为。如果对菩萨做出恭敬的行为，那就是对一切佛都做出了恭敬的行为。”等等。另外，如果有人对菩萨生起欢喜心，那么他会产生多少功德果报呢？如果有人等等，菩萨也以谁的功德自性生起欢喜心，那么他的果报……

【英语翻译】
If it is said that it should be treated with great caution, it is true, but this way is not to establish things themselves according to the literal meaning. Because all the scriptures are established as provisional and definitive meanings. Similarly, the Tathagata cannot be aroused with malice by any beings in the world, including gods, because for countless eons, he has habitually cultivated the heart of loving-kindness towards all sentient beings, so swords cannot pierce his body, this is to show the benefits of the heart of loving-kindness. Here, the ripening of karma is not shown on things, because the Buddhas have already separated from the ripening of karma. Therefore, this is said in consideration of the thoughts of the beings to be tamed, but it is not the ultimate truth. Harming a Bodhisattva is destroying and nearly destroying the Buddha himself and the root. In this way, it will also nearly destroy the benefits of the world, including the gods. As the sutra says, what is shown here is that, in terms of the ultimate truth, only the Bhagavan himself knows. This is also from the Sutra of the Mudra of Entering and Increasing Faith, which says: "Manjushri, whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, if someone destroys or burns stupas as numerous as the sands of the Ganges River, or, whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, if someone generates a malicious, contemptuous, and angry mind towards a Bodhisattva Mahasattva who believes in the Mahayana, and scolds them, then this person will generate countless more sins than that. Why? Because what is born from the Bodhisattva is the Buddha Bhagavan. What is born from the Buddha is the stupa, all the implements of happiness, and all the hosts of gods. If one does not show respect to the Bodhisattva, then one has shown disrespect to all the Buddhas. If one shows respect to the Bodhisattva, then one has shown respect to all the Buddhas," and so on. Also, if someone generates a joyful mind towards the Bodhisattva, then how much merit will they generate? If someone, etc., the Bodhisattva also generates a joyful mind with whose nature of merit, then their result...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སེམས་དང་བ་འཕེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ཆེས་མང་བར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆེས་ལྷག་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་
ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བཏོན་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དང་བས་ལྟ་ན་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་པོས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་དམ་ངན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆེན་པོས་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དང་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཅོད་པན་ལ་བཏགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་འཕ

【汉语翻译】
又更加超胜地产生，他的心欢喜增长是接近产生之故。因此，超胜乃是以前罪恶的果报更加众多地，以福德的成熟之果特别产生而出现之故。又或者，以超胜的成熟之果产生之业本身就称为果。最超胜地产生果之业产生之义。在进入决定与不决定的手印经中说：妙吉祥，如果完全执取，十方世界的众生所有的眼睛都被挖出。又完全执取，如果善男子或善女子安住慈悲心，使他们所有的眼睛都复原。妙吉祥，任何其他的善男子或善女子，以欢喜心看待对大乘有信心的菩萨，这比前者产生更加超胜的福德。因此，对于广大的福田，有智慧的人应当生起善心。此外，为此也应生起善心，因为菩萨们即使以极大的努力，极大的辛苦。罪恶是因罪恶本身或恶而为罪恶，造作的恶业即使以极大的努力。此外，也以极大的努力去做，因为他们身语意的所有行为都生起欢喜心，并且由于菩提心的力量，所以菩萨们不会对任何人产生害心。此处也在圣妙吉祥的解脱法中说：善男子，譬如珍宝之王如意宝珠戴在头上的龙王们，不会有来自他方的损害和恐惧。同样，以菩提心和大悲心的珍宝之王如意宝珠束缚在头上的菩萨，不会有恶趣和恶道的他方的损害和恐惧。因此，对于他们不应

【英语翻译】
Moreover, it arises even more excellently. The increase of his joyful mind is due to its near arising. Therefore, the excellence is because the fruits of previous sins are much more numerous, and the ripening fruits of merit arise and appear in a special way. Or, the action itself that produces the excellent ripening fruit is called a fruit. It means that the action that produces the most excellent fruit arises. In the Mudra Sutra that enters into the definite and indefinite, it says: Manjushri, if one completely grasps and plucks out the eyes of all sentient beings in the ten directions of the world, and then completely grasps again, if a son or daughter of good family dwells in a mind of loving-kindness and restores the eyes of all of them, Manjushri, if any other son or daughter of good family looks with joy at a Bodhisattva who has faith in the Great Vehicle, this will generate even more excellent merit than that. Therefore, for the great field of merit, the wise should generate a virtuous mind. Furthermore, it is also appropriate to generate a virtuous mind for this reason, because Bodhisattvas, even with great effort and great hardship, regard sin as sin itself or as evil, and even with great effort, they perform evil deeds. Moreover, they also do it with great effort, because all their actions of body, speech, and mind generate joy, and because of the power of the mind of enlightenment, Bodhisattvas will not generate a mind of harm towards anyone. Here also, in the liberation of the noble Manjushri, it says: Son of good family, for example, just as the kings of nagas who have a wish-fulfilling jewel, the king of jewels, tied to their crowns, will not experience harm or fear from others, similarly, a Bodhisattva who has the king of jewels of the mind of enlightenment and great compassion, the wish-fulfilling jewel, bound to his crown, will not experience harm or fear from others in the lower realms and evil destinies. Therefore, one should not improperly

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བའི་འབྲས་བུ་རྩུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་བ་ངང་གིས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་
པས་གང་དུ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ངང་གིས་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་དགེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་དེའི་སྐུ་ལས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །གང་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའོ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་བའམ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང༌། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་རྣམས་ལའོ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ནི་བརྙས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ༌། །བདེ་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། བརྒྱ་ལ་སྲིད་ན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སེམས་དང་བ་སྐྱེས་པས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ལྔ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན། གང་དག་ལ་བདག་ཁ་ཟེར་བའམ། །གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་
འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ནི། །གང་དག་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སྟེ། བ

【汉语翻译】
为何辛勤努力地追求粗糙的果实？正是为了这个缘故。善行自然而然地产生，因为聚集的事物能利益一切众生，并带来安乐，而且行为完全清净，没有任何错误，所以自然而然地对他们产生欢喜、喜悦和极大的欢喜。因此，不费力气就能产生善行。现在，为了那些发起菩提心的人们，我顶礼那些阐明著述，并使我内心极度欢喜的对象。如“于何者”等所说，即指大象般的人物之身，也就是指身体。所谓“顶礼”就是极度敬礼。于何者，是指他们的相续。心的珍贵殊胜，如同如意宝珠，因此心本身就是珍宝。为了消除一切贫困的痛苦，所以是极殊胜的，也就是最殊胜的。那是具有教法利益的，出生就是产生。那也是，心的珍贵殊胜也是那，这是词语的缩略，或者说，那是指另一种。这是对功德之本源的特别尊敬。还有其他的特点，如“于何者作损害”等所说，于何者，是指那些具有菩萨殊胜善心者。所谓“作损害”，也就是轻蔑。与安乐相连，是指做这件事，安乐会越来越增长。意思是说，不能对他们作损害，即使百般可能，但对他们作损害本身就是原因，对于那些以进入和喜悦之心而具备的人们，也因为某些原因而对他们生起喜悦之心，因此对他们作损害会与涅槃的安乐相连，例如在慈悲之力的转生故事中，五种被控制后所说的那样。或者说，菩萨的愿力使作损害本身与安乐相连。或者说：无论谁对我恶语相向，或者其他人对我作损害，或者同样地施加惩罚，愿他们都具足菩提的福分。将会这样解释。所谓“于何者作损害”，也就是无论谁对我作损害。

【英语翻译】
Why do we strive and exert ourselves for the sake of rough fruits? It is for that very reason. Virtue arises spontaneously because the assembled elements benefit all sentient beings and bring happiness, and because actions are completely pure and without any error, joy, delight, and supreme joy naturally arise towards them. Therefore, virtue itself is generated effortlessly. Now, for those who have generated the mind of enlightenment, I prostrate to that which clarifies the treatises and makes my mind exceedingly joyful. As it is said, "To whom," etc., referring to the body of the elephant-like being, that is, the body itself. "Prostrating" means to pay homage exceedingly. "To whom" refers to their continuum. The noble and precious mind is like a wish-fulfilling jewel, therefore the mind itself is precious. It is supremely noble, that is, supreme, because it eliminates all the suffering of poverty. That is the benefit of the teachings, and birth is arising. That is also it, and the noble and precious mind is also that, which is a contraction of words, or "that" refers to something else. This is a special reverence for the basis of qualities. There are also other distinctions, such as "Even if harm is done to whom," etc. "To whom" refers to those who possess the supreme virtuous mind of a Bodhisattva. "Doing harm" means to despise. Being connected with happiness means that by doing this, happiness will increase more and more. The intention is that it is not possible to harm them, but even if it is possible in a hundred ways, harming them itself is the reason, and for those who are endowed with the thought of entering and delight, even if they have generated a mind of delight towards them for some reason, harming them will be connected with the happiness of Nirvana, just as it is said in the story of the birth of the power of love, after the five have been subdued. Or, the aspiration of the Bodhisattva states that harming itself is connected with happiness. Or: Whoever speaks ill of me, or others harm me, or similarly inflict punishment, may all be endowed with the fortune of enlightenment. It will be explained in this way. "Even if harm is done to whom," that is, whoever harms me.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྡུག་པས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་ལ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་དེ་ལྟར་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རིག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པ་པོར་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་
རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ

【汉语翻译】
就像恶人所做的那样，以大悲心的殊胜意乐，即使是痛苦的因，也能生起安乐，正如在安忍品中所要阐述的那样。因此，由于在一切方面都是安乐之因，所以追求安乐的人们应当依止菩萨，就像追求珍宝的人们依止珍宝的来源一样，因为已经这样开示了。于安乐之源，我皈依！ 其中的安乐之源，是指唯一能生起一切安乐的缘故。对此，如所开示的次第，即使受到损害，也皈依于成为安乐之因者。对此，应当进行开示，他们是这样认为的，请您们作我的救护者！由智慧生处所作的《入菩萨行论》难解疏中，菩提心之利益品，第一品完毕。第三卷。现在，像这样获得了难以获得的暇满人身，并且知道了菩提心的利益之后，为了生起菩提心，将佛和菩萨们显现在面前，顶礼、供养、皈依三宝、忏悔罪业、随喜、劝请佛陀、祈请、以及完全回向菩提，为了做这些，宣说了“珍贵菩提心”等等。其中的“彼”是指刚刚开示了利益的珍贵菩提心。为了受持，是指为了成为自己的，是说为了生起它。如来们是指诸佛，是供养薄伽梵。“我”是指作为生起菩提心者而指示的自己，这是指示佛宝。“圣法宝”是指教法和证法的体性，而“无垢”是指以三种善业使三轮清净，并且自性光明，因为在一切时处都不是一切垢染的处所，并且烦恼被称为是暂时的缘故，垢

【英语翻译】
Just as evil deeds are done, with the superior intention of great compassion, even the cause of suffering can generate happiness, as will be explained in the chapter on patience. Therefore, since it is the cause of happiness in all aspects, those who seek happiness should rely on the Bodhisattva, just as those who seek jewels rely on the source of jewels, because it has been taught in this way. I take refuge in that source of happiness! The source of happiness refers to the fact that it is the sole cause of generating all happiness. To this, as the order shown, even if harmed, one takes refuge in that which becomes the cause of happiness. To this, one should show, they think, please be my protectors! From the difficult commentary on Entering the Bodhisattva's Conduct, made by Wisdom Source Intellect, the chapter on the benefits of Bodhicitta, the first chapter is complete. Volume three. Now, having obtained this difficult to find leisure and endowment, and knowing the benefits of Bodhicitta, in order to generate Bodhicitta, the Buddhas and Bodhisattvas are made manifest, and prostrations, offerings, taking refuge in the three jewels, confessing sins, rejoicing, urging the Buddhas, praying, and completely dedicating to Bodhi are done, for the sake of doing these, "That precious mind" and so on are spoken. "That" refers to the precious Bodhicitta whose benefits have just been shown. To take hold of, means to make it one's own, it means to generate it. The Tathagatas are the Buddhas, it is offering to the Bhagavan. "I" refers to oneself as the one who generates Bodhicitta, this is indicating the Buddha Jewel. "The Holy Dharma Jewel" refers to the nature of scripture and realization, and "immaculate" refers to the purification of the three spheres by the three virtues, and it is naturally luminous, because it is not the place of all defilements at all times, and afflictions are called temporary, defilement.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའམ། སེམས་དང་བ་དྲག་པོས་སོ། །ཡང་ན་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ཚད་གང་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དབུལ། །ཞེས་པ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་འཛིན་ནི་རི་བོའོ། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིའོ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དབེན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་མཛེས་
རྒྱན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཉིད་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབར་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་གེ་བའོ། །འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། བཟང་བ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་པ་ནི་དམའ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡལ་ག་གང་ཞིག་ས་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པའོ། །པདྨས་བརྒྱན་པ་ནི་པདྨའི་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོད་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ནི་སྒྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཉམས་དགའ་

【汉语翻译】
因为精通于舍弃一切。这显示了神圣的法宝。他是佛子，是佛的儿子，功德之海是功德珍宝之海。如圣观世音自在和文殊菩萨等。这显示了僧伽宝。这是最初供养三宝的仪轨。供养是指在一切处都要加上。善好是指供养本身的差别，善好是指不颠倒，如实，或者是非常欢喜的心。或者是指所取的差别，善好是指以非常欢喜的心善好地取，而不是其他的体性等。如所取一样不会退失。为了显示供养本身，说了花果有多少等等。这些的量是多少呢？是有多少，剩余没有剩余的花和果实等。到达无边虚空界的边际。完全没有执取，那些全部。以智慧取后，供养于诸佛之殊胜者。以及诸佛子。这要加于前面的一切。药的形态是药的差别。悦意可爱是指珍宝的差别。持地是指山。珍宝自性是指珍宝的山。寂静且喜悦是指令人心旷神怡且寂静，是随顺之义。花朵美丽
装饰闪耀是指，美丽的鲜花本身就是装饰。被装饰的本身闪耀，是非常光亮的。果实优良枝条低垂等。优良是指美丽，是指颜色、香气和味道圆满的果实等。那些使之低垂是指变得低矮，枝条接触到地面一样，就那样称呼它。如意树是指如意树。以莲花装饰是指哪里有莲花的装饰就那样称呼它。天鹅声音极其悦耳，具有光明。是指天鹅的声音是音声。极其悦意是指喜悦。

【英语翻译】
Because of being skilled in abandoning everything. This shows the precious sacred Dharma. He is the son of the Buddha, the son of the Buddha, the ocean of merits is the ocean of precious merits. Such as the noble Avalokiteshvara and Manjushri, etc. This shows the Sangha Jewel. This is the initial ritual of offering to the Three Jewels. Offering means that it should be added everywhere. Good means the difference of the offering itself, good means not inverted, as it is, or with a very happy heart. Or it refers to the difference of what is taken, good means taking well with a very happy heart, not other nature, etc. As it is taken, it will not be lost. In order to show the offering itself, it is said how many flowers and fruits, etc. What is the measure of these? It is how much there is, the remaining flowers and fruits, etc. that are not remaining. Reaching the end of the boundless realm of space. Completely without grasping, all of those. Having taken with wisdom, offer to the best of the Buddhas. And the sons of the Buddhas. This should be added to everything in front. The form of medicine is the difference of medicine. Pleasant and delightful refers to the difference of jewels. Holding the earth refers to the mountain. The nature of preciousness refers to the mountain of preciousness. Solitary and delightful means pleasing and solitary, which means following. Beautiful flowers
Decoration shining means, the beautiful flowers themselves are the decoration. The decorated itself shines, it is very bright. Good fruits, drooping branches, etc. Good means beautiful, it refers to the fruits that are perfect in color, fragrance and taste, etc. Those that make them droop means becoming low, like a branch touching the ground, that is how it is called. The wish-fulfilling tree refers to the wish-fulfilling tree. Decorated with lotuses means wherever there is a lotus decoration, that is how it is called. Swans have extremely pleasant voices and are full of light. It means that the sound of swans is sound. Extremely pleasing means delightful.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་མ་རྨོས་པ་ཉིད་དེ་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་གློགས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པའི་ལོ་ཐོག་གི་རྣམ་པ་ནི་འབྲུའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་ཆོད་པར་ནི་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ནི་ལོགས་ཤིག་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་རྣམས་ནི་མཛེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་མཐར་གཏུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ནི་སྐབས་སམ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་སྲིད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་བརྗོད་པ་དང་མ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་རང་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། སྲས་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ངོ༌། །ལེགས་འབུལ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཡིན་གནས་དམ་པ་ནི་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །བརྩེར་དགོངས་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། བདག་
རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་མཆོད་པར་སྦྱར་བའི་དངོས་པོའོ། །བཞེས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཙམ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབུལ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། བསོད་ནམས་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་ཏེ། ཡོ་བྱད་གང་ཅིའང་བདག་ལ་མ་མཆིས་པའོ། །དེས་ན་བདག་གི་དོན་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་བཞེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གཞན་དོན་དགོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བརྗོད་པ་འདི་བདག་གིས་ཕུལ་བ་དེས་ན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བཞེས

【汉语翻译】
即是，那在何处存在，就称其为那个。所谓“未经耕耘而生”，就是未经耕耘，即未经犁铧耕作而生长的那些。所生的庄稼的形态是谷物的差别。另外，“未断绝”是指合适的装饰品等。另外是分开的。供养是指不作恶，装饰品等是使之美丽的那些。所谓“虚空界的周遍达到边际”，虚空界周遍是指处所或广大。达到那个的边际是指到达那个的尽头。那些全部是说与不说相同，完全不执取的是我的父母等，意思是任何人都没有据为己有。所谓“以智慧取”，就是以意念。能胜生的殊胜是指能胜的殊胜群体，与子一起是指菩萨等。善供是指善施。清净安住处是指功德的无上之器。大悲者是指佛和菩萨具有利益和安乐一切有情之意。所谓“于我”，是指弱小和痛苦的有情。垂念是指请作慈悲，意思是“为了随顺我”。这些是指这些全部，是那些用于供养的物品。所谓“受用”，是指请据为己有。即使那样，为何仅仅作如此意生的供养呢？稍微将悦意的物品那些如实地供养为何不作呢？回答说“我没有福德”等。因为我没有造福德，所以是极贫穷者，因为福德能使资具圆满，而我远离了那个，所以没有其他的供养之物，任何资具我都没有。因此，所谓“为了我的利益”，是指希求我的福德，世尊也是为利他而考虑，即希求利益和安乐他人，因为具有大悲心。我供养的这些所说的供养之物，因此以怙主您的威力，即以您的力量受用。

【英语翻译】
That is, whatever exists in a place, it is called that. The term "born without plowing" refers to those that are born without plowing, that is, without being tilled by plows. The form of the crops that are born is the difference in grains. Furthermore, "uninterruptedly" refers to suitable ornaments, etc. "Furthermore" means separately. "To be offered" means not to do evil, and ornaments, etc., are those that make it beautiful. The phrase "reaching the end of the expanse of the sky realm" means that the expanse of the sky realm refers to a place or vastness. Reaching the end of that means reaching the end of that. All of those are the same whether spoken or unspoken, and those that are completely ungrasped are my parents, etc., meaning that no one has claimed them as their own. The phrase "taken with wisdom" means with intention. The supreme of the able-born refers to the supreme group of the able, and "together with the son" refers to bodhisattvas, etc. "Well-offered" means well-given. The pure abiding place refers to the unsurpassed vessel of merit. The great compassionate ones refer to the Buddhas and bodhisattvas who have the intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The phrase "to me" refers to weak and suffering sentient beings. "Consider with affection" means please have compassion, meaning "for the sake of following me." These refer to all of these, which are the objects used for offering. The term "accept" means please take as your own. Even so, why only make such mind-born offerings? Why not offer those pleasing objects as they are? The answer is given by saying "I do not have merit," etc. Because I have not created merit, I am an extremely poor person, because merit makes resources complete, and I am separated from that, so there are no other objects of offering, I do not have any resources. Therefore, the phrase "for my sake" means desiring my merit, and the Bhagavan also considers the benefit of others, that is, desiring the benefit and happiness of others, because he possesses great compassion. These spoken objects of offering that I offer, therefore, by the power of the protector himself, that is, enjoy with your power.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིག་པའོ། །ཡང་བདག་དབང་བའི་ལུས་འདི་ཡོད་པས་དེ་འབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིར་ཁས་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སོ། །དེའི་སྲས་རྣམས་ལའང་སྟེ། སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ལའོ། །བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་བདག་སོ་སོ་ནས་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཤིག་པའོ། །སྐྱེ་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་བགྱི་བ་སྟེ། འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཚོལ་བ་མ་ལགས་ལ། འོན་ཀྱང་གུས་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་སྟེ། སེམས་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཡང་འདིར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནའང་
ལས་མི་དགེ་བས་བསྒྲིབས་པ་དག་རང་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་པས་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་མ་ཤེས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བགྱིད་ཅིང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བགྱིའོ། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་བཞེད་ནས། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པའོ། །འབར་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །གང་ཀ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མུ་ཏིག་རང་བཞིན་ཞེས་པ་མུ་ཏིག་གིས་སྤྲས་ཤིང་བཀོད་པའོ། །འོད་ཆགས་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བླ་རེ་ཉིད་ནི་བླ་རེ་ཡིན་ལ། གང་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། འཚེར་བ་ནི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཤེལ་གྱི་ཡིན་པས་ཤེལ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྟར་བ་ནི་ས་གཞི་སྤྲས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དྲི་ཞིམ་པ་དེར་ཏེ་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་བདུགས་ཤིང་བསྒོས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་དེར་ཡིད

【汉语翻译】
。又因为有这个自主的身体，所以要供养它，如经中所说“胜者”等。对于诸佛，也要供养自己。所谓“以一切方式”，就是完全舍弃以一切方式承认为自己的东西。也要供养他们的儿子们，也就是殊胜的菩萨们。“请您们完全接受我吧”，意思是请您们各自完全接受我吧。我将作为您们这些殊胜之人的奴仆，像奴隶一样被您们接受。这不是为了寻求生活等，而是以恭敬，即以极大的恭敬，以心中信仰的力量。那么，这里有什么功德呢？如经中所说“我被您们”等。您们，就是您们大家。在轮回中无所畏惧，利益众生。依靠伟大者，从恐惧中解脱，在轮回中为世间人成办利益之事。即使依靠伟大者，
被不善业遮蔽，也没有能力利益自己，所以说了“往昔”等。从前因为无知而造作的不善业，要彻底忏悔，并通过普遍的行为等来舍弃。所谓“其他罪业以后也不再造作”，就是以后不再造作，并发誓受戒。这样，在供养身体等一切供品之后，又想做特殊的供养，所以说了“珍宝闪耀”等。珍宝，就是指因陀罗尼蓝等。闪耀，就是指光明。那个令人愉悦的香室，是令人向往的，在那里，我将为如来们沐浴。那么，它又是什么样的呢？所谓“珍珠自性”，就是用珍珠装饰和布置的。光芒聚集，就是指光明。帷幔就是帷幔，凡是有那些东西的地方，就那样称呼它。明亮，就是指非常清净。闪耀，就是指具有光芒。因为这是水晶做的，所以称为水晶。排列，是指地面装饰的特殊之处。在那个散发香味的地方，也就是用黑沉香和檀香等熏香和浸泡的浴室里，心

【英语翻译】
. Furthermore, since this self-governing body exists, it should be offered, as stated in the scriptures such as "Victors." To the Buddhas, one should also offer oneself. The so-called "in all ways" means completely abandoning what is claimed as one's own in every way. One should also offer to their sons, that is, the supreme Bodhisattvas. "Please accept me completely," means please accept me completely, each of you. I will be accepted as a servant of you supreme beings, like a slave. This is not to seek livelihood etc., but with reverence, that is, with great reverence, with the power of faith in the heart. So, what merit is there here? As stated in the scriptures such as "I am by you." You, that is, all of you. Fearless in samsara, benefiting sentient beings. Relying on the great, liberated from fear, accomplishing the benefit of worldly people in samsara. Even relying on the great,
Obscured by non-virtuous deeds, one also has no ability to benefit oneself, so it is said "past" etc. The non-virtuous deeds committed in the past due to ignorance, one must thoroughly repent, and abandon them through universal actions etc. The so-called "other sins will not be committed in the future" means that one will not commit them in the future, and vows to take vows. Thus, after offering all the offerings such as the body, one wants to make special offerings again, so it is said "jewels shining" etc. Jewels, that is, Indranila etc. Shining, that is, light. That pleasant fragrance room, is desirable, there, I will bathe the Tathagatas. So, what is it like? The so-called "pearl nature" means decorated and arranged with pearls. Light gathers, that is, light. The curtain is the curtain, wherever those things are, that is what it is called. Bright, that is, very pure. Shining, that is, having light. Because it is made of crystal, it is called crystal. Arranging, refers to the special features of the ground decoration. In that fragrant place, that is, in the bathroom fumigated and soaked with black agarwood and sandalwood etc., the mind

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་དྲི་ཆུ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བ་ནི་ཆུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའོ། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་བུམ་པ་ནི་དེ་དག་བཻཌཱུཪྻ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རིན་པོ་ཆེའང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །གླུ་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བདག་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གླུ་དང་གར་དང་རྫ་རྔལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་དེའི་སྲས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གོས་ནི་དུ་གུ་ལའི་རས་ཡིན་ལ། གཙང་བ་ནི་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་སྟེ་དྲི་
མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་རབ་བསྒོས་པ་ནི་ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་ནི་སྐུ་སྟེ། ཕྱི་བ་ནི་བྱི་དོར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་པའི་འོག་ཏུའོ། །ལེགས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལེགས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བདུགས་པ་རྣམས་འབུལ་བའོ། །ན་བཟའ་དམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོས་སོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཏེ། བཟང་པོ་ནི་ལྷ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྷ་ལ་འོས་པའོ། །སྲབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇམ་ཞིང་ཕྲ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དུ་མའོ། །མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་བཟའ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེས་ཏེ་ལྷབ་ལྷུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཅོད་པན་དང༌། གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། མི་ཕམ་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྒྱན་པར་བགྱི་སྟེ་ཆས་སུ་བགྱིའོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ལ། གླིང་བཞི་པ་སྟོང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། རི་རབ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དུ་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོང་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡིན་ན་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངད་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲིའི་བ

【汉语翻译】
充满芬芳花朵的洗澡水，是用水、花朵和令人愉悦的香味充满的。珍宝自性的瓶子，那些也是巨大的青金石，也是珍宝，是它的自性。众多是指百、千、万等。如来和如来的儿子们，以歌和乐供养我沐浴。是指用迷人的歌舞和鼓钹等乐器。那些是无量如来和他的儿子们。无与伦比是指没有相等的，衣服是都古拉的丝绸，干净是指洗净污垢，意思是无垢。极妙的香味是用沉香等熏香。身体是身体，擦拭是打扫。之后是指擦拭之后。善妙涂抹是指用美好的颜料非常精妙地涂抹，供养用美好的熏香熏过的东西。殊胜的衣服是无上的衣服。在那里是指那些，美好是指天界产生，适合天神的。既薄又触感柔软，是柔软而纤细的。多种是指多种颜色。装饰美好，对于谁来说，既是衣服又是殊胜的装饰，主要是飘逸的。以那个和那些是指用头饰、手镯、臂环、项链和脚镯等那些来庄严普贤、弥勒、文殊和观自在等菩萨们，作为装饰。三千世界周遍，四大洲千个，同样各自日月、须弥山、欲天和梵天世界等认为是千总聚，像那样千个叠加是二千中千，那个千是三千，那么四大洲是百亿的意思。如是，在一切方向，无边无际的世界和三千世界中，具有散发香气的状态，就称之为那样。具有那种状态的香味的

【英语翻译】
The bath water filled with fragrant flowers is filled with water, flowers, and pleasant fragrance. The precious nature of the vase is that they are also great lapis lazuli and also precious, that is its nature. "Numerous" refers to hundreds, thousands, and millions. To the Tathagatas and their sons, I offer bathing with songs and music. This refers to the enchanting songs, dances, and musical instruments such as drums and cymbals. Those are the infinite Tathagatas and their sons. "Incomparable" means without equal, the clothes are Dugu silk, and "clean" means washed of dirt, meaning without impurity. The excellent fragrance is with incense such as agarwood. The body is the body, and wiping is cleaning. "Then" means after wiping. "Well-applied" means very finely applied with good colors, offering those that have been fumigated with good incense. The supreme garment is the unsurpassed garment. "There" refers to those, "good" means produced in the heavenly realm, suitable for the gods. It is both thin and soft to the touch, being soft and delicate. "Various" means many colors. Decorated beautifully, for whom it is both clothing and supreme ornament, mainly flowing. "With that and those" means adorning the bodhisattvas such as Samantabhadra, Maitreya, Manjushri, and Avalokiteshvara with those such as crowns, bracelets, armlets, necklaces, and anklets, as ornaments. "Throughout the three thousand" means that the four continents, a thousand, and similarly the sun, moon, Mount Meru, desire gods, and Brahma worlds are considered a thousand general aggregates, and multiplying that by a thousand is a two-thousand intermediate thousand, and that thousand is three thousand, so the four continents mean a hundred billion. Thus, in all directions, the boundless and limitless world and the three thousand worlds, the state of having fragrance emanating, that is called that. Of the fragrance of such a state,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཞི་མཉམ་པ་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི་སྟེ་བསྐུ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་དག་ལ་ཞེ་ན། བཙོ་མ་ནི་ཁ་སྦྱར་དུ་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པ་ནི་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུས་ཕྱི་བདར་བྱས་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་བུལ་ཏོག་དང༌། སྐྱུ་རུ་ར་དང༌། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་དྲི་མ་
བཀྲུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གསེར་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་འོད་ཆགས་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཛེས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ། ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མན་དར་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་ལི་ཀ་ནི་བར་ཤི་ཀའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་ཡིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྲས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་འཕྲོ་བའམ་དྲི་ཆེ་བར་ལྡང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདུག་པ་དེ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །བདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལའོ། །བདུག་པ་རང་གི་ཞེས་པ་ནི་བདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྒོ་བར་བགྱིའོ། །བཤོས་གཙང་གི་མཆོད་པ། ཞལ་ཟལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ཟས་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་བཀང་ནས་གསོལ་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་གང་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཏེ་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་གང་བཏུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ། སྒོམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་

【汉语翻译】
涂香存在于何处就称为什么，以那些殊胜的香，即以基底相同和檀香等物。应当用那些涂香涂抹、涂敷于能仁的身体。什么样的呢？精炼是指用混合物熬煮等方法，将内部的污垢完全清除的。擦拭是指用罗擦那等宝物擦拭外部。净化是指用蓬砂、余甘子和盐等物洗净外部的污垢。像那样，也是黄金，其光芒聚集之处，就是光辉的意思。像那样燃烧并具有光辉。这也是按照世间的说法来讲述的，因为对于如来身体的美丽，世间根本没有丝毫可以比拟的。现在是花鬘的供养，说了能仁等。曼陀罗是天人的特殊花朵。茉莉花是婆利师迦花。所有那些等等，以芬芳怡人的花朵，供养供养处之胜，能仁自在者们。既是花朵也是花鬘，精妙悦意是指善妙地变化和装饰的特点，以值得渴望之物。香的供养，说了香胜等。广大是美好的意思。遍布是散布或香气浓郁升腾的意思。具有那样香气熏香的云团，就称为什么。那些熏香如云般在天空中央凝聚成形，如“男子老虎”等那样，是作为例子的词语的省略。熏香的集合，意思是像云一样向上升腾的那些。那个是指能仁自在者。熏香自身是指用熏香特别地供养。清净食物的供养，说了食物等。食物是指充满口腹而食用的。食用是指切成块状的，即油饼等。饮用是指应该饮用的，即酒等。多种多样是指多种形式完美混合的那些。那个是指能仁

【英语翻译】
Whatever exists as ointment is called that, with those supreme fragrances, that is, with the same base and sandalwood, etc. Those bodies of the Able One should be anointed and applied. What kind of ones are they? Refined means that the inner impurities are completely purified by boiling with mixtures, etc. Polished means that the exterior is polished with jewels such as Rocana. Purified means that the exterior impurities are washed away with borax, myrobalan, and salt, etc. Like that, it is also gold, the accumulation of its light is the meaning of radiance. Burning and possessing radiance in the same way. This is also explained according to worldly terms, because there is not even a slight comparison in the world for the beauty of the body of the Thus-Gone One. Now is the offering of garlands. It is said, "Able One," etc. Mandara is a special flower of the gods. Malika is the Varshika flower. All those and so on, with fragrant and delightful flowers, offer to the supreme object of offering, the Able One, the lords. It is both a flower and a garland. "Exquisitely beautiful and pleasing" means the characteristic of being well-transformed and adorned, with desirable things. The offering of incense, it is said, "Supreme incense," etc. "Extensive" means beautiful. "Pervasive" means spreading or rising with a strong fragrance. Whatever has such a cloud of fragrant incense is called that. Those incenses are like clouds, forming in the center of the sky, like "man tiger," etc., it is an abbreviation of words used as examples. The collection of incenses, meaning those that rise upwards like clouds. "That" refers to the Able One. "Incense itself" means to especially offer with incenses. The offering of pure food, it is said, "Food," etc. "Food" means that which is eaten by filling the mouth. "Edible" means that which is cut into pieces, that is, oily cakes, etc. "Drinkable" means that which should be drunk, that is, wine, etc. "Various" means those that are perfectly mixed in many forms. "That" refers to the Able

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དབང་རྣམས་ལའོ། །དབུལ་བར་བགྱི་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བགྱི་བའོ། །མར་མེའི་མཆོད་པ། གསེར་གྱི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མ་
དེ་རྣམས་ཚར་དུ་དང་ར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་པདྨ་རྣམས་སུའོ། །སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའོ། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི་གང་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ལ། དཔག་ཡས་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དབྱིབས་སྡུག་པ་མུ་ཏིག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གདུགས་ཡིན་ལ་བསྒྲེང་བ་ནི་ཡུ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། འདི་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང༌། གཞན་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །རོལ་མོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་བརྡུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་དབྱངས་ནི་ཚོགས་པའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྡུས་དབྱངས་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་དུ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཉན་པར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་མཆོད་པ་དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ལ། སྐུ་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རོ། །སོགས་
པའི་སྒྲས་ཀྱང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དབྱངས་ཞ

【汉语翻译】
是对诸自在的。布施就是行布施。灯供养，说了“金莲花”等等。凡是由珍宝做成的灯，那些次第和行列，就称作那些。在哪里呢？在金莲花中。在那里涂香，就是用旃檀和藏红花等涂抹。珍珠珍宝璎珞，就是美好的宫殿。无量，就是宫殿的集合，是照亮世界并使之美丽的。具有黄金自性的伞柄，形状美丽，用珍珠装饰，是珍宝自性的伞，撑起就是把伞柄向上撑起。现在为了显示供品的用具接近聚集，说了“从那”等等。我供养的这些等等是供养的云，其他天等供养的是劫或超过劫，以殊胜进入而成为极善安住吧。乐器的云也是，就是陶鼓等敲打之物。聚集的乐声是集合的歌的意思。或者聚集的乐声是指舞蹈、歌和乐器的集合。那些的云是众多集合，那也是一切有情满足，是一切有情欢喜，与听不见而极善安住相连是不对的。对于正法等等总的归纳起来供养，说了供养正法等等。十二部经的自性，是对于一切珍宝的正法，像珍宝一样是珍宝，因为能明了事物的实相，并且是极度寂静之因。佛塔是如来佛塔，身像就是佛和菩萨的身像。珍宝花等雨，就是花的雨和珍宝的雨。等等的词也包括旃檀香粉和衣服等。轮回存在多久，就持续不断多久。为了显示无上的供养，文殊菩萨……

【英语翻译】
Are for the powers. To impoverish is to give. Offering of lamps. It is said, "Golden lotus," and so on. Those lamps made of precious jewels, those sequences and rows, are called that. Where? In the golden lotuses. To anoint there with incense is to anoint with sandalwood and saffron, and so on. Pearl and jewel garlands are beautiful palaces. Immeasurable is the collection of palaces, which illuminate and beautify the world. Having a handle of golden nature, beautiful in shape, adorned with pearls, is an umbrella of jewel nature, and to raise it is to raise the handle upwards. Now, in order to show the near gathering of the implements of offering, it is said, "From that," and so on. These, and so on, offered by me are clouds of offerings, and others, offered by gods and so on, are eons or more than eons, may they become supremely abiding by entering into excellence. The clouds of musical instruments are also those to be struck, such as earthenware drums. Assembled sounds mean a song of assembly. Or assembled sounds refer to the assembly of dance, song, and musical instruments. The clouds of those are many assemblies, and that is also all sentient beings are satisfied, all sentient beings are delighted, and it is not correct to connect with being unable to hear and being supremely abiding. For the Dharma and so on, generally summarized and offered, it is said, offering the Dharma and so on. The nature of the twelve divisions of scripture is for all the precious Dharma, like a jewel it is a jewel, because it clarifies the reality of things, and because it is the cause of supreme peace. Stupas are the stupas of the Tathagatas, and the body images are the images of the bodies of Buddhas and Bodhisattvas. Rains of precious flowers and so on, are rains of flowers and rains of jewels. The word "and so on" also includes sandalwood powder and clothes, and so on. As long as samsara exists, it will continue uninterrupted. In order to show the unsurpassed offering, Manjushri...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། མི་ཕམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་མོས་པས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པའི་མཆོད་པ། བདག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ནི་ས་འཛིན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀ་མོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་དབྱངས་དུ་མས་བསྟོད་པ་རྣམས་ཏེ། གླུ་དབྱངས་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ། དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཏེ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ་སྟེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚོགས་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་
ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟེང་དང་བར་དང་འོག་དག་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཕྱག་འོས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
说了知等。文殊菩萨和普贤菩萨和弥勒菩萨和世间怙主等是十自在的菩萨们。如何是好呢？就是以谁的增上意乐供养如来，同样以他的信乐，我也供养如来和佛子菩萨众。赞叹的供养。说了我的音声支分等。音声是七音等，那些的支分是善分别，如迦摩等。那些如海一样非常多，所以是海。以那些赞叹是赞叹多种赞叹音声，是总集歌声。那些的云出现吧，成为近处安住吧。那些是佛和菩萨们，不是其他的，如我所观察的那样就是如此的总结语。礼敬供养佛法僧三宝。说了三时等。十方佛刹有多少，那些的微尘有多少的数量，以那么多，三时逝者一切，就是过去和未来和现在出现的如来。是成为如何的呢？就是和法与僧众之胜一起，僧众之胜是成为顶峰，菩萨的僧众。既是法也是僧众之胜，和那些一起。礼敬如来佛塔。
说了佛塔等。上面和中间和下面等，方向和方位等中，有身和无身的佛塔，我礼敬那些佛塔。菩提心的所依处等，就是出生传记和证悟述说和诞生等的处所们。应礼敬就是佛们，是应供养的。这样，这个是说了供养和礼敬的仪轨。这个供养的仪轨也是三昧耶三王的

【英语翻译】
It is said that knowing and so on. Manjushri and Samantabhadra and Maitreya and Lord of the World and so on are the Bodhisattvas of the Ten Powers. How is it? It is that with whose superior intention the Tathagatas are offered, in the same way with his devotion, I also offer to the Tathagatas and the assembly of the sons, the Bodhisattvas. Offering of praise. It is said that my voice is a part and so on. Voice is the seven notes and so on, and the parts of those are well distinguished, such as Kama and so on. Those are very many like the ocean, so it is the ocean. Praising with those is praising with many praises, which is the collection of songs. May the clouds of those arise, may they become near and abiding. Those are the Buddhas and Bodhisattvas, not others, just as I have observed, that is the conclusion. Offering homage to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. It is said that the three times and so on. As many Buddha-fields as there are in the ten directions, as many fine dust particles as there are in those, with that many, all the gone ones of the three times, that is, the Tathagatas who have appeared in the past, future, and present. How does it become? It is together with the Dharma and the best of the Sangha, the best of the Sangha is the peak, the assembly of Bodhisattvas. It is both the Dharma and the best of the Sangha, together with those. Paying homage to the stupas of the Tathagatas.
It is said that stupas and so on. Above and in the middle and below, and in the directions and intermediate directions, with and without form, I pay homage to those stupas. The basis of Bodhicitta and so on, that is, the places of birth stories and accounts of realization and births and so on. Worthy of homage are the Buddhas, who are worthy of offering. Thus, this speaks of the ritual of offering and homage. This ritual of offering is also the king of the three samayas.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་དང༌། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྨན་ཐམས་ཅད་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ན་རོ་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞག་དང། བདུད་རྩིའི་ཤིང་དང༌། མ་རྨོས་པའི་འབྲས་དཀར་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་ལས་གང་འདི་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མཆི་བ་ནི་དེའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་
དེའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་ཚིག་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འོ་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཞེས་པ་ལ། གསོལ་བ་ནི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་ཐག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་སྟོན་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་རབས་འདི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྟེ། སྔ་མ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གས

【汉语翻译】
这是关于业的教导。例如，如同所说：将从陆地生出的珍宝山，从水中生出的珍宝山，以及从水和陆地生出的、位于十方且无主之物，都应布施。通过这种方式，所有的药物，所有的精华提取物，所有无瑕疵的水坛城，以及无边无际的世间界中，具有丰富滋味和触感的土地精华，甘露树，未经耕种的白米，北方的难听之声，以及所有清净的世间界中，极其令人愉悦的享用之物，也都是如此。在《宝云经》中也说：在经部中所说的这些广大的供养之业，应以极其强烈的增上意乐，将它们全部供养给诸佛和菩萨。同样，也应以其来完全忆念各种各样的供养之业。现在，忏悔以皈依三宝为先导的罪业。关于所说的“菩提”等等，皈依的意义是救护，而“顺从”则是完全遵从其教诲。因此，凡是皈依于某者，就意味着不违背其教诲。关于“菩提心”，其中的“心”字是精华之意，如同酥油的精华和牛奶的精华一样。因此，其意义是直到菩提心的精华，即圆满正等觉尚未获得之前。关于“遍于一切方”，祈请是指观想诸佛和菩萨在面前，以真诚之心说出这些话语。合掌则表示身体的姿势。双手合在一起就是合掌的意思。关于“无始以来”，指的是过去的世代相续，而“此生”也包括这一世，不仅仅是过去。关于“无知”，指的是自己处于极大的愚痴之中。因此，以身、语、意这三种方式，

【英语翻译】
This is the teaching on karma. For example, it is as if it were said: The jewel mountains born from the land, the jewel mountains born from the water, and all the ownerless things born from water and land and located in the ten directions should be given away. In this way, all medicines, all extracts of essence, all flawless water mandalas, and in the boundless realms of the world, the essence of the earth with abundant tastes and textures, the nectar trees, the uncultivated white rice, the unpleasant sounds of the north, and all the extremely pleasing enjoyments in all the pure realms of the world are also included. It is also said in the Cloud of Jewels Sutra: These vast deeds of offering spoken of in the sutras, with an exceedingly strong intention of increase, should be offered entirely to the Buddhas and Bodhisattvas. Likewise, one should completely remember the various deeds of offering through this. Now, confess the sins preceded by taking refuge in the Three Jewels. Regarding what is said about "Bodhi" and so on, the meaning of refuge is protection, and "obedience" is completely following its teachings. Therefore, whoever takes refuge in someone means that they do not transgress their teachings. Regarding "Bodhi-heart," the word "heart" here means essence, like the essence of ghee and the essence of milk. Therefore, its meaning is until the essence of Bodhi-heart, that is, perfect and complete enlightenment, has not been attained. Regarding "present in all directions," supplication means visualizing the Buddhas and Bodhisattvas in front and speaking these words with a sincere heart. Joining the palms expresses the posture of the body. Joining the two hands together is the meaning of joining the palms. Regarding "without beginning," it refers to the continuous generations of the past, and "this life" also includes this life, not just the past. Regarding "ignorance," it indicates that oneself is in a state of great delusion. Therefore, in these three ways, with body, speech, and mind,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་བྱས་པའང་སྟེ། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་ངོ༌། །བདག་གནོད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ལ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། བཤགས་པ་ནི་མཐོལ་བ་སྟེ་བསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་འཆབ་པའོ། །འགྱོད་བགྱིས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བློན་མེད་པའི་ཞིང་ཡིན་ལ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །མི་དགེ་བ་འདི་ལས་སོ། །
མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རོ། །ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་རིངས་ཤེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་འཆི་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བར་མ་བྱས་པར་ཁྱེད་ལ་འཆི་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱས་དང་མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་བྱས་ལ་འདི་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཏེ་འཆི་བས་མི་སྡོད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ཏེ་དེས་འཇོམས་པའོ། །བདག་ནད་མེད་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གློ་བུར་ཐོག་ཆེན་ཞེས་ཏེ། མ་བསམས་པར་ཐོག་འབབ་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྡིག་པས་འཇིགས་ན་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བྱེད་ཅེ་ན། མཛའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཛའ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡིན་ལ། མི་མཛའ་བ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛའ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡུན་མི་རིང་བར་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དོན་མེད་པའི་སྡིག་པ་སོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། 

【汉语翻译】
未做之故也。行持是语和意所为，随喜亦然。自害之故者，谓其业之果报成熟于自身之故也。过失彼者，谓堕罪也。忏悔者，坦白，即清除且不隐瞒也。后悔已者，谓于地狱等处，因不善业之异熟而获得痛苦也。彼如何成为主要之罪而忏悔？ 宣说了三宝等。三宝是无欺之田，父等则为饶益之田，于彼作害，则以苦之异熟广大而著称之故也。以诸多罪过而生过失者，谓以贪欲等烦恼而生过失也。其义为非为自主也。宣说了应厌恶罪业。如何从此，即以何种方式？从此不善也。
迅速者，即非常迅速也。您为何如此匆忙？宣说了我等，如是等。即未清净罪业之前，我等莫死，否则，因堕恶趣而恐惧之故也。若未清净罪业，您无有死亡之机会耶？宣说了已作与未作等。暂时此已作，此未作，死亡不等待也。信任者，即信任已，彼摧毁也。莫坚信我为无病，青春，具力之身也。为何耶？如骤降冰雹，如未思及而降冰雹也。若有如是畏惧罪业者，哦，那么为何造作彼业耶？宣说了友等。友者，即我与我所，非友者，即损害彼者，于友则作饶益与安乐，于非友则作遣除也。作种种相者，即杀生与不予取等之差别，即多种相也。此等一切非为不久将舍弃者耶？为何造作无意义之罪业等耶？

【英语翻译】
It is also because it was not done. Performing is done by speech and mind, and so is rejoicing. The reason for self-harm is that the result of that action ripens on oneself. That fault is a transgression. Confession is to be frank, to clear away and not to hide. Having regretted, it means that in hell and other places, suffering is obtained due to the maturation of unwholesome actions. How is that the main sin to be confessed? The Three Jewels and so on were declared. The Three Jewels are the field of non-deception, and the father and others are the field of benefit. Harming them is said to be the cause of the great ripening of suffering. Being flawed by many faults means being flawed by afflictions such as attachment. The meaning is that it is not autonomous. It was declared that one should be disgusted with sinful deeds. How from this, that is, in what way? From this unwholesome.
Quickly means very quickly. Why are you in such a hurry? He declared, "I," and so on. That is, until sins are purified, may I not die, otherwise, it is because of the fear of falling into evil destinies. If you have not purified your sins, do you have no chance of dying? He declared, "Done and not done," and so on. For the time being, this is done and this is not done, death does not wait. Trusting means trusting, it destroys. Do not be confident that I am a body without disease, youth, and strength. Why? Like a sudden hailstorm, like a hailstorm that falls without thinking. If there are those who fear sin in this way, oh, then why do they do it? He declared, "Friend," and so on. A friend is me and mine, and a non-friend is one who harms them. To a friend, one does benefit and happiness, and to a non-friend, one does removal. Making various forms means the difference between killing and not giving, that is, many forms. Are not all these to be abandoned soon? Why do you create meaningless sins and so on?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བོར་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བདག་རྨོངས་པས་འདི་མ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མ་ཞིག་གནས་ཤེ་ན། དེ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྤྱད་པ་ནི་དེ་མྱོང་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་སྟེ། མི་མཐོང་ཞིང་དེར་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྟེ། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བརྟེན་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ། །འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མདུན་ཉིད་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་བསླུས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་དང་གང་ཡང་བདག་གིས་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིགས་ཤེ་ན། ཉིན་མཚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཚེ་འགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོད་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགོད་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དོ། །འོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བསྣོན་པ་སྟེ། བསྲིང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིང་པོར་གནས་ནས་ཀྱང་གསོན་པ་ནི་མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ

【汉语翻译】
说了“所有”等等。所有就是亲爱和不亲爱，因为我愚昧，不知道应该舍弃它们而离去，所以没有完全修习。如果说还有剩余，说了“那个那个”等等。所谓“什么什么事物”，就是快乐之因和痛苦之因，享用就是体验它们。又为什么会这样呢？说了“如梦一般”等等。例如在梦境中体验到的东西，既看不见，又只有记忆残留。同样，其他也是如此。为了说明所有与亲爱等等的交往，都不依赖于这个生命本身。说了“暂时存在”等等。所谓“存在”，就是在存在本身之中。我认为，过去已经被无常所掌握。如果那样，那么为了那个而造作的罪恶也会和它一起离去吗？说了“为了那些”等等。那些就是亲爱等等，为了那些就是以那些为理由而造作的罪恶，它也存在于我的面前，那也就是和我一起离去的意思。如果即使那样看见了，又如何被欺骗呢？说了“那样”等等。我不被任何人认识，也没有任何人被我认识，我没有那样领悟，所以没有修行。因此，我对我和我的东西执着，对与此不符的行为则憎恨，也就是愤怒。如果你的寿命非常长，为什么会有死亡的恐惧，为什么会这样害怕呢？说了“日夜”等等。日夜都在缩短寿命，寿命的行蕴会耗尽。所谓“没有停留”，就是哪怕一瞬间，缩短寿命也没有中断。到来就是随之而来，也就是增加，连一丝一毫的延长都没有。这样的话，我为什么不会死去呢？然而即使长久存在，活着最终也会死去。既然如此，那么为了谁而造作的罪恶，也会在地域等等中

【英语翻译】
It is said, "All" and so on. All are the beloved and the unloved. Because I am ignorant, I did not know that I should abandon them and depart, so I did not fully practice. If there is something remaining, it is said, "That, that" and so on. What is called "what and what things" are the cause of happiness and the cause of suffering, and to use them is to experience them. And why is it like this? It is said, "Like a dream" and so on. For example, something experienced in a dream state, which is not seen, and only memory remains there. Likewise, others are also like that. To show that all associations with the beloved and so on do not depend on this very life. It is said, "Temporarily existing" and so on. "Existing" means in existence itself. I see it that the past is seized by impermanence itself. If that is the case, will the sins committed for that purpose also go with it? It is said, "For those" and so on. Those are the beloved and so on, and for those are the sins committed for their sake, which are present before me, and that means going with me. If even seeing it like that, how is one deceived? It is said, "Like that" and so on. I am not known by anyone, and no one is known by me, I have not realized it like that, so I have not practiced. Therefore, I am attached to myself and what is mine, and I hate actions that are not in accordance with it, that is, I am angry. If your life is very long, why is there fear of death, why are you so afraid? It is said, "Day and night" and so on. Day and night, life is shortened, and the aggregates of life will be exhausted. "Without stopping" means that even for a moment, there is no interruption in shortening life. Coming is following, which is adding, and there is not even a bit of extension. In that case, why will I not die? However, even if one lives for a long time, the living will eventually die. Since that is the case, then for whom the sins were committed, will also in hell and so on

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེང་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐལ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འདི་ན་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ནའོ། །འཆི་བ་དང་ཉེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པ་གཉེན་འདབ་དང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ནས་ཡང་ངོ༌། །གནད་ཆད་པའི་
ཚོར་བ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྐོམ་པ་དང་ལུས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ནི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐེ་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཐོ་བས་བརྡུང་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པའི་ཚེར་མ་སྟུག་པོ་ཅན་དང་ཕ་འོང་ཐག་ཐུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཅོད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སར་ཁྲིད་པ་ན། གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེར་གྲོགས་འགའ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསགས་སོ། །ཡང་སྡིག་པ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་ཚེ་མི་གནས་པའོ། །ཆགས་པས་ནི་འཛིན་པས་སྟེ། འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཤེས་ཏེ་མ་མཐོང་ནས་སོ། །བག་མེད་ཅེས་པས་ནི་ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་དང་ནོར་དང༌། དབང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སྐམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྐམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐོམ་པ་སྟེ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་དང༌། མིག་རྩ་ངན་པ་ནི་ཕོངས་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་བཟློག་པར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་
ཐེབས་གྱུར་པ་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པའོ། །མི་གཙང་བ

【汉语翻译】
当体验到痛苦的果报时，现在也仍然会和它一起承受。为什么会害怕呢？暂且不说来世，这个“此地”指的就是这个世间。被临终的痛苦压迫，即使身处亲友眷属之中也是一样。所谓的“关键断绝的感受”，指的是口渴和身体发热等痛苦，只能自己独自承受，即使是其中极小的一部分也不会发生在别人身上。更何况是地狱等处呢？这里开示了“阎罗王的使者”等等。被死神的使者抓住，就是被他加持了，脖子上被绳索捆绑，被木棍殴打，被带到荒凉寂静、荆棘丛生、遥远偏僻的地方，在那里双脚被砍断，体验着孤独无助的业报。“亲友有何用，朋友有何用？”也就是说，在那里没有任何朋友可以成为救助，那时只有功德才能成为救助。“那也不是我指示的”，能够成为救助的功德也不是我自己积累的。又说了“从罪恶中救护的怙主”等等，无常就是寿命不常住。贪执就是执着，之所以会“像这样”，是因为不知道、没有看到地狱等痛苦将会发生。所谓“放逸”，就是因为年轻、美貌、财富和权力等而骄傲自满。又问，为什么你会有如此多的忧愁呢？说了“人们砍断肢体”等等，地狱的痛苦比砍断手脚所产生的痛苦要小得多，即便如此，也会变成这样，干枯就是自身完全枯竭，口渴就是被口渴所折磨，眼神不好就是贫穷的样子。否则就是相反的。地狱的痛苦非常巨大，说了“阎罗王的使者”等等。“令人恐惧的”就是进入。“加持”就是占有。“被大恐怖的疾病
侵袭”就是被抓住。不干净的

【英语翻译】
When experiencing the fruit of suffering, one will still share the fate with it now. Why be afraid? Let alone the next life, this "here" refers to this very world. Oppressed by the suffering of approaching death, even when surrounded by relatives and attendants, it is still the same. The so-called "feelings of severed essence" refer to the suffering of thirst, fever, and so on, which one can only experience alone. Even the smallest part of it will not happen to others. What more to say about hell and other places? Here, it is taught about "the messengers of Yama" and so on. Being seized by the messengers of death is to be blessed by them, with a rope tied around the neck, being beaten with clubs, and being led to desolate and remote places full of thorns and far away, where the feet are cut off, and one experiences the karma of being alone and helpless. "What use are relatives, what use are friends?" That is to say, there, no friend can become a refuge, and at that time, only merit can become a refuge. "That was not instructed by me either," the merit that can become a refuge was not accumulated by myself either. Again, it is said, "The protector who saves from sin," and so on. Impermanence is the impermanence of life. Attachment is clinging. The reason for being "like this" is because one does not know or see that the suffering of hell and other places will occur. "Carelessness" is being arrogant and complacent because of youth, beauty, wealth, power, and so on. Again, why do you have so much sorrow? It is said, "People cut off limbs," and so on. The suffering of hell is much smaller than the suffering caused by cutting off hands and feet. Even so, it will become like this. Dryness is the complete exhaustion of oneself, thirst is being tormented by thirst, and bad eyesight is the appearance of poverty. Otherwise, it is the opposite. The suffering of hell is extremely great. It is said, "The messengers of Yama," and so on. "Terrifying" means entering. "Blessing" means possessing. "Being afflicted by a great and terrible disease
" means being seized. Unclean

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུག་པའོ། །གོས་པ་ནི་ཟགས་པའོ། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ནི་ཞན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་གསོལ་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། སུ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལེགས་པར་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སྐྱབས་མ་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སྐྱབས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ན། གནས་དེར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་སར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་མགོན་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འདྲེན་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཏེ། སྒྱུ་དང་གཡོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་པར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ནི་བདག་ནི་འཇིགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བདག་ཉིད་འབུལ་བ་ནི་ངེས་པར་དབུལ་བར་བགྱི་བའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་སྟེ་འཇམ་པའི་མགོན་པོ་ལའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
生出是從那裡生出並漏掉。覆蓋是滴落。嚇破膽是虛弱，向四方祈求並尋找庇護。如何做呢？就像所說的「誰」等等。良好是無緣無故地做的。救護是完全救護。即使如此，在任何時候都看不到庇護，那時再次沒有庇護，所以總是沮喪。那時，在那時，如何做呢？如果對所有的事情都沒有能力。在那裡指的是極熱等等的地獄之處。因此，現在立即進行補救是合適的，就像所說的「因此，勝利者」等等。眾生的怙主是呼吸和成為信任之處的引導者。大力量是對一切都有無礙能力，努力救護眾生之意是，為了完全救護一切有情而努力。如果確實如此，即使依賴它，恐懼也不會平息，那時皈依又有什麼用呢？「消除一切恐懼」這樣說，是消除一切痛苦。皈依佛法僧三寶，就像所說的「由彼」等等。「由彼」指的是諸佛世尊。領悟是顯現，是寂滅之法的意義。消除輪迴的恐懼是因為它成為一切煩惱的對治。真實指的是極度地相信，不是虛假、欺騙或懷疑的想法。菩薩眾指的是對僧伽也同樣真實。現在，就像那樣，將身體奉獻給主要菩薩們，就像所說的「我因恐懼」等等。因恐懼而極度害怕，是因地獄等等的恐懼而極度混亂。普賢是菩薩，奉獻自己是必定要奉獻的。也對妙音，即妙音怙主。自己指的是不是被他人勸說，而是自己內心的意思。在那裡。

【英语翻译】
Emerging is emerging from there and leaking. Covering is dripping. Being terrified is being weak, supplicating and seeking refuge in the four directions. How to do it? Like saying "who" and so on. Good is doing it without reason. Protecting is completely protecting. Even so, if one does not see refuge at any time, then there is no refuge again, so one is always frustrated. At that time, at that time, how to do it? If one has no ability for all things. There, it refers to the hellish place of extreme heat and so on. Therefore, it is appropriate to remedy it right now, like saying "Therefore, the Victorious One" and so on. The protector of beings is the guide who breathes and becomes the place of trust. Great power is the unobstructed ability to do everything, and striving to protect beings means striving to completely protect all sentient beings. If that is indeed the case, even if one relies on it, if fear does not subside, then what is the use of taking refuge at that time? "Eliminating all fears" is said to eliminate all suffering. Taking refuge in the Three Jewels of Dharma and Sangha, like saying "By that" and so on. "By that" refers to the Buddhas, the Bhagavat. Realization is manifestation, which is the meaning of the Dharma of Nirvana. Eliminating the fear of samsara is because it becomes the antidote to all afflictions. True refers to extreme faith, not false, deceptive, or doubtful thoughts. The assembly of Bodhisattvas refers to the Sangha as well, being equally true. Now, as it is, offering the body to the main Bodhisattvas, like saying "I am afraid" and so on. Being extremely frightened by fear is being extremely confused by the fear of hell and so on. Samantabhadra is a Bodhisattva, and offering oneself is definitely to be offered. Also to Manjushri, that is, the protector Manjushri. Oneself means not being persuaded by others, but by one's own heart. There.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་དོད་འབོད་པ་ནི་ཀློང་ཆེར་འབོད་པའོ། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཞན་པས་བྲེད་པའི་ང་རོའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྲག་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སོ། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་པའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཏེ། འོ་དོད་འབོད་ཅེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་མཚན་སྨོས་ནས་མ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། སྡང་བ་རྣམས་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་འབྱེར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐག་རིང་དུ་འབྲོས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་
པ་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་བའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ད་ནི་སྟེ་ད་ལྟའོ། །འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདས་པས་མི་འདོད་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུས་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འཇིགས་པ་བ

【汉语翻译】
我，是指非常著名的。观世音怙主，是圣者观世音自在。慈悲的行为不谬误，是指对此具有行为的方式，就是慈悲的行为不谬误。这是它本身的特点。呼喊求救，是指大声呼喊。可怜的哭声，是指行为的特点，因痛苦和虚弱而恐惧的哭声。恐惧，是指害怕业的成熟。彼，是指薄伽梵观世音。罪恶的自己，是指对作恶的自己请救护。圣者虚空藏，是指菩萨。地藏也是另一位菩萨，呼喊求救与后面相连。大慈大悲一切，是指凡是没有指名道姓的那些，也都是极其慈悲的，因他人的痛苦而感到痛苦。无论谁见到，是指无论谁仅仅见到。使者等，等等的“等”字，是指夜叉和罗刹等其他，憎恨者们变得恐惧，从而逃离，即远离逃跑的金刚手，顶礼，即顶礼。金刚手，是指具有金刚者，菩萨金刚手。如此皈依等，这显示了为了使罪业耗尽，所依的力量。如圣者四法经中说，其中所依的力量是皈依佛、法、僧，以及不舍弃菩提心。依靠此力量，罪业无法压倒。又，为了消除其他的疑惑，说了以前等等。您的教令，是指超越了您所赐予的教令，现在，即现在。见到大恐惧，是指因为超越了它，所以害怕不悦意的恐惧，即不悦意的果报，所以求救。因此，不要有其他的疑惑，因此祈求消除恐惧，即以前所造的罪业的恐惧。

【英语翻译】
I, that is very famous. Avalokiteshvara, the protector, is the noble Avalokiteshvara, the lord. Compassionate conduct without error, means that having a way of acting in this is compassionate conduct without error. This is its own characteristic. Crying for help means calling out loudly. Pitiful crying refers to the characteristic of the action, the cry of fear due to suffering and weakness. Fear is being afraid of the ripening of karma. That refers to the Bhagavan Avalokiteshvara. Sinful self means asking for protection for the self who has committed sins. The noble Akashagarbha refers to the Bodhisattva. Kshitigarbha is also another Bodhisattva, crying for help is connected to the latter. Great compassion for all means that those who are not named are also supremely compassionate, becoming distressed by the suffering of others. Whoever sees, means whoever merely sees. Messengers, etc., the word 'etc.' refers to yakshas and rakshasas and others, those who hate become afraid, and thus flee, that is, prostrate to the vajra-holder who runs away far, that is, prostrate. Vajra-holder is the one who has the vajra, the Bodhisattva Vajrapani. Thus, taking refuge, etc., this shows the power of the support for the purpose of exhausting sins. As it is said in the Sutra of the Noble Four Dharmas, the power of reliance is taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not abandoning the mind of enlightenment. Relying on this power, sins cannot overwhelm. Also, in order to dispel other doubts, it is said 'previously' and so on. Your command means having transgressed what you have given as a command, now, that is, now. Seeing great fear means that because of transgressing it, one fears unpleasant fears, that is, unpleasant consequences, therefore one seeks refuge. Therefore, do not have other doubts, therefore pray to dispel fear, that is, the fear of sins committed in the past.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་སྐྱེན་པར་ཏེ། བདག་ནི་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་འདིར་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་ནད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་ནི་འགྲོ་བཞིན་པར་འཇིགས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནི་ཡང་བའོ། །འདི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ནད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིས་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན་སྟེ། བདག་གི་ནད་ནི་འཕེལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་སྨན་པའི་ངག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་ནད་རྒྱས་ཐེབས་པས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཡང་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། བཞི་བརྒྱ་བཞི་ཡིས་ལྷག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཞི་ཡིས་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱ་དང་དུས་སུ་འཆི་བ་གཅིག་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་
དད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་དེ་དག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་ན་གནས་པའི་མི་ཀུན་དེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སོ། །རླག་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ནད་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དེ་རྩི་སྨན་གསོ་བའི་དོན་དུ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་ནའོ། །འདིར་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་ཆེན་པོས་བཏབ་པར་གྱུར་ནས་འཆི་བ་ན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བགྲོས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སླར་འཆོས་པར་མཛད་ལགས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་འདུག་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཁྱེད་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཅག་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
请您清楚地听好。快速就是敏捷，我这样说是发自内心的。即使如此，谁又会相信你的话呢？为了消除这种疑虑，这里将阐述其含义，即讲述了诸如“常见疾病”等内容。常见就是指正在发生的恐惧，意味着不会持续太久。再说一遍，这个既是疾病也是疾病，如果害怕它，就必须按照医生的嘱咐去做，如果说“不要让我的疾病加重”，那就意味着不要违背医生的嘱咐，疾病加重了，更不用说违背医嘱了，还用多说吗？“四百零四多余”的意思是，由多余的四百种疾病所致。非时而死一百种，按时而死一种，总共一百零一种。这些各自又分为风、胆、涎，以及由这些混合而成的疾病，总共变成四百零四种疾病。原因不同，结果也不同，结果不同，原因也不同。
既然如此，对于不存在的东西，为什么要害怕呢？因此，讲述了“即使其中一个”等内容。被疾病困扰的那些，即使其中一个。因为居住在世间的所有人，也就是众生。毁灭就是死亡。此外，如果找不到治疗这些疾病的药物，也就是找不到草药来治疗的话。这里听闻了关于喀什米尔国王莲花出生的故事，过去世，当世尊行持菩萨行时，成为了喀什米尔国王，名叫莲花。当时，整个赡部洲的人都染上了重病，濒临死亡。他们商议说：我们的君主国王对我们充满了慈悲，会再次进行治疗，我们应该依靠他来消除痛苦。他们如此坚定地认为，并等待着。他们对国王倾诉道：伟大的国王啊，您是至高无上的君主，一心为我们着想，即使在您在位期间，我们仍然遭受如此的境遇。国王也以慈悲心消除了他人的痛苦。

【英语翻译】
Please listen clearly. Quickness is agility, I say this from the heart. Even so, who would believe your words? To dispel this doubt, the meaning will be explained here, that is, the content such as "common diseases" is narrated. Common refers to the fear that is happening, meaning it will not last too long. Again, this is both a disease and a disease, and if you are afraid of it, you must do as the doctor tells you, and if you say "do not let my disease worsen", it means do not disobey the doctor's instructions, and if the disease worsens, let alone disobeying the doctor's instructions, what more is there to say? The meaning of "four hundred and four extra" is caused by the extra four hundred diseases. One hundred die untimely, and one dies on time, totaling one hundred and one. These are further divided into wind, bile, phlegm, and diseases caused by the mixture of these, totaling four hundred and four diseases. Different causes lead to different results, and different results lead to different causes.
Since this is the case, why be afraid of something that does not exist? Therefore, the content such as "even one of them" is narrated. Those troubled by diseases, even one of them. Because all the people living in the world, that is, sentient beings. Destruction is death. Furthermore, if the medicine for these diseases cannot be found, that is, if herbs cannot be found to treat them. Here, the story of the birth of King Padma of Kashmir is heard. In the past, when the Blessed One practiced the Bodhisattva path, he became the King of Kashmir, named Padma. At that time, all the people of Jambudvipa were infected with a serious disease and were on the verge of death. They discussed: Our lord, the king, is full of compassion for us and will treat us again, and we should rely on him to eliminate our suffering. They firmly believed this and waited. They confided to the king: Great King, you are the supreme lord, thinking of us wholeheartedly, even during your reign, we still suffer such circumstances. The king also eliminated the suffering of others with compassion.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་མྱུར་དུ་འདི་དག་གི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་སོལ་ཅིག་ཅེས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་སླར་མཉན་ནས་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་བལྟས་པ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏའི་འཕྲལ་གྱི་ཤ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་རྙེད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སླར་གསོལ་ཏོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལ་ཀྵི་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་བསྟོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཟུག་རྔུ་དུ་མ་འདོན་པའིའོ། །བདག་ཉིད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངན་ཅིང་གཏི་མུག་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལྟར་མི་
བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་མི་བསྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་གཏི་མུག་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ནི་རི་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་རུས་པ་འཆག་པ་ཙམ་མམ་འཆི་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྟུང་བ་ཞེས་ཏེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཚད་ཀྱི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་གཏུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་མ་ཡིན་པར་སྔར་བས་བདེ་བར་གནས་པ་འདོར་ཞེས་པའི་དོགས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་རིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཇིགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་མི་འཇིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་གིས་ན་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་མི་འཇིགས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སུ་ཡིས་བདག་ལ་བྱིན། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོན་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བར་གནས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་ཞེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་ནས་སོ། །བླ་མའི་ཞེས་པ་ནི་སངས་ར

【汉语翻译】
由于拥有权力的心无法忍受他们的痛苦，所以命令医生们迅速消除这些人的疾病痛苦。他们也同样地回答“遵命”，然后查看医疗典籍，除了鱼肉罗希特的即时肉之外，没有找到其他救助方法，因此同样地再次向国王请求，并广泛地传播开来。这在老师拉希（la ཀྵི་）所著的《诞生的赞歌》中也有提到。“消除一切痛苦的”，意思是消除身心所产生的各种痛苦。自我是应该贬低的地方，是非常糟糕且愚痴的。即使知道这样，如果不按照如来（梵文：Tathāgata）的教导去做，那就是背离且不依止。那时，我将拥有最极端的愚痴，我是应该被贬低的，这就是意思。为什么会这样呢？因为说了“悬崖”等等。普通的悬崖是指山等的小悬崖，在那里会遭受骨头断裂或死亡的痛苦。 “坠落千由旬”，意思是坠落到数千由旬的无间地狱等悬崖的意思。“长久”是指中间劫等的时间长度。这样就看不到死亡了。为什么要无缘无故地舍弃比以前更快乐的处境呢？如果不能消除这样的疑问，就说了“今天”等等。“不会被鬼吃掉”，这是确定的。即使这样也不可怕吗？说了“我不害怕”等等。谁能使安住于不恐惧的状态不恐惧呢？哪位圣人赐予了我无畏？这就是意思。或者，如果确实有解脱的方法，那样也不可怕。但那是不存在的。如何能从这种痛苦中确定解脱呢？不会解脱的。世尊（梵文：Bhagavān）说，一切有生命的东西最终都会走向死亡。为了表明这样也不能安心，所以说了“以前经历过”等等。“执着于”，意思是贪恋。“上师的”，意思是佛

【英语翻译】
Because the mind with power could not bear their suffering, it commanded the doctors to quickly eliminate the pain of these people's illnesses. They also replied in the same way, "As you command," and then looked at the medical scriptures, and found no other way to help except for the immediate flesh of the fish Rohita, so they again requested the king in the same way, and spread it widely. This is also mentioned in the "Hymn of Birth" written by the teacher Lashi (la ཀྵི་). "Eliminating all pain" means eliminating the various pains arising from body and mind. The self is a place to be despised, it is very bad and ignorant. Even knowing this, if one does not act according to the teachings of the Tathāgata, it is to turn away and not rely on them. At that time, I will have the most extreme ignorance, and I am to be despised, that is the meaning. Why is this so? Because it says "cliff" and so on. An ordinary cliff is a small cliff on a mountain, etc., where one suffers the pain of breaking bones or dying. "Falling a thousand yojanas" means falling into a cliff like the Avīci hell of thousands of yojanas. "Long time" refers to the length of time such as intermediate kalpas. In this way, death is not seen. Why abandon a happier situation than before for no reason? If one cannot dispel such doubts, one says "today" and so on. "Will not be eaten by ghosts," this is certain. Even so, is it not frightening? It says "I am not afraid" and so on. Who can make the one who dwells in a state of no fear not afraid? Which holy person gave me fearlessness? That is the meaning. Or, if there is indeed a way to liberation, then it is not frightening. But that does not exist. How can one be sure of liberation from this suffering? It will not be liberated. The Bhagavan said that all living things will eventually go to death. In order to show that one cannot be at ease in this way, it says "experienced before" and so on. "Attached to" means craving. "The Lama's" means Buddha.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཉིན་མཚན་དུ་འདི་ཡིད་ལ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་གསོན་ཚེ་འདི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གསོན་ཚེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མི་ལ་
སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །གཤེད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ད་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཡང་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་པས་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་སོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་སྡིག་པ་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཤགས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསླང་བ་ཡིན་ལ། ཐལ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྟུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོངས་པ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་ཉིད་དུའོ། །གཟུང་ངུ་གསོལ་ཏེ་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་དང༌། རིག་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་འཆབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འཆལ་བར་དོགས་པས་སྤང་བར་འདོད་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་དགྱེས་ཤིང་གང་དུ་འཕགས་པ་མཉེས་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པས་མགོན་པོ་བཟང་པོ་མ་ལགས་པ་ནི་དམན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བཞིན་དུ་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཡང་དེ་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་སྡོམ་པར་འཚལ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ཡང་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེ

【汉语翻译】
佛陀和菩萨以及善知识们的（功德）。因此，这里应当日夜忆念此事，如经中所说“活着的时候”等等。所谓“活着的时候”是指有情众生的世界。而“这”是指人等同类之相。所谓“孤独”是指没有朋友。“杀手”是指不确定的处境。“从不善业”是指从不善的业而来。所谓“那”是指不善的业。现在，为了说明通过确定业和果报，以极大的执着来忏悔堕落，所以说了“我”等等。所谓“孩童”是指无知。所谓“因愚痴”是指因愚痴的黑暗。所谓“稍微”是指身语意三者。所谓“自性罪”是指杀生等十不善业的自性。所谓“遮罪”是指对于受戒者，世尊所遮止的非时食等自性。所谓“我忏悔”是指发起语的表诠。所谓“合掌”是指身的表诠。所谓“再三顶礼”是指非常悲伤地表示。所谓“堕落”是指因此会堕入地狱等处，所以是堕落。“业是不善的缘故，是过失，是罪过”。恳请垂听，请您知晓、看见、明了。以无垢的心，我将消除，因为我没有隐瞒。又因为担心放逸而想要舍弃，为了从此以后不再造作，所以受持誓言，说了“怙主”等等。何时诸佛欢喜，何处诸佛满意，不是智者赞叹的，不是善良的怙主，是低劣的，被称为非圣者的行为。从那以后，明明知道和看见，因为心已先入为主，所以我不应该再做，为了以后也不再做，我受持誓言。 

这些也将在去除三蕴的时候清楚地阐述。《入菩萨行论》难解疏，释

【英语翻译】
Of the Buddhas and Bodhisattvas and virtuous spiritual friends. Therefore, here one should remember this day and night, as it is said, "When alive," etc. "When alive" refers to the world of sentient beings. And "this" refers to the characteristic of beings of the same kind, such as humans. "Alone" means without friends. "Killer" refers to an uncertain situation. "From non-virtue" means from non-virtuous actions. "That" refers to non-virtuous actions. Now, in order to show that one should confess downfalls with great attachment by ascertaining actions and their results, "I," etc., is said. "Child" means ignorance. "By ignorance" means by the darkness of ignorance. "Whatever little" refers to body, speech, and mind. "Naturally negative" refers to the nature of the ten non-virtuous actions, such as killing. "Prohibited sins" refers to the nature of what the Bhagavan prohibited, such as untimely food, for those who have taken vows. "I confess" means to arouse the expression of speech. "Joining palms" refers to the expression of the body. "Bowing again and again" means to show extreme sadness. "Downfall" refers to falling into hell, etc., because of this, it is a downfall. "Because the action is non-virtuous, it is a fault, it is a sin." Please listen, know, see, and understand. With an unblemished mind, I will eliminate it, because I have nothing to hide. Again, fearing laxity and wanting to abandon it, in order to not do it again from now on, I take vows, saying "Protector," etc. When the noble ones are pleased, where the noble ones are satisfied, what is not praised by the wise, is not a good protector, is inferior, and is called the action of non-saints. From then on, knowing and seeing clearly, because the mind has been preoccupied, I should not do it again, and I take vows not to do it again in the future.

These will also be clearly explained when removing the three aggregates. A difficult commentary on Entering the Bodhisattva's Way of Life, Explanation.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། བམ་པོ་བཞི་པ། ད་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་ངལ་བསོ་བའོ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བགྱི་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ནི་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ངག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱས་སོ། །བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་གང་གི་དོན་དུ་ལས་དེ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་སེམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་འང་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་
སྐབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱོབ་པ་ནི་རྒྱུར་གྱི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱེད་པ་ནི་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱུང་བ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཏིང་ཐུག་

【汉语翻译】
萨绕炯内洛哲所著之忏悔品第二。
第四卷。现在忏悔罪业之后，立即随喜功德。如“一切众生”等所说。地狱等道中，感受痛苦而疲惫的众生，依靠善业成熟而获得安乐，得以暂时休息。“欢喜随喜”之意为，以极欢喜之心而真实欢喜。随喜也有三种方式：身、语、意。其中，意随喜是以极欢喜之心而真实欢喜；身随喜是起鸡皮疙瘩、流泪、身体颤抖等；语随喜是以真实欢喜之心说“做得好！做得非常好！做得善妙！”如此口中称赞并随喜。“痛苦者得安乐”之意为，希望他们为了什么而做，就得到什么。随喜世间之业后，随喜出世间之业，如“有情”等所说。“从痛苦中必定解脱”是指声闻菩提、独觉菩提或心，为了那个目的而生起，就称为那个。那时，安住于三种菩提者也应摄持。“有情”是指众生。“菩萨和佛陀”中，菩萨是世尊的因位，佛陀是果位。救护者是指通达自己内心的导师们，即“救护者宣说见道”中所说，谁具有那个，就称他为那个。或者，救护者是因的意义。乃至轮回未空，皆安住于不住涅槃。随喜菩萨们的功德，如“发心”等所说，发心刹那刹那生起，也是无边无际、深不可测的。

【英语翻译】
The second chapter, Confession of Sins, composed by Sarabjungne Lodro.
Volume Four. Now, immediately after confessing sins, rejoicing in merit. As stated in "All sentient beings," etc. Those who are exhausted from experiencing suffering in realms such as hell, relying on the maturation of well-done deeds, attain happiness and are able to rest for a short time. "Rejoicing with joy" means to rejoice truly with an extremely joyful mind. There are also three ways to rejoice: through body, speech, and mind. Among these, mental rejoicing is to rejoice truly with an extremely joyful mind; bodily rejoicing is to experience goosebumps, tears, trembling of the body, etc.; verbal rejoicing is to say with a truly joyful mind, "Well done! Very well done! Excellently done!" Thus, praising with the mouth and rejoicing. "May the suffering ones dwell in happiness" means to think, "May they attain whatever they did that deed for." After rejoicing in worldly deeds, rejoicing in transcendental deeds, as stated in "Sentient beings," etc. "Definite liberation from suffering" refers to the Bodhi of a Hearer, the Bodhi of a Solitary Realizer, or the mind; whatever is generated for that purpose is called that. At that time, those who abide in the three Bodhis should also be included. "Sentient beings" refers to living beings. Among "Bodhisattvas and Buddhas," Bodhisattvas are the causal stage of the Bhagavan, and Buddhas are the resultant stage. Saviors are the guides who have realized the path within their own minds, as stated in "Saviors speak of the path of seeing"; whoever possesses that is called that. Alternatively, "savior" means the cause. As long as samsara is not empty, they abide in non-abiding Nirvana. Rejoicing in the merits of Bodhisattvas, as stated in "Mind," etc. The arising of the mind moment by moment is also limitless and unfathomable.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་མཛད་པ་ནི་རོ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་མཛད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡིན་པས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ཉིད། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ནི་བསྟན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ནས། བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྦར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་བརྗོད་དོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ལྡོངས་པས་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །འདིས་ཀྱང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་དེ་དག་ཀུན་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས། དགེ་བ་ལེགས་པར་བྱས་པ་བདག་གིས་བསགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་གིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིར་ནི་ཕོངས་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ་ཤོག་ནི་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为没有边际，所以像大海一样，因此称为大海。那么它是如何形成的呢？“使一切众生安乐”的意思是，使一切众生得到安乐，就是指那味道融入一体的自性。 “利益一切众生”的意思是，利益的施予者们。 “导师”等等是指教导，是佛陀自己熟练掌握的方法，因为是那个意义，所以这样称呼。 凡是存在于何处，就称它为什么，导师就是指菩萨们。 如是说：“这是熟练掌握方法本身，因此希望意义是教导”。 这样教导了。 或者说，因为这里具有导师的性质，所以称为导师，菩萨也通过布施等摄取事物来摄取众生，从而进入正确的道路。 在表示随喜他们之后，为了表示劝请，说了“各方”等，其中“点燃法灯”的意思是，对于那些被无知蒙蔽，完全不了解众生的道路和非道路的人们，祈请以说法者的身份来照亮。 这些是表达劝请。 表示祈祷的是“胜者涅槃”等，对于那些因完成事业而希望完全从痛苦中解脱的圣者们，祈请他们住世无量劫。 “不为愚昧所变”的意思是，像以前一样，不要变得不认识道路和没有思想。 这也表示了祈祷，现在在祈祷之后立即回向，说了“如是彼等”等，像这样按照所教导的次第，对彼等一切进行供养，忏悔罪业，随喜功德等，修习之后，我所积累的善行，也就是获得的任何善，愿以此使一切众生，也就是所有生命，一切痛苦都完全平息，也就是所有贫困都能够完全平息。 这些是普遍的回向，然后又特别地，对于生病的众生

【英语翻译】
Because it is boundless, it is like the ocean, therefore it is called the ocean. How did it become like that? "Making all sentient beings happy" means that making all sentient beings happy refers to the nature of that taste merging into one. "Benefiting all sentient beings" means those who bestow benefits. "Teacher" and so on refer to teaching, which is the method that the Buddha himself is skilled at, and because it is that meaning, it is called that. Whatever exists in a place, it is called that, and the teacher refers to the Bodhisattvas. As it is said, "This is the mastery of the method itself, therefore it is hoped that the meaning is teaching." This is how it is taught. Or, because this has the nature of a teacher, it is called a teacher, and Bodhisattvas also gather beings by gathering things like generosity, thereby entering the correct path. After expressing rejoicing in them, in order to express exhortation, it is said "all directions" and so on, among which "lighting the lamp of Dharma" means, for those who are obscured by ignorance and completely do not understand the path and non-path of sentient beings, please illuminate them in the identity of the Dharma teacher. These are expressions of exhortation. What expresses prayer is "Victorious Nirvana" and so on, for those saints who wish to be completely liberated from suffering by completing their deeds, pray that they remain in the world for countless eons. "Not changed by ignorance" means, like before, do not become unrecognizable of the path and without thought. This also expresses prayer, and now immediately after praying, the dedication is made, saying "Thus, those" and so on, like this, according to the order taught, offering to all of them, confessing sins, rejoicing in merits, etc., after practicing, the good deeds that I have accumulated, that is, whatever good is obtained, may this enable all sentient beings, that is, all lives, all suffering to be completely pacified, that is, all poverty can be completely pacified. These are general dedications, and then specifically, for sick beings

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནད་པ་ཞེས་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །སྨན་ཞེས་པ་ནི་སྨན་ནོ། །སྨན་པ་ནི་གསོ་དཔྱད་བྱེད་པའོ། །དེའི་ནད་གཡོག་ནི་ནད་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ནད་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པའོ། །དེ་གཞོམ་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ། བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ་མུ་གེས་འཇིག་པའོ། །ལོ་བདུན་དང༌། ཟླ་བ་བདུན་དང༌། ཉི་མ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་བྱེད། །ཞག་རྣམས་དང་ནི་
ཟླ་བ་དང༌། །ལོ་བདུན་དག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གང་བསྟན་པའོ། །དེར་ཟས་དང་སྐོམ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཤ་དང་རུས་པ་ཟ་བ་ཉིད་ཟས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་དེ་ཡང་མི་རྙེད་ལ་ཟས་མེད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནོར་གང་གིས་ཕྲོགས་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། གནས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། བྱུག་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག་སྟེ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི་སྔོན་དུའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན་འདི་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས

【汉语翻译】
等等这样说了。那么，就应当把“彼”这个词用在所有适当的地方。病人是指被疾病折磨的人。药是指药物。医生是指进行治疗的人。他的侍疾是指侍候那个病人。直到病愈为止是指直到疾病痊愈为止。饥饿是指饥渴。口渴是指口干，这些会造成伤害。消除它就是遣除它。降下食物和饮料的雨，是指用丰盛的饮食的连续不断。在饥荒的中劫时期，有这样的说法：“劫、兵器和疾病，以及饥荒会彻底摧毁。”这是说，众生在寿命为十岁时，在中劫的末期会被饥荒毁灭。七年、七个月和七天将会出现，正如所说：“劫、兵器和疾病，以及饥荒会彻底摧毁。日子们和月份，以及七年，按照顺序。”在那里，因为没有食物和饮料，所以互相吃对方的血肉和骨头就是食物。有些人甚至找不到这些，因为没有食物而死去，在那里，愿成为食物和饮料。贫穷是指没有财富的人。不尽是指无论谁抢夺也不会耗尽的财富。各种各样的生活用品是指床铺、坐垫、住所、衣服、装饰品和涂油等等，凡是众生想要的东西，都能方便地获得。愿自身能够安住，愿各自能够安住。在那些贫穷的众生面前，是指在前面。在回向时，这也在圣者金刚幢经中广为阐述，其中这样说：“当他回向那些善根时，应当这样回向：愿以此善根，为了遣除我一切痛苦的蕴，成为一切众生的住所。为了从一切烦恼中彻底解脱，成为一切众生的救护者。为了从一切恐惧中保护，成为一切众生的庇护者。为了跟随一切土地，愿心

【英语翻译】
Etc., were spoken. Then, the word "that" should be applied in all appropriate places. A sick person is one who is tormented by illness. Medicine refers to drugs. A doctor is one who performs medical treatment. His caregiving refers to attending to that sick person. Until recovery means until the illness is completely cured. Hunger means starvation. Thirst means dryness of the mouth, which causes harm. Eliminating it means dispelling it. Raining down food and drink means with a continuous stream of abundant food and drink. During the intermediate kalpa of famine, there is a saying: "Kalpa, weapons, and diseases, as well as famine, will completely destroy." This means that beings, when their lifespan is ten years, will be destroyed by famine at the end of the intermediate kalpa. Seven years, seven months, and seven days will appear, as it is said: "Kalpa, weapons, and diseases, as well as famine, will completely destroy. The days and months, as well as seven years, in order." There, because there is no food and drink, eating each other's flesh and bones is food. Some people cannot even find these and die because there is no food, there, may it become food and drink. Poverty refers to those who have no wealth. Inexhaustible refers to wealth that will not be depleted no matter who plunders it. Various kinds of necessities refer to bedding, cushions, dwellings, clothing, ornaments, and ointments, etc., whatever beings desire, they can easily obtain. May oneself be able to abide, may each be able to abide. In front of those poor beings, means in front. When dedicating, this is also extensively explained in the Sutra of Noble Vajra Banner, where it says: "When he dedicates those roots of virtue, he should dedicate in this way: May this root of virtue, in order to dispel all my aggregates of suffering, become the dwelling of all beings. In order to completely liberate from all afflictions, become the protector of all beings. In order to protect from all fears, become the refuge of all beings. In order to follow all lands, may the mind

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རིག་པའི་མུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཡང་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོའི། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །མཉན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། མངའ་བའི་སེམས་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འོ་ན་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་གཏང་དུ་རུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ད་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སུའི་དོན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
愿成为一切有情众生的依靠，为了获得极大的成就和安乐，愿成为一切有情众生的助伴。为了普遍显示无垢的智慧，愿成为一切有情众生的光明。为了遣除无明的黑暗，愿成为一切有情众生的明灯，等等，广说如是。如是开示后，又如是说：这也是从殊胜的意乐深处回向，不是仅仅用言辞。这也是以欢喜心回向。以满足心回向。以极度信仰心回向。以极度欢喜心回向。以专注心回向。以慈爱心和，威德心和，饶益心回向，如是广说。现在是完全施舍身体等，说了身体等。对于一切众生的死亡和，出生和，一切行为都无所顾忌，即是说在一切方面都无所执着。所谓“施舍”就是使之贫乏，即是布施的意思。所谓“受用”就是可以享用的事物，即是马和象和，车乘和，楼阁等住所和，花鬘和，旃檀和，衣服和，饰品和，女儿等等。所谓“三时一切善根”就是包含在三界中的福德和，一切不动的自性。或者说是布施和戒律等等，和从禅定中产生的，属于三时的是过去和，未来和，现在。如果这样，没有未来的自性，这怎么能施舍呢？虽然是真实的，但是为了在它存在的时候，遣除对它的执着而说这样的话，而且现在完全施舍它，也是为了使清净的意乐增长。这本身就是无所顾忌，这样说的，即是对它的异熟果，不为自己的利益考虑。这样的话，为了谁的利益而修持呢？为了成办一切有情众生的利益。

【英语翻译】
May it become the support of all sentient beings, and in order to attain great accomplishment and happiness, may it become the companion of all sentient beings. In order to universally reveal the immaculate wisdom, may it become the light for all sentient beings. In order to dispel the darkness of ignorance, may it become the lamp for all sentient beings, and so on, extensively explained. Having thus taught, it is said again: This is also dedicated from the depths of superior intention, not just with words. This is also dedicated with a joyful mind. Dedicated with a contented mind. Dedicated with a supremely faithful mind. Dedicated with a supremely joyful mind. Dedicated with an attentive mind. Dedicated with a loving mind, and, with a powerful mind, and, with a beneficial mind, it is dedicated, as extensively stated. Now, it is about completely giving away the body and so on, saying "body and so on." Without regard for death and, birth and, all actions in all beings, that is, without attachment in all ways. "To give away" means to impoverish, which means to give. "Enjoyment" means the things to be enjoyed, that is, horses and elephants and, chariots and, dwellings such as mansions and, flower garlands and, sandalwood and, clothes and, ornaments and, daughters, and so on. "All the virtues of the three times" means the merit included in the three realms and, all the immovable nature. Or it could be giving and discipline and so on, and what arises from meditation, belonging to the three times, which are the past and, the future and, the present. If so, how can this, which does not have a future nature, be given away? Although it is true, nevertheless, in order to avert attachment to it at the time when it exists, these words are spoken, and also, by completely giving it away now, it is also for the purpose of increasing the purity of intention. This itself is said to be without regard, that is, its ripening does not depend on one's own benefit. If so, for whose benefit is it practiced? For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འདས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་སེམས་པ་སྟེ། བདག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་བདག་གི་དོན་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྲུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་ཟློག་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་བཏང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བདག་གི་སེམས་པ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། གཏང་བྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ངེས་པར་བཏང་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག་ཡིན་ན། སེར་སྣའི་རྒྱུ་འདིས་བཟུང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ལ་འདི་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་རང་གི་ལུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པར་བྱེད་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་སྨད་དུ་ཆུག་ལ། ལུད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏོར་དུ་ཆུག་སྟེ། རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་འཐོར་ཅིག་པའོ། །བདག་
གིས་དེ་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཁ་དས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་བྱེད་

【汉语翻译】
即，为了所有处于三界之中的众生，圆满显现增上生和决定胜的体性之义。过去和未来的善
根布施，如《圣妙吉祥菩萨所问经》中所示：“忆念善心和心所生起之法，忆念之后也完全回向菩提，这是对过去精通之人。何者对未来之善根确定忆念，并以趋向菩提之业来思维，即对于我生起之善心，将其完全回向于无上正等觉菩提，这是对未来精通之人。”如是广说。完全满足于布施一切，以布施之心的力量，身体之行为舍弃一切执着，舍弃一切执着的根本，从有寂之苦中解脱，是为解脱，如是广说。那么，难道不应该为了自己的利益稍微守护吗？为了遣除悭吝，宣说了“布施一切”等。具有染污的身体等一切的寂灭是解脱，我的心是为此而努力的。所谓“应舍弃”，即如果寂灭之时，我必须舍弃身体等一切而去，那么，对于众生来说，舍弃才是最好的，心想为何要执着于悭吝之因呢？因此，为了使这些与此相宜，宣说了“我以有身”等。为了所有有身者，即为了所有众生，为了能如其所愿地行事，我将奉献自己的身体。为了显示这一点，宣说了“恒常”等，即可以用棍棒等击打，可以用不赞美的言语来诽谤，也可以用粪便等抛洒，甚至可以用尘土等撒播。我
将身体施与彼等。意思是说，在一切的一切中，我将一切都施与他们，对于我来说，快乐和痛苦又有什么用呢？业也是在做的。

【英语翻译】
That is, in order for all sentient beings dwelling in the three realms to perfect the meaning of the characteristics of manifest high status and definite goodness. The abandonment of the roots of virtue of the past and future is taught in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect: "Remembering the virtuous mind and the things that arise from the mind, and after remembering, also completely dedicating them to enlightenment, this is being skilled in the past. Whoever definitely thinks of the roots of virtue of the future and contemplates the actions that manifestly turn towards enlightenment, that is, whatever virtuous mind arises in me, dedicating those to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is being skilled in the future," as extensively stated. Completely fulfilling the aspiration to give up everything, by the power of the mind of giving, the actions of the body give up all grasping. Giving up the root of all grasping, liberation from the suffering of existence is liberation, as extensively stated. Then, shouldn't one also protect a little for one's own benefit? To dispel miserliness, it is said, "Having given up everything," etc. The passing beyond sorrow of all things, including the body with defilements, is liberation, and my mind is striving for that purpose. The so-called "should be given up" means that if at the time of passing beyond sorrow, I must definitely give up everything, including the body, and go, then giving to sentient beings is the best. Thinking, what should I do holding onto the cause of miserliness? Therefore, to make these suitable for this, it is said, "I with a body," etc. For the sake of all embodied beings, that is, for the sake of all sentient beings, to act in accordance with their wishes, I will offer my own body. To show this, it is said, "Constantly," etc., that is, let them strike with sticks, etc., let them revile with unpraising words, let them also scatter with feces, etc., let them even scatter with dust. I
give my body to them. This means that in all of everything, I give everything to them, and what use is happiness and suffering to me? Actions are also being done.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་དག་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུ་ཡང་སྟེ། འདི་འམ་ཕ་རོལ་དུ་སྲོག་ཆགས་འགའ་ལ་ཡང་མི་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གང་དག་གི་ཁྲོ་བ་འམ་གང་དག་གི་མ་དད་པའི་སེམས་ཏེ། བློ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ནི་སྟེ། ཁྲོ་བ་འམ་མ་དད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཏེ། ཁྲོ་བའམ་མ་དད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྐུར་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་བརྟགས་པའི་ཉེས་པས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དུ་ཡང་གང་དག་ལུས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་གང་དུ་བྱེད་པའམ། ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་ཙམ་མམ། དད་པ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོར་རོ། །རྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་མལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྲན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རིམ་གྲོའི་དོན་དུ་བྲན་དང་ལས་བྱེད་པ་འདོད་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་རོ། །བུམ་པ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འདོད་པའི་བསམ་པས་དེར་ལག་པ་བཅུག་ན་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། །
རིག་སྔགས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །སྨན་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དང་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཅིང་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འདོད་འཇོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པ་བཞོར་ཡོད་པའོ། །ས་སྩོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་ནོར་འཛིན་ནོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང༌། རླུང་བཟུང་སྟེ། འ

【汉语翻译】
愿能如此！ 称为“无上”，意为没有更高的。 经中说“彼即于我”等，意为依靠我，无论何时，在此或彼，愿对任何众生都不会产生不悦。 那些人的愤怒或那些人的不信之心，即生起（愤怒或不信）之心的那些人。 彼即成为因，即愤怒或不信之心本身。 称为“成就一切义”，是为了自己和他人的利益而显现殊胜，并决定性地、良好地圆满。 称为“诽谤”，是指因邪分别的过失而受到驳斥，以及其他任何以身或语损害他人的行为。 称为“恶语”，是指进行辩论或诘难。 所谓“如是等其他”，是指仅仅是普通人或有信仰的人，愿一切都能获得佛果。 所谓“无怙者”，是指那些想要有保护者的人。 “已入道者之导师”，是指对于那些接近道路的人来说，是导师中的主要导师。 所谓“欲渡者”，是指那些想要渡过河流等，到达彼岸的人。 称为“明灯”，是指对于那些处于黑暗中的人。 所谓“欲求住所者”，是指对于那些想要住所的人。 所谓“欲求仆从者”，是指那些为了服侍而想要仆人和佣人的人。
所谓“如意宝”，是指能赐予所思之果的珍宝。 所谓“贤瓶”，是指无论想要什么事物，只要以想要的心将手放入其中，就能圆满地获得一切。
所谓“明咒成就”，是指密咒成就，即无论要做什么事情，都能成就一切。 所谓“大药”，是指能完全平息一切损害和痛苦的唯一因。 所谓“如意树”，是指能成就所思所想之事的树的殊胜之处。 所谓“随欲而挤”，是指想要什么就能挤出什么。 所谓“地等”，其中“地”是指大地。 “等”字包括了水、火和风，

【英语翻译】
May it be so! The term "supreme" means there is nothing higher. The sutra says "that itself is to me" etc., meaning relying on me, at any time, here or there, may there not arise displeasure towards any sentient beings. The anger of those, or the mind of disbelief of those, that is, those who have arisen (anger or disbelief). That itself becomes the cause, that is, the anger or disbelief itself. The term "accomplishing all meanings" is for the sake of manifesting excellence for the benefit of oneself and others, and decisively and well perfecting it. The term "slandering" refers to being refuted by the fault of wrong discrimination, and also any action of harming others by body or speech. The term "harsh speech" refers to engaging in debate or questioning. The so-called "likewise others" refers to merely ordinary people or those with faith, may all attain Buddhahood. The so-called "helpless ones" refers to those who want to have protectors. "The guide of those who have entered the path" refers to being the main guide among the guides for those who are close to the path. The so-called "those who wish to cross" refers to those who want to cross rivers etc., to reach the other shore. The term "lamp" refers to those who are in darkness. The so-called "those who desire lodging" refers to those who want lodging. The so-called "those who desire servants" refers to those who want servants and workers for the purpose of service.
The so-called "wish-fulfilling jewel" refers to the special gem that gives the fruit of what is thought. The so-called "excellent vase" refers to whatever things are desired, if one puts one's hand into it with the thought of wanting them, then all of those things are perfectly obtained.
The so-called "accomplished mantra" refers to the accomplishment of secret mantras, that is, whatever things are to be done, all of them are accomplished. The so-called "great medicine" refers to the single cause that completely pacifies all harm and suffering. The so-called "wish-fulfilling tree" refers to the special quality of the tree that accomplishes the meaning of what is thought and desired. The so-called "milking as desired" refers to being able to milk whatever is desired. The so-called "earth etc.", where "earth" refers to the earth holder. The word "etc." includes water, fire, and wind,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། འབྲུ་དང༌། སྨན་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་དང་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཏོང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དོར་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལག་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མགོ་ཡོངས་།སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་
ནས། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་འདི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང༌། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ད

【汉语翻译】
四大种。那些也如卧具和，坐垫和，谷物和，药物和，花和，果实和，根等等的所依，同样是饮料和食物等等的因，所以这样也应与其他结合。如虚空无边所遍布的无量众生之所用，同样我亦以众生一切之多种形象而受用。一切皆入灭。名为乃至一切未从轮回痛苦中解脱之间，因此求菩提者应舍弃此等身体等。此等布施也从《学集论》中显示为极其广大。即如其中所说菩萨别解脱中所说，舍利子，再者菩萨于一切法生起他有之想，任何事物皆不取。那是什么原因呢？因为摄取是应舍弃的，如是宣说后，又于其中如是说，舍利子，如是菩萨们是勇士，完全施舍自己的手，完全施舍脚和，完全施舍鼻子和，完全施舍头，完全施舍肢体和部分肢体，乃至，完全施舍一切财物，如是宣说。如是《无尽慧经》中也说，对于任何事物，不生起施舍之心和，不生起施舍之念的事物，不应保藏。种姓之子，然而菩萨应如是发心，我的此身也给予一切众生而完全施舍，何况外物呢等等，广说。如是《圣无尽慧经》中也说，此身我已决定为一切众生有何用，譬如地界和，火界和，水界和，风界和，此四大种以各种门和，各种类和，各种所缘

【英语翻译】
The four great elements. Those are also the basis of bedding, cushions, grains, medicines, flowers, fruits, roots, etc., and similarly, they are the cause of drinks and food, etc. Therefore, they should also be combined with others. Just as the use of countless sentient beings pervading the infinite sky is near, so may I also enjoy all sentient beings in many forms. All enter into Nirvana. It is said that until all are not completely liberated from the suffering of samsara, therefore, those who seek enlightenment should abandon these bodies, etc. These giving are also shown to be extremely vast in the Compendium of Trainings. That is, as it is said in the Pratimoksha of the Bodhisattva in the same, Shariputra, moreover, the Bodhisattva generates the thought of others in all dharmas, and does not take anything. What is the reason for this? Because taking is to be abandoned, after saying that, it is also said in the same, Shariputra, thus Bodhisattvas are heroes, they completely give their own hands, completely give their feet, completely give their noses, completely give their heads, completely give their limbs and parts of limbs, and even completely give all their possessions, as it is said. Similarly, it is also said in the Sutra Requested by Sredmed's Son, any object for which the mind of giving does not arise, and the thought of giving does not enter, that object should not be hoarded. Son of lineage, however, the Bodhisattva should generate such a mind, even my body is given to all sentient beings and completely given away, what need is there to mention external objects, etc., extensively. Similarly, in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra, it is also said, I have determined this body for whatever use all sentient beings have, for example, the earth element, the fire element, the water element, and the wind element, these four great elements with various doors, various kinds, and various objects

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པའི་ལུས་འདི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང༌། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བཏང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྫོགས་པས་ངལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་རིག་ནས་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟེན་པོར་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་གདོན་པའི་བསམ་པ་དང་དགོངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་འདི་དག་
ལེགས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་གོ་བགོས་པ་འདི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཀྱིས། གང་དེ་བསྲུངས་ལ་གཞན་དེ་ནི་མི་བསྲུང་སྙམ་སྟེ། དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་དུ་འམ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །འདི་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཐུགས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན

【汉语翻译】
我，就像用各种各样的器具和享受来亲近享受和完全享受一样，我也要用聚集四大元素的这个身体，通过各种各样的门、各种各样的名目、各种各样的目标、各种各样的器具和各种各样的享受，广泛地使一切众生得以亲近生活，这样广泛地宣说了。从名为“珍贵的心”等开始，要知道这些全部都是为了损害菩提心而预先准备的。像这样做了供养等，并布施了身体等，由于菩提心的利益圆满，认识到获得圆满的安乐是极其难得的，从而稳固地安立信心的根本，对于无依无靠的众生和没有亲友的众生，怀有慈悲心，不顾自己的安乐，因为他人的痛苦而感到痛苦，那些具有消除痛苦的想法和意念的人，很好地见到佛陀的这些方法后，这样分配它：如果我和其他人也不想要恐惧和痛苦，那么我和他人有什么区别呢？心想，为什么保护那个而不保护这个呢？因此，为了使我和众生界的一切痛苦都彻底消除，并且也想要走向安乐的尽头，稳固信心的根本，也要坚定对菩提的信心。为了发起趋向于圆满正等觉的菩提心而努力，就像“如何往昔”等所说的那样。或者，以何种想法为了断除一切众生的一切痛苦，或者世尊知道如何受持。关于“菩提心”：菩提就是佛陀本身，因为断除了包括习气在内的一切障碍。通达一切法无自性。这也要在智慧品中详细地加以解说。在那里，心是为了通过殊胜的意乐而获得，因此要作意，意思是：为了利益和安乐一切众生，愿我成佛。像这样，前半部分显示了发起菩提心。

【英语翻译】
I, just as one closely enjoys and fully enjoys with various kinds of implements and enjoyments, so too, I shall extensively sustain all sentient beings with this body composed of the four great elements, through various doors, various names, various aims, various implements, and various enjoyments, thus extensively declared. Starting from what is called "precious mind," etc., know that all these are preliminary preparations for harming the mind of enlightenment. Having made offerings and given away the body, etc., in this way, and realizing that obtaining perfect and complete bliss is extremely rare due to the perfection of the benefits of the mind of enlightenment, one should firmly establish the root of faith. For sentient beings who are without refuge and without friends, having compassion and not caring for one's own happiness, but suffering because of the suffering of others, those who have the thought and intention of removing that suffering, having clearly seen these methods of the Buddha himself, one should distribute it in this way: If I and others also do not want fear and suffering, then what is the difference between me and others? Thinking, why protect that one and not protect this one? Therefore, wishing to completely eliminate the suffering of myself and all sentient beings, and also wishing to go to the end of happiness, having strengthened the root of faith, one should also strengthen the mind towards enlightenment. Striving to generate the mind of enlightenment towards perfect and complete enlightenment, as it is said, "How in the past," etc. Or, with what thought for the sake of abandoning all the suffering of all sentient beings, or how the Blessed One knows how to uphold it. Regarding "the mind of enlightenment": Enlightenment is the Buddha himself, because he has abandoned all obscurations, including habitual tendencies. He has realized that all phenomena are without inherent existence. This will also be explained in detail in the chapter on wisdom. There, the mind is to be obtained through superior intention, therefore one should contemplate, meaning: for the benefit and happiness of all sentient beings, may I become a Buddha. In this way, the first half shows the generation of the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། བསླབ་པ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་བས་དཀའ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གནས་སྐབས་བར་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པས། །ལུས་འདི་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གང་འཆད་
པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་གི་བཞིན་དུའམ། དེ་དག་བཞིན་དུའོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐད་ནས་མནོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་དེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་མ་ལ་བསླུས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྡོམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་བསླབ་པ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡི་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་ནོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ཏེ། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་བར་དུ། །གནོད་སེམས་དང་ནི་ཐ་

【汉语翻译】
从此处开始，讲说受持学处戒律：宣说了“菩萨”等。菩萨的学处是菩萨发起菩提心后，应当恒常修习的，这是“于彼”的意义。所谓“次第”就是按照顺序。当最初的业行者最初能够做的时候，就是暂时应当做的，心想困难的就不是该做的。中间阶段也应当同样理解，因为慈悲心不纯净，不应舍弃此身，这是将要讲说的。同样也应观待他人。现在讲说自己受持戒律：在“如是”等中，“如彼等之”或“如彼等”。受持戒律也是从串习菩萨学处，精进修习，具有戒律的角度来领受。如此做了，如果超越了学处，就会非常惭愧，也会生起被上师欺骗的恐惧，因此对于此，不必勉强，就会成就欢喜和恭敬，这是戒律之法的总纲。因此，菩萨在如来面前，想要成就任何学处，都要立誓。因此，想要受戒的人，要祈请善知识，按照他所说的如实说，以非常专注的心来念诵。请上师垂听，念诵“我名某某”，如《圣妙吉祥清净佛土功德庄严经》中所说，如来应如圣妙吉祥的往昔证悟中所说，以具足行持来发起菩提心。他应如是说：轮回无有边际，往昔的边际有多长，为了利益众生，我就要修持无量的行持。在世间怙主面前，我发起了圆满菩提心。我要做一切众生的侍者，从贫穷困苦中解脱他们。直到何时证得菩提，我都要远离害心和

【英语翻译】
From here, the explanation of taking the vows of discipline begins: "Bodhisattva" and so on are explained. The discipline of Bodhisattvas is what Bodhisattvas should always practice after generating the mind of enlightenment, which is the meaning of "to them." "Gradually" means in order. When the initial practitioner is first able to do something, it is what should be done temporarily, thinking that what is difficult is not what should be done. The intermediate stage should also be understood in the same way, because the mind of compassion is not pure, one should not abandon this body, which is what will be explained. Similarly, one should also consider others. Now, the explanation of taking the vows oneself: In "Thus" etc., "like them" or "like those." Taking the vows is also received from the perspective of cultivating the Bodhisattva's discipline, diligently practicing, and having discipline. Having done so, if one transcends the discipline, one will be very ashamed, and fear of being deceived by the lama will also arise, so for this, there is no need to force it, and joy and reverence will be accomplished, this is the general outline of the law of discipline. Therefore, Bodhisattvas, in the presence of the Tathagata, must vow to accomplish any discipline they desire. Therefore, those who wish to take vows should pray to a virtuous friend, and speak truthfully according to what he says, reciting with a very focused mind. Please listen, teacher, recite "I, named so-and-so," as stated in the *Array of the Pure Land of Mañjuśrī*: The Tathagata should generate the mind of enlightenment with conduct, as stated in the past realization of the noble Mañjuśrī. He should say this: Samsara has no end, as long as there is an end to the past, for the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable conduct. In the presence of the protector of the world, I generate the perfect mind of enlightenment. I will be the servant of all beings, freeing them from poverty and suffering. Until I attain enlightenment, I will be free from harmful thoughts and

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བའམ། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣའང་རུང༌། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྡིག་པའི་འདོད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་
དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྡོམ་པ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་པ་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་བླང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་འདི་ནི་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། གླིང་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག

【汉语翻译】
或者，嫉妒和吝啬也行。从今天起不再做。舍弃罪恶的欲望后，行持梵行。于戒律誓言和彼之上，学习追随佛陀。如是等等广说。如果没有这样的善知识，就观想安住于十方的佛和菩萨们，受持誓言。受持誓言要结合自己的能力来受持。否则，就会欺骗所有的佛和菩萨，以及包括天神在内的世间。此誓言对于烦恼少、心思向往菩提的女性也能够生起。在菩萨的别解脱经中说：舍利子，如果具备四法，菩萨就是真实语者。从那里开始，舍利子，如果具族子或具族女，发起无上圆满菩提心后，精进安住，为了完全寻求善法，从那里开始宣说了所有教诲。此发菩提心也由四因生起。那是如同十法经中所说：具族子，如果菩萨安住于种姓，没有发起菩提心时，如来或如来的声闻劝请并使其欢喜，使其正确领受，从而发起无上圆满菩提心，这是对菩提心生起信心的第一个因。听闻圆满菩提或菩提心的赞叹后，发起无上圆满菩提心，这是第二个因。他见到无依无靠、无救无护、无洲无岛的众生后，生起慈悲心，直至发起无上圆满菩提心，这是第三个因。见到如来的身相一切圆满后，生起欢喜，从而发起无上圆满菩提心，这是第四个因。如是说。这些。

【英语翻译】
Or, jealousy and stinginess are also acceptable. From today onwards, I will not do them. Having abandoned sinful desires, I will practice celibacy. In the vows of discipline and above them, I will learn to follow the Buddha. Such and so on are extensively explained. If there is no such virtuous friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions and take the vows. Take the vows in accordance with your own ability. Otherwise, you will be deceiving all the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the world including the gods. This vow can also arise for women who have few afflictions and whose minds are inclined towards Bodhi. In the Pratimoksha Sutra of the Bodhisattva, it is said: Shariputra, if one possesses four qualities, a Bodhisattva is a truthful speaker. Starting from there, Shariputra, if a son or daughter of good family generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having begun to exert effort, abides, and for the sake of completely seeking virtuous Dharmas, from there onwards, all the instructions are taught. This generation of the mind of enlightenment also arises from four causes. That is as explained in the Sutra of Ten Dharmas: Son of good family, if a Bodhisattva abides in the lineage, when he has not generated the mind of enlightenment, the Tathagata or the Shravaka of the Tathagata exhorts and gladdens him, causing him to properly receive it, and thus generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the first cause for having faith in the mind of enlightenment. Having heard the praise of perfect enlightenment or the mind of enlightenment, and generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the second cause. Seeing sentient beings who are without protectors, without refuge, and without islands, and cultivating a mind of compassion, until generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the third cause. Seeing the body of the Tathagata completely perfect in every aspect, and generating joy, and thereby generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the fourth cause. Thus it is said. These.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །བཟུང་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཏེ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཡིས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའམ་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་གལ་ཏེ་བཟུང་ནས་གུས་པ་ཞན་པ་འམ། ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་འཕེལ་བ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ནི་དེ་བསྲུང་བ་དང་དག་པ་དང་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཟེངས་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་དག་ཏུ་ནམ་དུ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དམན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ངོར་བའོ། །རང་རིགས་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་དང་འཚམ་པའི་ལས་སོ། །སྐྱོན་མེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་སྡིག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ནས་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་ཉལ་ཉིལ་སྤུངས་པ་ནས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉི

【汉语翻译】
是应当了知菩提心和律仪的真实事业。如是宣说菩提心和律仪后，为了宣说结尾，说了“如是”等。与加行、正行、结尾三者相关联而受持，事业完全圆满，果实也必定会产生。缺少一个支分则与此相反。所谓“如是”是按照教导的次第。所谓“受持后”是如实领受后，即生起后的意思。所谓“具慧者”是具有智慧，即菩萨的意思。所谓“欢喜”是极其欢喜和非常满意，不是随顺他人等或随意而为。所谓“为了增长”是说，如果受持后不恭敬，或者不放在心上，那么就不会增长，或者会完全耗尽。像这样就会守护、清净和增长。所谓“像这样”是按照将要讲解的次第来赞叹，即令人欢喜。宣说那件事是：‘如今我命有果实。’等语，意思是想到在轮回无始以来的生世传承中，从未获得过如此之物。‘今日生于佛陀族。’是指何时生起菩提心之时。‘如今成为佛子。’是指以我慢特别超胜的作意，完全厌恶低劣之心。所谓‘与自族相符的事业’是与佛陀的种姓相称的事业。‘无过失’是指初、中、后完全清净。‘不会混浊’是指因为自己的过失行为，无论如何也不会变成罪恶。像这样也要如实赞叹自己的心，说了‘盲人’等。盲人是没有眼睛的人。‘从垃圾堆中’是从大道的垃圾堆积处。想到这些全部都非常难以相遇。这里也同样作为比喻说了‘如是’，即是说那件事本身。

【英语翻译】
It should be understood that this is the actual work of bodhicitta and vows. Having thus explained bodhicitta and vows, in order to explain the conclusion, it is said, "Thus," and so on. It is to be taken in connection with the three: preparation, main part, and conclusion. When the work is completely perfected, the fruit will definitely arise. If one limb is incomplete, it is the opposite of that. "Thus" means in the order of teaching. "Having taken hold" means having taken it correctly, that is, having generated it. "One who has intelligence" means one who has wisdom, that is, a bodhisattva. "Joyfully" means with supreme joy and great satisfaction, not following others or acting arbitrarily. "For the sake of increasing" means that if, after taking hold, there is little respect or it is not kept in mind, then it will not increase, or it will be completely exhausted. In this way, it will be protected, purified, and increased. "In this way" means praising in the order that will be explained, which is to make one happy. Explaining that very thing: 'Today my life has fruit.' and so on, meaning that in the succession of lifetimes in beginningless samsara, such a thing has never been obtained. 'Today I am born into the Buddha family.' refers to the time when bodhicitta arises. 'Now I have become a son of the Buddha.' refers to completely disliking the inferior mind with the intention of being particularly superior with pride. "Work that is in accordance with one's own lineage" is work that is in accordance with the Buddha's lineage. "Without fault" means completely pure in the beginning, middle, and end. "Will not become turbid" means that because of one's own misdeeds, it will never become evil in any way. In this way, one should also truly praise one's own mind, saying "blind person," and so on. A blind person is one without eyes. "From a pile of rubbish" is from a pile of rubbish on a great road. It is thought that all of these are very difficult to encounter. Here, too, "Thus" is said as an example of that very thing, that is, that very thing itself.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྟོགས་པའི་མིག་མེད་པ་དག་ལ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གསོན་པོའི་འཆི་བ་དྲུང་ནས་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ནི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མདོའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ལམ་ན་འཕྱན་པའོ། །དེས་དུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་སྟེ། ངན་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། སྤྱི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་སྟེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདག་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མའོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ནི་ཚ་བའོ། །དེ་སེལ་
བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ་ཁ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཏེ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རབ་རིབ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱིས་འབྱིན་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་རབ་རིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བསྲུབས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཀྲོགས་པ་སྟེ་དཀྲུགས་པའོ། །མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
如今对于那些没有觉悟之眼的人来说，就像一堆抹布一样在轮回中，如何能以佛陀的加持力生起如同珍宝般的菩提心呢？ 再次，应当如此欢喜，所谓“有情”者，为了从根本上消除世间众生的死亡，这菩提心也如同服用精华一般。就像各种药物巧妙调合，如法服用后便能从衰老和死亡中解脱一样，世间也流传着服用精华的说法。 所谓“此”指的是菩提心。 “生起”指的是产生。 再次，应当如此真实地欢喜，所谓“有情的疾病”者，有情众生的疾病指的是一切病痛。 “殊胜”指的是主要，为了彻底平息由身体和心意产生的一切疾病。 所谓“此”指的是菩提心。 “流转于有路”指的是出生的有、死亡的有，以及中有的自性，即在轮回的道路上漂泊。 “被其所困”指的是完全疲惫，恶趣指的是地狱众生、饿鬼和畜生。 “解脱他们”指的是度越，其理由是，所谓“共同的平台”指的就是这菩提心。 “于我生起”等一切都是剩余的。 烦恼的痛苦指的是热恼。 为了消除它而升起，所谓“完全生起的心”指的就是菩提心。 它本身就是半月，拥有雪的光芒，为了消除一切痛苦。 “升起”指的是完全生起。 再次，所谓“有情的不识”指的是不识本身就是翳障，因为它遮蔽了事物的真相。 “彻底去除”指的是必定去除。 “大太阳”指的是为了消除一切众生内心的翳障。 再次，所谓“正法”指的是世尊的教言。 它本身就像牛奶一样，搅拌它指的是用闻思修等智慧来搅动，也就是搅浑。 产生了如同酥油精华般的菩提心。

【英语翻译】
Now, for those who lack the eye of realization, how can the mind of enlightenment, like a precious jewel, arise from samsara like a pile of rags, through the power of the Buddha's blessings? Again, one should rejoice greatly in this way. The so-called "sentient beings"—in order to eradicate the death of living beings in the world from its roots, this mind of enlightenment is also like taking an essence. Just as various medicines are skillfully combined, and by relying on them according to the proper method, one will be liberated from aging and death, so too is the saying of taking an essence known in the world. The so-called "this" refers to the mind of enlightenment. "Arisen" means produced. Again, one should rejoice greatly and truly in this way. The so-called "disease of sentient beings"—the diseases of sentient beings are all illnesses. "Supreme" means principal, for it completely pacifies all diseases arising from the body and mind. The so-called "this" refers to the mind of enlightenment. "Wandering on the path of existence" refers to the existence of birth, the existence of death, and the nature of the intermediate state, that is, wandering on the path of samsara. "Exhausted by it" means completely weary. The lower realms are the hell beings, hungry ghosts, and animals. "Liberating them" means to cross over. The reason for this is that the so-called "common platform" is this mind of enlightenment. "Arisen in me" and all the rest are remaining. The suffering of afflictions is heat. Arising in order to eliminate it, the so-called "mind that has fully arisen" is the mind of enlightenment. It itself is the half-moon, possessing the light of snow, in order to eliminate all suffering. "Arisen" means fully arisen. Again, the so-called "ignorance of sentient beings"—ignorance itself is a cataract, because it obscures the true nature of things. "Thoroughly removing" means definitely removing. "Great sun" means in order to eliminate the cataract within all sentient beings. Again, the so-called "holy Dharma" refers to the teachings of the Bhagavan. It itself is like milk, churning it means stirring it with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, that is, agitating it. The mind of enlightenment, like the essence of butter, has arisen.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཞི་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཆར་པ་འབབ་པ་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འགྲོན་ཆེན་ནི་འགྲོན་པོ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བརྟན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའོ། །བར་དུ་བདེ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་
བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ལའོ། །སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ན་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་གི་བསམ་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ལ་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ལྟར་མཇུག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བསླབ་པར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཞེས

【汉语翻译】
是，已经出生了。另外，还说了“安乐受用”等等。为了安乐受用，是想要受用的有情众生的差别。所谓“想要享用”就是想要受用。所谓“此”就是菩提心，因为是生起一切安乐之因。即使没有获得果位，也因为增上意乐坚定，所以说成是获得了果位。譬如，下雨的时候，就说稻子已经生长出来了。同样，从发起菩提心开始，就说已经获得了所有圆满。大客人就是客人，因为去到那里和那里，并且会来。所谓“使满足”就是因为用一切安乐使之满足。现在，为了对菩提心坚定无疑而生起欢喜心，所以说了“我从今天起”等等。所谓“有情”就是有情世间。已经邀请的客人就是善逝本身和佛本身。中间的安乐，就是直到没有获得佛位为止的这段时间里，天和人的圆满安乐。在一切救护者的面前，就是在一切佛陀薄伽梵的面前。心想：在此，只有薄伽梵们才是见证人。所谓“天和非天等要欢喜”就是我的想法进入了一切有情的利益和安乐之基，对此，天和非天、药叉等要以极欢喜的心随喜。入菩萨行论难解。智慧生处慧所著的第三品。第五卷。如是广说结尾后，为了显示以实修为心要才有菩提，反之则不然，所以说了“胜者的”等等。如是，以刚开示的仪轨，牢固地受持菩提心后，菩萨应当努力学习，也就是成为菩萨后，什么才是应该学习的呢？

【英语翻译】
Yes, it is born. In addition, it is said "the enjoyment of happiness" and so on. For the enjoyment of happiness, it is a distinction of the assembly of sentient beings who want to enjoy. The so-called "wanting to enjoy" is wanting to enjoy. The so-called "this" is Bodhicitta, because it is the cause of arising all happiness. Even if the fruit has not been obtained, it is said that the fruit has been obtained because the superior intention is firm. For example, when it rains, it is said that the rice has already grown. Similarly, from the moment of generating Bodhicitta, it is said that all perfections have been obtained. The great guest is the guest, because he goes there and there, and will come. The so-called "making satisfied" is because it is satisfied with all happiness. Now, in order to generate joy in the certainty that Bodhicitta is firm, it is said "From today onwards" and so on. The so-called "sentient beings" are the sentient world. The guest who has been invited is the Sugata himself and the Buddha himself. The happiness in between is the perfect happiness of gods and humans during the period until Buddhahood is not attained. In front of all protectors, that is, in front of all Buddhas, the Bhagavat. Thinking: Here, only the Bhagavat are the witnesses. The so-called "gods and asuras, etc. should rejoice" means that my thought has entered the basis of the benefit and happiness of all sentient beings. To this, gods, asuras, yakshas, etc. should rejoice with extremely joyful minds. Difficult Explanation of Entering the Bodhisattva's Conduct. The third chapter written by Wisdom Origin Wisdom. Volume 5. After such a detailed ending, in order to show that Bodhi is only achieved by taking practice as the essence, and not the other way around, it is said "Victorious" and so on. Thus, after firmly holding the Bodhicitta with the ritual that has just been taught, the Bodhisattva should diligently study, that is, after becoming a Bodhisattva, what should be studied?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདའ་བ་ནི་འགོམ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་འབད་པ་ནི་དང་དུ་བླང་བའོ། །གཡེལ་བ་མེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ག་ཡ་གོ་རི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་
རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པར་འགྱུར། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། འཁོར་ཆེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལེའུ་འདིས་ཀྱང་དེ་བསྲུང་བ་དང་དག་པ་དང་སྤེལ་བ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དེ་བསྲུང་བ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྡོམ་པ་མནོད་དོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是作为之义。 越度是践踏。 其反面是不越度。 于此努力是接受。 不散乱是没有懒惰。 如圣者嘎亚郭日中说：菩萨以实修为心要者有菩提，不以实修为心要者则无有，如是说。 圣者《三摩地王经》中也说： 青年，因此你应如是学习，成为以实修为心要者。 青年，那是什么原因呢？ 因为对于以实修为心要者来说，获得无上正等觉并不困难。 菩萨的学处，也应从波罗蜜多、无量、摄事等差别，以及无尽慧、宝施等经中广大学习。 同样，对于安住于世间学处等之间者，菩萨也应学习，何况是出世间的禅定等。 否则，如何能以各种方式利益众生？ 总之，菩萨的方便和智慧的体性成就，既非仅仅是智慧，也非仅仅是方便。 其中，除了智慧波罗蜜多之外的布施等波罗蜜多和摄事等，这些都是积累清净佛土、巨大受用、广大眷属、如实成熟众生、化身等一切增上法的善根。 智慧是如实决断方便本身不颠倒之自性的因。 此义也应在嘎玛拉希拉的《修习次第》中详细观察。 这一品也讲述了守护、清净和增广这些，或者仅仅是讲述了守护。 最初，也应先了解自己是否有能力受持菩萨戒，然后再受戒。 之后，受持戒律的菩萨应如是思维，名为轻率。

【英语翻译】
It is the meaning of doing. Transcending is trampling. The opposite of that is not transcending. To strive for this is to accept. Not being distracted is being without laziness. As it is said in the Holy Gaya Gori: Bodhisattvas who take practice as their essence have enlightenment, but those who do not take practice as their essence do not, as it is said. Also in the Holy Samadhiraja Sutra: Young man, therefore you should learn in such a way as to become one who takes practice as his essence. Young man, why is that? Because for one who takes practice as his essence, it is not difficult to attain unsurpassable, perfect and complete enlightenment. The bodhisattva's training should also be extensively learned from the distinctions of the perfections, the immeasurable, the objects of collection, and from sutras such as Inexhaustible Intelligence and Jewel Giving. Similarly, even for those who abide in worldly trainings and so forth, bodhisattvas should train, what need is there to mention meditations and so forth that are beyond the world? Otherwise, how could one be able to benefit sentient beings in all ways? In short, the accomplishment of the nature of the bodhisattva's means and wisdom is neither merely wisdom nor merely means. Among these, all the perfections such as generosity and so forth other than the perfection of wisdom, and the objects of collection and so forth, are said to be roots of virtue that gather all the exalted qualities such as purifying the field, great enjoyment, a large retinue, truly ripening sentient beings, and emanations. Wisdom is the cause that completely ascertains the very nature of the means themselves as non-inverted. This meaning should also be examined extensively in Kamalashila's Stages of Meditation. This chapter also teaches about guarding, purifying, and increasing these, or it only teaches about guarding. At the very beginning, one should also first know whether or not one has the ability to keep the bodhisattva vows, and then take the vows. Then, the bodhisattva who has taken the vows should think like this, which is called recklessness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་བབ་ཏུའོ། །བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པའང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བའམ་བཏང་ཞེས་རེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་རིགས་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་
པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅི་སྟེ་བཤོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདིར་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་དབྱུང་ནས་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས་འདི་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་འདིས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་ཤིང་བྲིད་ན་བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་འདི་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་སྦྱར་ན་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཟས་མ་ཐོབ་པས་འཕྱ་ཞིང་སླར་འདོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
说了“等”字。所谓“轻率”，就是轻率从事。无论做什么，如果不是经过仔细考虑，即使已经承诺，也只是依赖于“做”或“放弃”的交替进行，如果应该那样去考察，而这却不是那样，所以说了“诸佛等”。所谓“佛的”，是因为在《善臂请问经》等经典中受到赞扬。所谓“他的儿子是智慧大者”，是指圣者弥勒等菩萨们在《圣树庄严经》等经典中所说。所谓“自己也尽力而为”，是指按照自己的智慧能力进行考察。对此有什么可推迟的呢？为什么要推迟呢？或者，还有什么疑惑的余地呢？因此，应该像承诺的那样好好地去做。否则，这里就会欺骗诸佛、一切菩萨以及包括天神在内的世间。如果那样的话，说了“如果那样”等。所谓“那样承诺之后”，就是为了度脱未度脱者，解脱未解脱者，安慰未安慰者，以及使未完全涅槃者完全涅槃，如果安慰之后没有用行动来完成，如果事业没有完成，那么这个人欺骗和诱惑了天人和人类等一切众生，我的去处会变成什么样呢？他想，除了众生地狱等去处之外，没有其他的去处了。这个道理也在《圣妙吉祥智慧海经》中有所阐述：妙吉祥智慧海，比如国王或大臣邀请全城的人明天供斋，却没有提供食物和饮料，那么他就欺骗了所有的人，那些人因为没有得到食物和饮料而受到嘲笑并返回，同样，妙吉祥智慧海，菩萨如果不能度脱未度脱者，解脱未解脱者，安慰未安慰者。

【英语翻译】
It is said, including "etc." The term "rash" means acting rashly. Whatever is undertaken, if it is not carefully considered, even if it has been promised, it only relies on the alternation of "doing" or "abandoning." If it should be examined in that way, but it is not, therefore it is said, "The Buddhas, etc." The term "of the Buddha" is because it is praised in the Sutras such as the 'Good Arm's Questions.' The term "his son is the great wise one" refers to what is said by Bodhisattvas such as the noble Maitreya in the Sutras such as the 'Noble Tree Adornment.' The term "oneself also does as much as possible" means examining according to one's own wisdom and ability. What is there to postpone about this? Why postpone it? Or, what remaining doubt is there? Therefore, it is proper to do it well as promised. Otherwise, here one would also deceive the Buddhas, all Bodhisattvas, and the world including the gods. If that is the case, it is said, "If that is the case," etc. The term "after promising that way" is for the sake of liberating those who are not liberated, freeing those who are not freed, comforting those who are not comforted, and causing those who are not completely in Nirvana to completely enter Nirvana. If, after comforting, one does not accomplish it with action, if the work is not completed, then this person deceives and seduces all beings such as gods and humans. What will my destination become? He thought, there is no other destination besides the hells of sentient beings, etc. This meaning is also explained in the 'Noble Manjushri's Ocean of Wisdom Sutra': Manjushri's Ocean of Wisdom, for example, if a king or a great minister invites all the people of the city to a feast tomorrow, but does not provide food and drink, then he has deceived all those people, and those people are ridiculed and return because they have not received food and drink. Similarly, Manjushri's Ocean of Wisdom, if a Bodhisattva cannot liberate those who are not liberated, free those who are not freed, comfort those who are not comforted.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དེ། གང་དག་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དམ་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལས་འདའ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཏུ་དམ་བཅས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་གང་ལས་བླ་མ་སྟེ་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྐད་གསང་མཐོན་པོ་ནི་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གིས་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཆེར་བྱས་ནས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པས་ནི་གུས་པ་ཆེན་པོས་སོ། །དོན་དེ་མ་གྲུབ་ན་བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ལས་མ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་ལ། དམ་བཅས་པ་ལས་མ་བྱིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་དམ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་
པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
为了尚未完全从痛苦中解脱、为了使所有众生从痛苦中解脱，而广闻博学，并且不精进于此以外的善法和菩提资粮，那么这位菩萨就是在欺骗包括天神在内的世间。像他这样的人，以前见过佛陀的天神们会嘲笑、讥讽和谴责他，说：那些发誓要进行伟大供养，却使供养的主人陷入困境的人是很少见的。智慧如海啊，因此菩萨不应说那些欺骗包括天神、人类和非天在内的世间的话。即使违背了非常小的誓言，其堕落的果报也会变得沉重。如《平凡之物》等经中所说：即使是像食物这样微不足道的东西，心中想着‘应该布施这个’，但后来又改变主意，不进行布施等行为，据说也会在来世转生为饿鬼，这是经文中的说法。同样，发誓要布施却不布施，据说众生会堕入地狱。无上，是指没有什么比它更高，没有在其之上的就是无上。安乐，是指殊胜和决定性的美好，是不同寻常的特征。高声，是指以极大的努力在佛陀、菩萨以及包括天神在内的世间面前，大声地说：‘我今天将救护一切。’等等，以及‘我将度化尚未度化者。’等等。真心实意，是指极大的恭敬。如果那个目标没有实现，我的处境会怎样呢？这些也出自《正法念住经》：如果只是稍微想了一下而不布施，就会转生为饿鬼；如果发誓了而不布施，就会堕入地狱。既然如此，更何况是发誓要为所有众生的利益而做到无上，却不去做呢？因此，在《正法集经》中也说：善男子，菩萨

【英语翻译】
If one does not strive for extensive learning to liberate all sentient beings from suffering, and does not exert effort in other virtuous deeds and the accumulation of Bodhi, then that Bodhisattva is deceiving the world, including the gods. Such a person, who has seen the Buddhas in the past, is ridiculed, mocked, and condemned by the gods, who say: 'Those who vow to make great offerings but cause the masters of offerings to fall into ruin are rare.' O Ocean of Wisdom, therefore, a Bodhisattva should not speak words that deceive the world, including gods, humans, and asuras. Even if one breaks a very small vow, the consequence of falling becomes heavy. As stated in the sutras such as 'Ordinary Things': Even if it is just a small amount of food, if one thinks, 'I should give this,' but then changes one's mind and does not give it, it is said that one will be reborn as a preta in the next life, as stated in the scriptures. Similarly, if one vows to give but does not give, it is said that sentient beings will go to hell. Unsurpassed means that there is nothing higher than it, nothing above it is unsurpassed. Bliss means the characteristic of being supremely high and definitively good, which is an extraordinary characteristic. Loud voice means making a great effort in front of the Buddha, Bodhisattvas, and the world including the gods, saying loudly: 'Today I will protect all.' and 'I will liberate those who have not been liberated.' etc. With a sincere heart means with great respect. What will my situation be if that goal is not achieved? These are also from the Sutra of the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma: If one only thinks a little and does not give, one will be born in the realm of pretas; if one vows and does not give, one will fall into the realm of hell. How much more so if one vows to achieve the unsurpassed for the benefit of all beings but does not do it? Therefore, in the Sutra of the Collection of the True Dharma, it is also said: Son of good family, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་བདེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་ཏེ། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི་ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་སྣང་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐར་པའི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ནའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་དོར་ནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེས་ན་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང

【汉语翻译】
应当努力成为勇于坚持真理的人。种姓之子，如实宣说真理，即是如实宣说佛法。种姓之子，那什么是真理呢？凡是菩萨发起无上圆满菩提心后，此心即使为了生命也不舍弃，并且也不背离众生，这就是菩萨的真理。凡是菩萨发起无上圆满菩提心后，又舍弃此心，并且也背离众生，这就是菩萨的虚妄之语，是最下等的。如是说。如果那样的话，圣者舍利子过去世发起了菩提心，为了追求圆满菩提而进入各种集会，并且供养了十千佛。之后，听闻恶魔阻挠而舍弃了菩提心。如果那样的话，获得了声闻菩提后，能够成办众生的利益，这怎么能正确呢？说了“凡是”等。总之，只有证悟一切事物之真实性的世尊才能知晓，业的方式是不可思议的。因为业的方式是多种多样的自性，所以这件事不是凡夫所能了解的。凡是显现佛和菩萨，并且承诺后舍弃了菩提心，那么先前约定要作为对象的那些众生，实际上就能从轮回的痛苦中完全解脱。对此，道理是这样的，圣者舍利子并不是完全舍弃了解脱之心，即使舍弃了圆满菩提之心，也获得了声闻菩提。因此，依靠那个能力，就能如理如实地度化众生，没有过失。舍弃了顺便而来的，结合于当下的。因此，说了菩提萨埵等。因此，因为为了所有众生的利益而承诺，所以是因为那个原因。又为什么是那样呢？凡

【英语翻译】
One should strive to become someone who is brave and committed to truth. Son of good family, speaking the truth accurately is speaking the Dharma accurately. Son of good family, what is truth in this context? It is when a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and does not abandon that mind even for the sake of life, nor turns away from sentient beings. This is the truth of a Bodhisattva. When a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but later abandons that mind and turns away from sentient beings, this is the ultimate falsehood spoken by a Bodhisattva. Thus it is said. If that were the case, how could the venerable Śāriputra, who in previous lives generated the mind of enlightenment and strived for perfect and complete enlightenment, entered into various assemblies, and venerated ten thousand Buddhas, and then heard that Māra had interfered and abandoned the mind of enlightenment, how could he be justified in attaining the enlightenment of a Śrāvaka and being able to accomplish the benefit of sentient beings? He spoke of "whoever" and so on. In all ways, only the Bhagavan Buddha, who knows the suchness of all things, knows the inconceivable ways of karma. Because the ways of karma are of various natures, this matter is not within the scope of those who see the near shore. Whoever abandons the mind of enlightenment, having made it manifest to the Buddhas and Bodhisattvas and having vowed to it, is actually liberating those sentient beings who were previously the object of the vow from the suffering of samsara. The reasoning for this seems to be that the venerable Śāriputra did not completely abandon the mind of liberation in all ways; even if he abandoned the mind of perfect enlightenment, he still attained the enlightenment of a Śrāvaka.
Therefore, relying on that ability, he will liberate sentient beings for as long as it takes, and there is no fault in that. Abandoning what came along the way and applying it to the present situation. Therefore, it is said, "Bodhisattva" and so on. Therefore, because of the commitment to the benefit of all sentient beings, it is for that reason. And why is that so? Whoever...

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་བཙུམས་པའི་བར་དང༌། ཡུད་ཙམ་པ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་དེའི་ངན་འགྲོའི་གྲངས་བ་གྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོམ་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ཉམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་ངན་འགྲོ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིའི་འཐད་པ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉམས་གྱུར་ན་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཞིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་
སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྟེར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་ན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་མ་ནོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཏུ་དྲངས་ཤིང་སླར་ཡང་མདུན་དུ་ཁྲིད་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་རེས་ཀྱིས་འགྲེ་བར་བྱེད་པས་ས་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིངས་ཐོགས་ཤིང་དུས་རིང་པོ་འཁོར་བར་ཡོངས

【汉语翻译】
说了“因为”等等。因为什么缘故，这位菩萨堕落并因此而犯戒呢？因为他对于一切众生的利益有所减损。如果因为其他人的行为，使他对于众生的利益有所减损，那么那个人的罪过就更加严重了。说了“其他”等等。“其他”是指菩萨以外的人。说了“哪怕一瞬间”，暂且不说眨眼之间、片刻、半小时、半个时辰等等的时间。即使仅仅一瞬间，阻碍福德的人，其堕入恶道的数量也无法计算。为什么呢？因为众生的利益被摧毁了。意思是说，摧毁菩萨善行的人，也因此使所有众生的利益受到损害。那么，为什么此人的恶道没有尽头呢？这就是它的道理。说了“一个众生的”等等。“利益”是指接近，也应考虑到安乐。如果衰败，就是因为他使善趣衰败。这个道理也在《极寂静决定无碍幻化经》中阐述过：文殊，无论是善男子还是善女子，如果有人杀害赡部洲的所有众生，并夺走他们的所有财产。文殊，无论是善男子还是善女子，如果其他人阻碍菩萨的善心，甚至阻碍给予投生为畜生之众生一口食物所产生的善根，那么他将造下比前者更加无数的罪业。为什么呢？因为他阻碍了产生佛陀的善根之根本。这就是所说的内容。所谓“这样”，是指按照前面所说的顺序。因为自己的行为而堕落并因此犯戒，并且因为菩提心尚未完全稳固，所以被拉到后面，又再次被拉到前面，像这样交替进行，从而获得菩萨地，即获得极喜地等等的菩萨地需要很长时间，并且在轮回中长期漂泊。

【英语翻译】
It is said, "because of," and so on. For what reason does this Bodhisattva fall and thus break his vows? It is because he diminishes the benefit of all sentient beings. If, because of the actions of another person, he diminishes the benefit of sentient beings, then the fault of that other person becomes even heavier. It is said, "other," and so on. "Other" refers to someone other than a Bodhisattva. It is said, "even for a moment," let alone the time it takes to blink an eye, a moment, half an hour, half a watch, and so on. Even for just a moment, the number of evil destinies of one who obstructs merit cannot be counted. Why? Because the benefit of sentient beings is destroyed. This means that one who destroys the virtue of a Bodhisattva also causes the benefit of all sentient beings to be diminished. How is it that this person's evil destiny has no end? This is its reason. It is said, "of one sentient being," and so on. "Benefit" means to approach, and happiness should also be considered. If it is diminished, it is because he causes the good realms to decline. This meaning is also explained in the Sutra of Utterly Peaceful Decisive Unimpeded Manifestation: "Manjushri, whether it be a son or daughter of good family, if someone were to kill all the sentient beings of Jambudvipa and take away all their possessions. Manjushri, whether it be a son or daughter of good family, if others obstruct the virtuous mind of a Bodhisattva, even if they obstruct the virtue arising from giving a single mouthful of food to a being born in the animal realm, then they will create immeasurably more sin than the former. Why? Because they are obstructing the very root of virtue that gives rise to the Buddhas." This is what was said. "Thus" refers to the order previously stated. Because of one's own actions, one falls and thus breaks one's vows, and because the mind of enlightenment is not yet fully stable, one is pulled back and then pulled forward again. By alternating in this way, the attainment of the bhumis, that is, the attainment of the Joyful Bhumi and so on, takes a long time, and one wanders in samsara for a long time.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བདག་གིས་བརྩོན་པར་ནི་དང་དུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལའང་མི་བྱའོ། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་བརྒྱུད་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། འདིར་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོལ་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རང་གི་ཉེས་པས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདག་མ་གྱུར་ཏེ། གསོ་བར་མི་རུང་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་གསོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ནམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ད་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ལྷོད་པ་སྟེ་མི་དགེ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །བཅད་དང་ནི་རྐང་ལག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མདུང་ཐུང་དང༌། གསལ་ཤིང་དང་མདའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འདི་འདྲའི་འདུ་འཕྲོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེད་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་སྤངས་པའི་མིའི་དངོས་པའོ། །དགེ་གོམས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་ཉམས་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན

【汉语翻译】
将要生于何处呢？因此，应该如何做呢？如是等等所说，如何立誓呢？是为了度脱一切众生而承诺的。要成办的是圆满。我所精进的是接受。从那以后，是指不要在心里想以后再做。从下到下将要走，是指通过恶趣而向下走。即使如此，依靠与某些如来相遇，为了舍弃一切罪过，哪里会有堕入恶趣的担忧呢？这里说了利益众生等等。无数是指如同轮回无始一样，佛陀出现也无始。寻找一切众生，是为了将利益和安乐给予所有众生而经常观看。虽然如此，由于自己的过错，即由于自己的过错行为，我没有成为那些如来的治疗对象。如同被不治之症击中的病人一样，即使是伟大的医生也无法治疗。如果有什么从未发生过，那也不会发生，这是什么原因呢？还说了等等。如是是指放松戒律，不从不善中返回。断是指手脚、耳朵和鼻子等等。去是指用短矛、利剑和箭等等刺伤他们。等等的声音包括杀害、捆绑和殴打等等。另外，这种相遇非常稀有，因此为了显示应该追逐并精进，说了如来等等。如来出现是指佛陀出现，在百次中偶尔才有可能。信仰是指用信仰来收集世间和出世间的意义。人是指舍弃了无暇的人身。适合行善是指没有不完整的根，并且容易修行。所有这些都非常稀有。

【英语翻译】
Where will one be born? Therefore, how should one act? As it is said, how to make a vow? It is to vow to liberate all sentient beings. What is to be accomplished is perfection. What I strive for is acceptance. From then on, it means not to think in one's mind to do it later. Going from lower to lower means going down through the evil realms. Even so, relying on encountering some Tathagatas, in order to abandon all faults, where would there be the worry of falling into evil realms? Here it is said to benefit sentient beings and so on. Countless means that just as samsara has no beginning, the appearance of Buddhas also has no beginning. Seeking all sentient beings is to constantly watch in order to bestow benefit and happiness on all beings. Even so, due to one's own faults, that is, due to one's own misconduct, I have not become the object of healing for those Tathagatas. Like a patient struck by an incurable disease, even a great doctor cannot heal. If something has never happened, it will not happen, what is the reason for this? It is also said and so on. Thus, it means loosening the vows of discipline, not turning back from non-virtue. Cutting means hands, feet, ears, noses, and so on. Going means stabbing them with short spears, swords, arrows, and so on. The sound of "etc." includes killing, binding, and beating, and so on. Furthermore, such an encounter is very rare, so in order to show that one should pursue and strive, it is said Tathagata and so on. The appearance of the Tathagata means that the appearance of the Buddha is only possible occasionally in a hundred times. Faith means that faith is used to gather the meaning of the mundane and the supramundane. A person means a human body that has abandoned leisure. Suitable for practicing virtue means having no incomplete faculties and being easy to practice. All of these are very rare.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། བྱ་སླ་བར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ། ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། །ཟས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་སླུ་བ་སྟེ། བློ་བུར་དུ་ཐོག་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་འདི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་བརྙན་པའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་འཆི་བདག་གིས་ཕྲལ་ནས་འཁྱེར་བའོ། །མི་ལུས་འཐོབ་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སླར་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ངན་འགྲོ་ཉིད་དོ། །ངན་འགྲོར་ལྷུང་ན་ཡང་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་སོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་ལ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དགེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ཀུན་ནས་ནོན་པས་ཀུན་ནས་བརྒྱལ་བའམ། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་སྤྱད་ཚེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ལ། མཐོ་རིས་ནི་བདག་ལས་འབྱུང་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡིག་པ་བསགས་པ་ལའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་གྲག་པ་ཙམ་ཡང་སྤངས་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་བདེ་འགྲོ་ག་ལས་འབྱུང་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གཅིག་ནས་ངན་སོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལུང་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཉིད

【汉语翻译】
不是容易获得的。什么时候才能获得呢？在什么时候才能获得呢？像这样也只有迅速地在这里行动才是合理的。所谓无病等等，是指从疾病中解脱的时候。所谓有食物，是指不是没有食物。所谓没有损害，是指远离盗贼、蛇、猛兽、食肉蝇、长喙蝇、蝎子等等的损害。为了显示对身体和生命没有信任，生命是刹那欺骗的，就像突然降下大冰雹一样，刹那间就会被欺骗。这个身体就像暂时的幻影一样，因为不属于自己的掌控，所以就像他人的幻影装饰一样，突然被死主分离并带走。为了显示获得人身也没有确定性。我的行为像这样等等，是指我的行为做不善业等等，再次是指来世，那时就是恶趣。即使堕入恶趣，也只有罪恶等等。恶趣中没有行善的机会，所以说，即使有行善的能力。所谓恶道痛苦，是指众生地狱等等的损害完全压迫，完全昏厥，或者因为没有完全了解有益和无益，所以对一切事情都无能为力。那个修行的时候，是指众生地狱等等感受痛苦的时候。所谓善，是指没有修行，天堂希望从我这里产生，不是那样，所以说善也等等，是指不作善业而积累罪恶。连善趣的声音也听不到，是指连善趣的名声也放弃了。善趣的原因就是善，没有善怎么会有善趣呢？是这样想的。即使经历亿万劫，也是因为从一个恶趣到另一个恶趣。经典中也这样显示，所以说，因此等等，是指人本身。

【英语翻译】
It is not easy to obtain. When will it be obtained? At what time will it be obtained? Like this, it is only reasonable to act quickly here. The so-called being without illness, etc., refers to the time of liberation from illness. The so-called having food means not being without food. The so-called being without harm means being free from the harm of thieves, snakes, wild animals, flesh flies, long-beaked flies, scorpions, etc. In order to show that there is no trust in body and life, life is a momentary deception, just like a sudden hailstorm, it will be deceived in an instant. This body is like a temporary illusion, because it does not belong to one's own control, so it is like the illusory decoration of others, suddenly separated and taken away by the Lord of Death. In order to show that there is no certainty of obtaining a human body. My actions are like this, etc., which means that my actions do non-virtuous deeds, etc., again refers to the next life, at that time it is the evil realm. Even if one falls into the evil realm, there is only sin, etc. There is no opportunity to practice virtue in the evil realm, so it is said that even if there is the ability to practice virtue. The so-called suffering of evil realms refers to the harm of sentient beings in hell, etc., which is completely oppressed, completely fainted, or because there is no complete understanding of what is beneficial and unbeneficial, so one is powerless to do everything. That time of practice refers to the time when sentient beings in hell, etc., experience suffering. The so-called virtue refers to not practicing, and heaven hopes to arise from me, it is not like that, so it is said that virtue also, etc., refers to accumulating sins without doing virtuous deeds. Even the sound of the happy realm will not be heard, which means that even the reputation of the happy realm is abandoned. The cause of the happy realm is virtue, how can there be a happy realm without virtue? That is what is thought. Even if one experiences hundreds of millions of kalpas, it is because one goes from one evil realm to another. This is also shown in the scriptures, so it is said, therefore, etc., refers to the human being itself.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མིའི་ལུས་སོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་གཅིག་གི་གཞིར་གྱུར་ལ། དེར་ཡང་གཉའ་ཤིང་བུག་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་འཕྱོ་བ་ལ་ཤར་ནས་རླུང་གིས་ནུབ་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ནུབ་ནས་རླུང་གིས་ཤར་གྱི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནས་བྱང་དང༌། བྱང་ནས་ལྷོའི་འགྲམ་དུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དེར་རུས་སྦལ་ཞར་བ་གཅིག་གནས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་དང༌། མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་ལྟའོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་གང་ཡིན་པ་མིག་ཞར་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་མགྲིན་པ་བུ་ག་
དེར་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞི་མཚམས་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་བཙུམས་པ་དུ་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་མྱུར་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མིག་བཙུམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐལ་པར་གནས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། མནར་མེད་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཡང་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ཏེ། བྱས་པ་ཙམ་དང་བསགས་པ་ཙམ་གྱི་སྡིག་པ་ཡིས་སོ། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་གྲག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཟིན་པའི་ལས་ནི་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོས་ཏེ། ལས་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ག

【汉语翻译】
是指完全摆脱了八种无暇状态的人身。这里举例说明，就像“漂浮在大海中”等等。例如，仔细观察并掌握，整个赡部洲都变成了大海的一滴水。其中，有一个独孔的轭木漂浮着，风从东边吹到西边，风从西边吹到东边。同样，从南到北，从北到南。在那片大海中，住着一只瞎眼的海龟。它每过一百年，就会抬起脖子看一看。怎样才能偶尔出现这样的组合呢？无论那块木头漂到哪里，那只瞎眼的海龟也朝那个方向游去。即使它不看，它的脖子也会伸进那个孔里。获得人身就像那个例子一样。为什么会这样呢？因为说了“一瞬间”等等。即使有很多结合的瞬间，即使那样，无间之物也能在一瞬间成就。所以，也要这样看待其他事物。或者，为了使其非常迅速，即使有很多瞬间，也说成是一瞬间。例如，就像多次眨眼的动作，为了显示其迅速，也说成只是一眨眼就完成了。如果住在劫中，是指一个中劫。为了说明无间地狱被称为中劫。轮回无始无终，也是从无始以来所造作和积累的。仅仅是造作和积累的罪恶。更不用说去善趣了，甚至连善趣的名声都没有。已经体验过果报的业是无法逆转的，正在体验的果报，如果成熟完全耗尽，那怎么会那样呢？因为说了“仅仅是”等等。仅仅是体验业的果报，体验之后。那个“是”是指作者，不会从那个业所产生的痛苦中解脱出来。因为什么，为什么那些是不合理的呢？

【英语翻译】
It refers to the human body that has completely abandoned the eight states of unfreedom. Here, an example is given, such as "floating in the great ocean," and so on. For example, carefully examine and grasp that the entire Jambudvipa has become a single drop of water in the great ocean. In it, a yoke with a single hole floats, with the wind carrying it from east to west, and from west to east. Similarly, from south to north, and from north to south. In that ocean, there lives a blind turtle. Every hundred years, it raises its neck to look. How can such a combination occur occasionally? No matter where that piece of wood floats, the blind turtle also swims in that direction. Even if it doesn't look, its neck will fit into that hole. Obtaining a human body is like that example. Why is it like that? Because it is said "in a moment," and so on. Even though there are many moments of combination, even so, the uninterrupted thing can be accomplished in a single moment. Therefore, one should also look at other things in this way. Or, in order to make it very fast, even though there are many moments, it is said to be a single moment. For example, like the action of blinking many times, in order to show its speed, it is said that it is completed in just a blink of an eye. If one dwells in a kalpa, it refers to one intermediate kalpa. In order to explain that Avici hell is called an intermediate kalpa. Samsara has no beginning or end, and it is also from beginningless time that it has been created and accumulated. Merely the sins of creating and accumulating. Needless to say, one will not go to a good destination, there is not even the sound of a good destination. Karma whose fruit has already been experienced cannot be reversed, and if the fruit being experienced is completely exhausted when it ripens, how could it be like that? Because it is said "merely," and so on. Merely experiencing the fruit of karma, after experiencing it. That "is" refers to the doer, one will not be liberated from the suffering produced by that karma. Because of what, why are those unreasonable?

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་གཞན་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་རིག་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་རྨོངས་པ་ལས་གཞན་འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་འདི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་སླུ་བ་དགེ་བའི་ནོར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལས་བསླུས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་མེད་དོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་འདི་ལས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། །གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལག་ན་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འདི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་དཀོན་པ་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བརྟགས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བརྟེན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་ཡང་སྒྱིད་ལུག་ན་ནི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའམ་ཡིད་བསད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། རྨོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་ཡུན་རིང་དུ་ནི་དུས་རིང་པོར་ཏེ། ཕྱིར་ཞིང་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་མ་བསླབས་བས་མྱ་ངན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་བསྡིགས་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོང་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བས་བསྐུལ་བས་ནའོ། །བག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དམྱལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
因为我，会感受由此所作所积的罪业之果，并造作其他罪业等。因此，大海漂浮颈木孔的比喻等是合理的。又同样，认识到获得闲暇圆满也极其稀有，如果为了增长善法而不努力，除了愚痴之外，还有什么原因呢？这样自我感到悲伤，说了“像这样”等等。
自己欺骗自己，使善财衰败，没有比这更大的欺骗了。也没有比这更大更殊胜的愚痴了。因为有人明明看到善法的财富在手中，却被夺走了。为了说明这一点，说了“像这样”等等。像这样，认识到不善的一方势力强大，闲暇圆满极其稀有，愚痴又极具力量，为了修习如前所说的学处，以及为了坚定自己的心，如果我……等等的偈颂，通过这些来观察自己的行为，生起精进。说了“像那样”等等，应当依止那些而行。如果再次懈怠，就是懒惰，对善业没有兴趣或者心灰意冷。为什么呢？因为愚痴。如果被愚痴所控制。那时就会生起后悔，会产生后悔。在众生地狱等处长久地，也就是长时间地。再次就像以前没有修习而感到后悔一样，再次如此。阎罗王的使者，也就是众生地狱的狱卒，通过恐吓和殴打等行为，说道：你以前为什么这样做？或者回忆起以前所做的事。同样，殴打等先行的，催促着说：走吧，住下吧。为了说明还有其他放逸的果报，说了“地狱之火”等等。众生

【英语翻译】
Because of me, I will experience the results of the sinful actions done and accumulated from this, and will commit other sins, etc. Therefore, the analogy of the yoke hole floating in the great ocean is reasonable. Similarly, recognizing that obtaining leisure and endowment is also extremely rare, if one does not strive to increase virtue, what other cause is there here other than ignorance? Thus, feeling sorrow for oneself, it is said, "Like this," etc.
There is no greater deception than deceiving oneself and causing the decline of virtuous wealth. There is no ignorance greater and more supreme than this. Because someone sees the wealth of virtuous Dharma in their hands, yet it is taken away. To illustrate this, it is said, "Like this," etc. Like this, recognizing that the side of non-virtue is powerful, leisure and endowment are extremely rare, and ignorance is extremely powerful, in order to practice the training as previously stated, and in order to stabilize one's own mind, if I... etc., through these verses, examine one's own behavior and generate diligence. It is said, "Like that," etc., one should rely on those and act. If one becomes lazy again, it is laziness, lacking interest in virtuous actions or becoming discouraged. Why? Because of ignorance. If one is controlled by ignorance. Then regret will arise, regret will occur. In the realms of sentient beings, hells, etc., for a long time, that is, for a long time. Again, just as one regretted not having practiced before, so it is again. The messengers of Yama, that is, the guards of the hells of sentient beings, through actions such as intimidation and beatings, say, "Why did you do this before?" or recalling what was done before. Similarly, beatings, etc., precede, urging, saying, "Go, stay." To illustrate that there are other consequences of carelessness, it is said, "Hellfire," etc. Sentient beings

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་དམྱལ་བའི་མེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྤང་བ་ཡིན་པས་དམྱལ་བ་པའིའོ། །བཟོད་དཀའ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་བྱ་སྙམ་ནས་ཕྱིས་གདུང་བ་དེ་ཉིད་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སེམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བདག་ཉིད་
ཀྱིས་བརྟགས་པ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕན་པའི་ས་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་དང་ཡང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྟེ། དཔྱོད་པ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་དུ་དེར་སླར་ཡང་ཁྲིད་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཅེ་ན། སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲིགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར། འདིར་རིགས་པ་ནི་ཅི་ཡོད། དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱང་གང་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་ཤེ་ན། ཅིས་རྨོངས་བདག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེའོ།། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདིས་ནི་དེ་དག་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་བཅུ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ཁམས་བདེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བ་སྟེ་དཔའ་བརྟན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མཛངས་མིན་ཏེ

【汉语翻译】
地狱之火是为了焚烧地狱众生而彻底舍弃的，是地狱众生的。难以忍受是指极其痛苦而无法描述的。我心想那样该怎么办呢，后来那痛苦本身就像火一样，因为能焚烧心。未学的意思是没有学习，也就是没有调伏的意思。又是自己观察。对于所说的“极其”等等，有益之处是指为了利益和安乐，获得闲暇圆满，遇到善知识是极其难得的，这已经说明了。明明具有智慧，也有辨别能力，却又被再次引入歧途。如果说有智慧，怎么会被引入歧途呢？对于所说的“以咒语”等等，我的心对此没有疑惑。为什么会那样转变呢？这里有什么道理呢？又怎么会变成那样呢？这里说“就像被咒语迷惑了一样”，那么咒语又是被什么迷惑的呢？被什么迷惑，我也不知道。如果说你的心中住着什么东西，那么我的心中有什么呢？难道不是烦恼的怨敌吗？这里说了“嗔恨”等等，等等的词语是指没有头等等，这表明他们都空无所有，没有感官。嗔恨就是愤怒。有是指对再次投生感到非常高兴，并且在贪爱的驱使下产生的。等等的词语是指要理解我慢等等的十种细微烦恼。存在的根本是六种细微烦恼。贪欲、嗔恨同样地，我慢和无明，见和怀疑，这些是十种。如是说。将见分为五种，就变成了十种。例如：有身见，邪见，边执见，见取见，戒禁取见。这些通过对道和界以及真谛的区分，会变成九十八种。又是菩萨的则会变成一百二十种。怯懦是指不具备勇敢和坚定的。不明智是指

【英语翻译】
The fire of hell is to be completely abandoned because it burns sentient beings in hell, it belongs to the hell beings. Unbearable means extremely painful and indescribable. I wondered what to do about it, and later that suffering itself was like fire, because it burns the mind. Unlearned means without learning, which means untamed. Again, one examines oneself. Regarding what is said such as "extremely", the beneficial place means that for the sake of benefit and happiness, obtaining leisure and endowment, and meeting a virtuous friend is extremely rare, which has already been explained. Clearly possessing wisdom and also having discernment, yet being led astray again. If one has wisdom, how can one be led astray? Regarding what is said such as "by mantra", my mind has no doubt about this. Why does it change like that? What is the reason here? And how does it become like that? Here it says "like being deluded by a mantra", then what is the mantra deluded by? I don't even know what it is deluded by. If something dwells in your heart, then what is in my heart? Isn't it the enemy of afflictions? Here it says "hatred" etc., the word "etc." refers to having no head etc., which shows that they are all empty and without senses. Hatred is anger. Existence means being very happy about rebirth and being born under the influence of attachment. The word "etc." means that one should understand the ten subtle afflictions such as pride. The root of existence is the six subtle afflictions. Greed, hatred similarly, pride and ignorance, view and doubt, these are ten. As it is said. Dividing views into five types becomes ten. For example: view of the aggregates, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and holding precepts and vows as supreme. These, through the distinction of path, realm, and truth, become ninety-eight types. And for Bodhisattvas, it becomes one hundred and twenty types. Cowardly means not possessing courage and steadfastness. Unwise means

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མ་
ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། བདག་གི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དགའ་མགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པར་རམ་སེམས་པའང་མེད་པར་རོ། །བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལའང་ནི་དེ་ལྟར་ན་དྲན་ཡང་སྟེ། མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ལའང་བདག་མི་ཁྲོའོ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར། གནས་མིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཁྱོད་མི་བཟོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་གཞན་དག་གིས་ཁྲིད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་མི་ལྕོགས་སོ། །མནར་མེད་པའི་མེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རི་རབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ངན་ངོན་ལྟར་རེ་ཞིག་ཞོག །རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་མེ་ཕྲད་ན་ཡང་ཐལ་བ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱེད་དེ། མེ་དྲག་པོའི་འབར་བ་ཆེན་པོས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་མེར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཅན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉེན་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་དེ་དག་ལ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དམ་པོར་བྱེད་ལ་དགྲ་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཏེ། འཁོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་སོ་སོར་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་ན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།
འདིར་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་མི་ཕན་པ་བ

【汉语翻译】
不是心怀顺从的。像这样变成的所有不齐全的肢体，也都会像那些人把我当奴隶一样对待我，这样自己对自己进行分辨。这真是非常稀奇啊！“我的心”等等这样说了，依靠着我的心本身而对自身造成损害。高兴是指没有世俗或者没有想法。所依仗的那些是不合理的。即使对于那些不合理的事，我也不会生气，这是用话语的暗示来表达的。发起菩提心的人对于他人造成损害，难道不应该觉得无所谓吗？这里说了“非处”，像这样的境地，具有忍耐的态度是应该受到谴责的。为什么那样，你不能忍受那些呢？说了“如果”等等。那些人怎样制造地狱等等的痛苦，其他的敌人也不能够引领和使用。无间地狱的火是什么样的呢？说了“须弥山也”等等。须弥山也，像其他的坏东西一样暂时放着。山王和火相遇，连灰烬也看不到，因为被猛烈的火焰焚烧。在那里我一瞬间就要被抛弃，到这样的火里。无间业的因都是强有力且具有能力的，因为没有对治来完全策动。那么你对于那些是那样执着仇恨，对于其他的敌人却不是，这是为什么呢？说了“我的”等等。无始无终是指先前和后来的时间，因为轮回没有尽头。对于其他的敌人来说，太阳是各自确定的存在。其他的敌人都是天和人等等。那么如果和那些随顺而行，不是会变成自在、有益和带来安乐吗？
这里说了“随顺”等等。这些烦恼如果像那样跟随着，是不会有益的

【英语翻译】
It is not one who is compliant. All the incomplete limbs that have become like this will also discern themselves as if those people treat me like a slave. This is very strange! "My mind" and so on are said, relying on my mind itself to cause harm to oneself. Joy means without worldliness or without thought. Those who are relied upon are unreasonable. Even for those unreasonable things, I will not be angry, this is expressed by the implication of words. Shouldn't those who generate Bodhicitta feel indifferent to the harm caused by others? Here it says "non-place", in a situation like this, having a tolerant attitude is to be condemned. Why is that, you can't bear those? It says "if" and so on. How those people create the suffering of hell and so on, other enemies cannot lead and use. What is the fire of Avici like? It says "Mount Meru also" and so on. Mount Meru also, put it aside for the time being like other bad things. When the king of mountains and fire meet, even ashes cannot be seen, because they are burned by fierce flames. There I will be abandoned in an instant, into such a fire. The causes of uninterrupted karma are all powerful and capable, because there is no antidote to fully instigate. So why are you so attached to those with hatred, but not to other enemies? It says "mine" and so on. Beginningless and endless refers to the previous and later times, because samsara has no end. For other enemies, the sun is each determined to exist. Other enemies are gods and humans and so on. So if you follow those in accordance, wouldn't it become freedom, beneficial, and bring happiness?
Here it says "follow" and so on. These afflictions, if followed like that, will not be beneficial

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མི་སྲུན་པའི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་འདི་དག་ཉིད་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་བར་མེད་པར་ཏེ། དུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིངས་དགྲར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལར་རྒྱུན་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། གནོད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའི་སྙིང་ལ་ལེགས་པར་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད། ཡོད་ན་འཁོར་བར་བདག་འཇིགས་པ་མེད་དེ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཤ་ཁོན་ཞུགས་པར་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་བྱེད་པའོ། །དམྱལ་སོགས་ནའང་གསོད་བྱེད་གཤེད་མ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟེབ་གང་ཡིན་པ་དེར་གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན་སྟེ། རྫོད་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་བདག་ལ་ག་ལ་བདེ། དེ་བས་ན་འདིར་བདག་གི་འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་བའི་ཁལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་དང་མཚུངས་པས་ན་ཁུར་ཏེ་
དམ་བཅས་པ་འཛིན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མདུན་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་སྒྲོས་བཏགས་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུའོ། །ངེས་པར་བཅོམ་པ་ནི་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་རོ། །ཆུང་དུ་ལ་ཡང་ནི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་ལའང་སྟེ་ཕ་དང་མས་བྱས་པའི་འཁོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་ངོ

【汉语翻译】
是因为这样，才极度增长众生于地狱等等的痛苦。因为本性不驯服，所以必须严厉地摧毁。因此，（佛）说：‘我必定应当做这些事。’像那样，就是像那样持续不断，没有间隔。因为无始无终地安住，并且是不断摧毁的，所以是长久的敌人。有些书本上读作‘持续’，那里就解释为持续不断的意思。再说特别说明的是，‘损害’是指众生在地狱等等所受的各种痛苦。那些产生痛苦的唯一原因，牢固地占据在心中。如果它们存在，我在轮回中就不会感到恐惧，怎么会远离恐惧而感到快乐呢？这是不合理的。’又因为舍弃了烦恼的敌人，因为执着于血仇，将它置于心中，所以说了‘轮回的监狱’等等，这是产生出离之心的原因。在地狱等等之中，杀戮的刽子手就是阎罗王的使者，因为被烦恼所控制的人，会因为业的成熟而看到他们。像那样，如果那些作为所有罪恶的根源，安住在意念的房屋里，也就是安住在仓库里，我怎么会快乐呢？因此，应当在此显示，我认为这样做是合理的。说了‘像那样’等等，因为像那样，那些是所有罪恶的原因。‘负担’是指放在牛背上的货物。因为与负担相似，所以是负担，也就是持有誓言。‘这’是指烦恼的自性，因为在眼前，所以显而易见地用‘这’来指示。‘显而易见地’是指像我看到的那样。‘必定摧毁’是指彻底消灭。‘减小’也是指减小损害，也指父母所结下的仇恨的原因。

【英语翻译】
It is because of this that the suffering of sentient beings in hell and so on is greatly increased. Because of their untamed nature, they must be severely destroyed. Therefore, (the Buddha) said, 'I must certainly do these things.' Like that, it is like that, continuous and without interruption. Because they abide without beginning or end, and because they are constantly destroying, they are long-standing enemies. In some books, it is read as 'continuous,' which is explained as meaning continuous and uninterrupted. Furthermore, what is particularly explained is that 'harm' refers to all the suffering that sentient beings experience in hell and so on. Those very things that are the sole cause of the arising of suffering are firmly established in the heart. If they exist, I will not be afraid in samsara, how could I be free from fear and be happy? This is unreasonable.' Furthermore, because the enemies of afflictions have been abandoned, because of clinging to blood feuds, placing them in the mind, therefore 'the prison of samsara' and so on are spoken of, which is the cause of generating renunciation. In hell and so on, the executioners who kill are the messengers of Yama, because those who are controlled by afflictions see them due to the ripening of karma. Like that, if those things that are the source of all faults abide in the house of the mind, that is, if they abide in the storehouse, how could I be happy? Therefore, it should be shown here that I think it is reasonable to do this. 'Like that' and so on are spoken of, because like that, those are the cause of all faults. 'Burden' refers to the load placed on the back of an ox. Because it is similar to a burden, it is a burden, that is, holding a vow. 'This' refers to the nature of affliction, because it is in front, it is indicated with 'this' in a manifest way. 'Manifestly' means as I see it. 'Certainly destroy' means to completely eliminate. 'Diminishing' also refers to diminishing harm, and also refers to the cause of hatred established by parents.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལའོ། །ཁྲོས་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་ལ་དགྲར་བྱས་པའི་ཞེན་པ་བརྟན་པོ་གཞག་པ་སྟེ། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །མ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་གཞོམ་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །གཉིད་མི་འོང་ནི་སེམས་ལས་མེད་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་དོར་ནས་གོ་བགོས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བ་སྟེ། གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་པའམ། དེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བའོ། །གཡུལ་ངོར་དངར་ཚེ་ནི་གཡུལ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་གནས་གཙོ་བོ་སྟེ། གཡུལ་གྱི་ས་གཞིའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གང་ན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་སྟེ། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོམ་ཕྱིར་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ནི་གཟི་མདངས་ཅན་ཏེ། བརྩོན་པ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། མདའ་མདུང་གི་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་མཚོན་གྱིས་སྨས་པ་མི་སེམས་པར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་གྲུབ་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་
ལྷག་པར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་པའི་དགྲ་རྣམས་སོ། །བརྩོན་པ་ནི་འབད་པ་སྟེ། བརྩོན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེང་ཞེས་པ་ནི་དུས་འདིར་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨྲ་ལུགས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་ཞན་པའོ། །ཡི་ཆད་ནི་སེམས་ཞུམ་པའམ། དང་བ་མེད་པའམ། བསམ་པ་དམན་པའོ། །འདི་ནི་ཚིག་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡི་ཆད་པ་མི་འབྱུང་བ་སྒྱིད་ལུག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
或者说事物变得微小。愤怒是指内心怀有将对方视为敌人的坚定执念，也就是怀恨在心的意思。傲慢者们是指傲慢心燃烧的傲慢之人。所谓“那”，是指损害。未摧毁是指没有将它摧毁。睡不着是指内心不安宁，不快乐。应舍弃当下的情况，阐明分门别类。说了“自性”等等。自性是指本质上就会死亡，因为活着的尽头就是死亡。对于谁存在那个，就称呼那个，也就是既存在那个，又正在受苦。那些被出生等等的痛苦所折磨，或者被它所折磨。正因为如此，才是烦恼，是可怜悯的。战场上磨砺之时，是指交战的主要地点，也就是战场上具有力量的军队在哪里。所谓“强制”，是指强行，也就是尽其所能的意思。为了摧毁是指为了脱离生命。强烈的，是指光彩夺目的，也就是发起精进的意思。如果问变成什么样了，是指忍受箭矛武器击中的痛苦，也就是在战场上不顾武器的伤害，是说大丈夫。如果不朝向后方，就是指不会向后退却。事情没有完成是指没有完成想要完成的事情。以坚定的方式特别宣说了烦恼。说了“总是”等等，总是指所有时间。自性是指没有造成损害且没有原因的敌人。精进是指努力，也就是努力的意思。所谓“现在”，是指这个时间，这是世间的说法。懒惰是指对于应该做的事情，觉得自己能力不足的怯懦。灰心是指心灰意冷，或者不高兴，或者想法低落。这是简略的说法，指不灰心，不懒惰。何必多说，是指那个。

【英语翻译】
Or rather, things become small. Anger refers to the firm attachment of regarding the other as an enemy in one's heart, which means holding a grudge. The arrogant ones are those with burning arrogance. "That" refers to harm. Not destroyed means not having destroyed it. Unable to sleep means the mind is not peaceful and not happy. The present situation should be abandoned, and the classification should be clarified. "Self-nature" and so on are mentioned. Self-nature means that one will die in essence, because the end of being alive is death. For whoever has that, that is what it is called, which means that it exists and is suffering. Those who are tormented by the suffering of birth and so on, or tormented by it. Precisely because of this, it is affliction, it is pitiable. When sharpened on the battlefield, it refers to the main place of engagement, that is, where the army with strength on the battlefield is. "Forcibly" means forcibly, that is, to the best of one's ability. To destroy means to be separated from life. Intense means radiant, which means initiating diligence. If you ask what it has become, it means enduring the pain of being struck by arrows and spears, that is, not caring about the damage of weapons on the battlefield, it means a great man. If one does not face backwards, it means that one will not retreat. The matter is not accomplished means that what one wants to accomplish has not been accomplished. Afflictions are especially declared in a firm manner. "Always" and so on are said, always means all the time. Self-nature refers to enemies who have not caused harm and have no reason. Diligence means effort, which means making an effort. "Now" means this time, this is the worldly saying. Laziness refers to the cowardice of feeling that one is not capable of doing what should be done. Discouragement means being disheartened, or unhappy, or having low thoughts. This is a brief statement, referring to not being discouraged and not being lazy. What need is there to say more, refers to that.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གམ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ། མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགྲའི་མཚོན་ཆ་ཡིས་སྨས་པའི་རྨ་བརླ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། དཔུང་བ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱན་ཆ་བཞིན་དུ་ཡིད་དགའ་བས་འཆང་བར་བྱེད་ན། འདི་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། དོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཆེན་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཅི་བདག་ལ་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། གང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་བདེ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཉ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་དགང་བ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་
བ་ལ་སེམས་ཆགས་པའི་ཉ་པ་ནི་ཉའི་དགྲ་སྟེ། ཉ་འཚེ་བ་ལ་ཡིད་ཆགས་པའོ། །དགུན་གྱི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་ཁ་བའི་ཚིགས་སྡུག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་བའི་འཇིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གདོལ་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་ཐག་ཐུག་དང་གསེག་མ་ཅན་བགྲོད་དཀའ་བའི་སའི་ཆ་འབྲོག་གི་ལམ་དུ་རླུང་དང་ཚད་པ་དང༌། ཐོག་དང༌། ཆར་བབ་པ་དང༌། མུན་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མོ་སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྩིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞིང་པ་སྟེ་རྨོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞིང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ་གྲང་བ་དང༌། ཚ

【汉语翻译】
也叫做超胜。成百上千的痛苦就是成百上千的辛劳吗？或者成百上千的痛苦吗？无论什么原因，都是指自己内心的分别念，意思是说不合理。如果问怎样不合理呢？就说了无意义等等。无意义是指在此世和来世等方面，没有丝毫能变成清净的必要。即使如此，如果用敌人的武器刺伤的大腿、心口、肩膀、手臂等身体，像装饰品一样，以欢喜心来接受，那么这对我来说怎么会不合理呢？说了重大意义等等。重大意义是指为了使一切众生证得佛果，也就是为了成办这件事。为什么要舍弃发起精进呢？如此极度信奉的原因所导致的痛苦，难道不应该正是我所应承受的吗？对于消除众生痛苦的苦难，唯有在此生起欢喜才是应该做的。将会这样说。如果那样努力是那样的话，那么也应该努力做到不与自己的安乐相违背，如果这样说，这里就说了渔夫等等。为了养活自己的妻子和孩子等，对做事心生执着的渔夫是鱼的敌人，对伤害鱼类心生欢喜。

【英语翻译】
It is also called surpassing. Hundreds of sufferings are hundreds of labors? Or hundreds of sufferings? Whatever the reason, it refers to the distinctions of one's own mind, meaning it is unreasonable. If you ask how it is unreasonable? It is said to be meaningless, etc. Meaningless means that in this world and the next, there is not the slightest need to become pure. Even so, if the thighs, chest, shoulders, arms, etc. of the body are stabbed by the enemy's weapons, and they are accepted with joy as decorations, then how can this be unreasonable for me? It is said to be of great significance, etc. Great significance refers to the fact that in order to enable all beings to attain Buddhahood, that is, to accomplish this matter. Why should we abandon the initiation of diligence? Is it not right for me to endure such suffering caused by the reason for such extreme devotion? For the suffering that eliminates the suffering of beings, it is only right to generate joy here. It will be said like this. If it is like that to work hard, then it should also be worked hard to not contradict one's own happiness. If you say that, here it says fisherman etc. In order to support his wife and children, etc., the fisherman who is attached to doing things is the enemy of the fish, and he is happy to harm the fish.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འཚོ་བ་ཞབས་འབྲིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དམན་པའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་མི་བཟོད། བདག་གིས་སླར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་དགོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་ཆེར་བཏོན་ནས་གཞན་དག་ལྟ་ཞོག །གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ནུས་པ་ལ་མ་བལྟས་པ་ཁོ་ནར་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཕྱིར་མི་ལོག་པར་དམ་བཅས་པ་ལས་བརྟན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་པོར་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་དུལ་བར་གཞན་གདུལ་བར་མི་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། འདིར་ཞེན་བྱ་ཞིང་སྟེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ནི་ཁོན་མ་བརྗེད་པའོ། །གཡུལ་སྤྲད་ནི་རྩོད་པས་ཡིད་བྱུང་བ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐབ་མོ་བརྩམ་པའོ། །ཡང་ན་འོ་ན་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། གང་གིས་ན་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལའང་གཞན་པས་རང་འདུལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
以及风等等的痛苦感受，这都是显而易见的。同样地，那些仰视我的面容而生活、充当侍从等等的人，以及那些如此热衷于卑贱工作的人们，如果他们能忍受寒冷和炎热等等的伤害，为了众生的利益和安乐，为了至高无上之人的目标，我为何不能忍受呢？我认为我应该更加努力地去实践。如果为了利益和安乐一切众生而发愿是这样的话，那么，为了认真对待此事，就应该努力。为什么不把舍弃自己的贪欲等作为首要任务，反而为了不必要的事情而努力呢？因此，才说了“十方”等等。为了解脱十方虚空界中所有有情众生的痛苦，发起了菩提心，并且大声地宣说了誓言，更何况是其他人呢？当自己还没有从贪欲等烦恼中解脱出来的时候，只是不顾自己的能力而口头上说说，这只是心神错乱而已。应该这样想，并且从不退转的誓言中变得更加坚定。这里的意图是：如果自己没有断除烦恼，想要断除他人的烦恼是不可能的。因此，为了找到断除烦恼的方法，首先必须亲自去实践，如果自己没有调伏，就不可能调伏他人。因此，应该轻视一切痛苦，在这里专注，也就是为了摧毁烦恼而努力。心中牢记，就是不要忘记仇恨。战斗就是舍弃因争论而产生的愉悦，以各种方式发起战斗。或者，如果一开始就没有断除自己的烦恼，那么这有什么不合理的呢？应该以极大的恭敬心去努力呢？这里说了“十方”等等。这里概括的含义是：对于所有人来说，让别人来调伏自己是

【英语翻译】
and the suffering experienced from wind and so on, is obvious. Similarly, those who live by looking at my face, serving as attendants and so on, and those who are so fond of lowly work, if they can endure the harm of cold and heat and so on, for the sake of the benefit and happiness of beings, and for the sake of the supreme person's goal, why can't I endure it? I think I should practice even more diligently. If it is like that, having made aspirations for the benefit and happiness of all sentient beings, then, in order to be serious about this, one should strive. Why is it that abandoning one's own craving and so on is not the main task, and instead one strives for unnecessary things? Therefore, it is said "ten directions" and so on. In order to liberate all the suffering of the living beings in the measure of the ten directions of the sky, one generates the mind of enlightenment and also proclaims the words greatly, let alone others. When one has not liberated oneself from the afflictions such as craving, then merely speaking words without considering one's own ability is only a confused mind. One should think like this, and become more steadfast from the vow of non-retrogression. The intention here is this: if one has not abandoned one's own afflictions, it is impossible to abandon the afflictions of others. Therefore, since it is the method for that, it is necessary to first practice it oneself, if one has not tamed oneself, it will not be possible to tame others. Therefore, one should disregard all suffering, and focus here, that is, one should diligently rely on effort in order to destroy afflictions. Holding a grudge means not forgetting the grudge. Battle is to abandon the pleasure arising from disputes, and to initiate battle in every way. Or, if one has not abandoned one's own afflictions from the very beginning, then what is unreasonable about this? Why should one strive for that with great reverence? Here it says "ten directions" and so on. The summarized meaning here is this: for everyone, to have others tame oneself is

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
རང་ལ་རག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་བདག་རང་ལའང་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཞད་གང་བྱེད་པར་ཟད་དེ། རང་གི་ཚོད་མི་ཤེས་པར་དམ་འཆའ་བར་འགྱུར་བ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་དང་པོར་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་
འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ངེས་པར་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ངེས་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་ཚོགས་སོག་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྟ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་མ་བསྲེགས་རྩྭ་ལྟར་ཆུང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །དོན་འདི་ནི་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་པས་འཇོམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་བླ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་བསྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དམ་བཅའ་འདི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟུང་ཤིག །རྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྷུག་ལ་དུམ་བུར་བྲུལ་བུ་བྲུལ་བུ་བྱས་པའམ། ཤ

【汉语翻译】
依赖于自身。对于连自己都没有能力的事情，怎么能指望他人呢？这是不可能的，只会徒增笑柄。不自量力地夸下海口，就像疯子说的话一样。因此，首先要努力完全调伏自己。其他一切都和前面说的一样。那么，如果想要彻底断除一切烦恼，如果是那样的话，那么，断除烦恼者所执着的显现也应该断除，因为那也是潜在的习气。如果那样也无法断除烦恼吗？这里说了“除了”，意思是说，任何能够摧毁烦恼的对治，
像这样与烦恼相关的对治，只是表面上看起来像那样，但它本身并不是具有四种特征的烦恼。对于这些，就叫做“除了”。因为他们已经彻底断除了一切烦恼，所以不会再轮回。如果说因此就无法获得无上菩提，这种过失也被排除了。那些注定会成为死亡之因的烦恼，在这里必须彻底摧毁。而那些增长资粮的因素，在资粮圆满之前，要像驯服的良马一样，温顺地调伏并安住。之后，这些也必须被摧毁。这里所说的就是与摧毁烦恼相关。还有，要像没有烧过的草一样，让烦恼变得微小而轻盈。因此，并不是想要彻底断除一切。这个道理要通过无数的艰难困苦才能获得。难道不会因为无数的痛苦而遭到摧毁吗？因此，跟随它是最好的，会变得更好吗？说了“我被烧了”等等，这是在说非常微小。请记住，我的誓言是确定的。那些被称为“肠子”的东西，也像希望的那样，让它们松散地垂下来，或者把它们切成碎片。

【英语翻译】
It depends on oneself. How can one expect others to do what one cannot do oneself? This is impossible and would only be a laughingstock. To make promises without knowing one's own limits is like the words of a madman. Therefore, one must first strive to completely subdue oneself. Everything else is the same as before. Now, if one wishes to completely abandon all afflictions, then the attachment to the one who abandons afflictions must also be abandoned, for that is also of the nature of latent tendencies. If that is the case, will afflictions still not be abandoned? Here, it is said, "except," meaning that any antidote that destroys afflictions,
such a connection with afflictions, is only an appearance, but it is not itself an affliction with four characteristics. For these, the meaning is called "except." Because they have completely abandoned all afflictions, they will not be reborn in samsara. This fault of saying that one will not attain unsurpassable enlightenment is also eliminated. Those afflictions that are certain to be the cause of death must be completely destroyed here. And those that increase the accumulation of merit, until the accumulation is complete, should be tamed and placed like a very gentle horse. Later, these must also be destroyed. This is what is said to be related to the destruction of afflictions. Also, what is said is that afflictions should be made as small and light as unburned grass. Therefore, it is not desired to completely abandon everything in every way. This meaning is to be attained through hundreds of difficult deeds. Will it not be destroyed by endless hundreds of sufferings? Therefore, following it is the best, will it become better? It is said, "I am burned," etc., which is to say very small. Remember, my vow is certain. Those things called "intestines" should also be allowed to hang loosely as desired, or cut into pieces.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཁྲག་ཞིག་ཅིང་ཟགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་འདུད་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལས་བཏོན་ཡང་གལ་ཏེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་གཞན་བཞིན་དུ་དགྲ་ཚར་གཅོད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་འདིར་ཅི་ལྟར་སླར་བཅོས་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བོ་གཞན་དག་ནི་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་གནས་གང་ཞིག་ནས་ནུས་པ་བརྟས་ཤིང་སྟོབས་རྙེད་ནས་དགྲ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པའི་གནས་ཡུལ་གཞན་དེ་ནི་སྲིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་གཞན་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ལས་ཡུལ་ཕྱུང་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འདི་གང་དུ་སོང་ནས་གནས་པར་བྱེད་གང་དུ་གནས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བྱེད་དེ། འདིའི་གནས་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སླར་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བློའི་རྒྱུ་བ་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ཡང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གི་བར་ན་སྟེ། དབུས་ན་གནས་པའང་མིན་སྟེ། སྣང་བུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
即使砍杀、刺伤、捣碎、肢解，甚至让鲜血流淌，也不要向烦恼的敌人屈服，不要随顺他们，不要按照他们的命令去做，这就是它的意思。第六品。 “在任何情况下”的意思是永远。即使你将它从自己的位置驱逐出去，如果它依赖于强大的位置，难道不会像其他敌人一样来消灭你吗？那时，应该如何补救呢？对于这个疑问，说了“普通的敌人”等等。其他的普通敌人，即使从一个地方驱逐出去，为了从某个地方增强力量，获得力量来消灭敌人，返回的另一个地方是存在的，但对于烦恼的敌人来说却不是这样，不像其他敌人那样，它的行为是不可见的。如果仍然这样认为，又怎么会改变呢？说了“烦恼，烦恼”等等。如果从我的心中驱逐出去，这个烦恼的敌人会到哪里去安住？在哪里安住后，会努力伤害我呢？它的位置是不可见的。认为对于已经从根本上消失的东西，不应该再重新升起。因为智慧的运行无法把握，我只有不快乐，但这个烦恼因为没有根，仅仅通过看到真实的本性就可以断除，所以是烦恼。为了更好地证明这一点，说了“烦恼们”等等。即使看到令人愉悦等对境，一些守护根门的人因为不生起烦恼，并且如果进行分析，连极微的微尘也看不到，所以不住在对境中。对于眼等根的集合，也像之前一样不住，因为在思维法等情况下，即使根的实物存在，也是不可见的。不在对境和根之间，不在中间安住，因为显现是不可见的。从这些之外的其他地方安住也是不确定的。因此，因为没有根，所以在胜义中是空性的，仅仅是暂时的，因为是从非真实的遍计所生起的。

【英语翻译】
Even if you cut, stab, crush, dismember, and even let blood flow, do not bow your head to the enemies of affliction, do not follow them, do not act according to their commands, that is its meaning. Sixth chapter. "In all circumstances" means forever. Even if you expel it from its own place, if it relies on a powerful place, wouldn't it come to eliminate you like other enemies? At that time, how should it be remedied? For this doubt, it is said "ordinary enemies" and so on. Other ordinary enemies, even if expelled from one place, in order to increase strength from somewhere, gain power to eliminate the enemy, the other place to return to exists, but this is not the case for the enemy of affliction, unlike other enemies, its behavior is invisible. If you still think so, how will it change? It is said "affliction, affliction" and so on. If expelled from my mind, where will this enemy of affliction go to abide? Where will it abide and then strive to harm me? Its location is invisible. It is thought that for something that has disappeared from the root, it should not rise again. Because the movement of wisdom cannot be grasped, I only have unhappiness, but this affliction, because it has no root, can be eliminated simply by seeing the true nature, so it is an affliction. In order to better prove this, it is said "afflictions" and so on. Even if you see pleasant objects and so on, some who guard the sense faculties do not generate afflictions, and if analyzed, even the finest dust cannot be seen, so they do not dwell in the object. For the collection of sense faculties such as the eye, they also do not dwell as before, because in the state of thinking about the Dharma and so on, even if the object of the sense faculty exists, it is invisible. It is not between the object and the sense faculty, it does not dwell in the middle, because the appearance is invisible. It is also uncertain to dwell in some other place than these. Therefore, because it has no root, it is empty in the ultimate sense, it is only temporary, because it arises from non-true imputation.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད་དེ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་བར་རིགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྣམ་པས་སྟོང་ཡང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་རྐྱེན་འདི་ཙམ་
གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྫུན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཅིག་སྟེ་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཤེས་ཕྱིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་བསྡུས་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་གཟིར་བ་སྟེ་ཅི་སྟེ་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལེའུ་མ་ལུས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནམ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ནི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པའམ། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་
ར

【汉语翻译】
即使变成那样，也会损害一切众生，使之混乱。如果这样，应该怎么办呢？所说的是像幻术一样。例如，幻术本身虽然空无一物，但凭借咒语和药物的力量，仅仅以此因缘，即使并非真实存在，也会显现出大象等形象。同样，这些烦恼也是由颠倒的理由和不如理作意而产生的。仅仅凭借这些因缘，就会显现出并非真实存在。因此，要放下心中的恐惧，远离烦恼。如果从究竟的意义上进行分析，这个虚假的烦恼又有什么用呢？因此，要精进，要快乐。为了了解，就要通过彻底辨别真如来证悟。毫无意义，就是没有必要。在地狱中，就是指聚集毁灭等等。被烦恼所控制而损害自己，就是折磨，应该怎么办呢？现在为了简要地概括先前所讲的所有内容，所以说了“如是”等等。如是，就是指通过刚刚讲过的所有章节所讲的内容，或者对刚刚讲过的幻术的自性进行思考并依赖它，然后努力。为了什么目的呢？为了成就如所说的学处，如所说的学处是指在那些经典中，或者在本论中简要地概括并接近地指出的，适合菩萨的行为。世尊在经典中宣说了菩萨学处的基础，如《圣宝云经》中所说：“善男子，菩萨如何被菩萨的学处所束缚呢？在此，菩萨这样思考：仅仅依靠别解脱戒律，我无法现证无上正等觉，因此，我应当学习如来在这些经典中所规定的菩萨行和菩萨学处。”

【英语翻译】
Even if it becomes like that, it harms all beings and causes confusion. If that is the case, what should be done? What is said is like an illusion. For example, an illusion itself is empty of form, but through the power of mantras and medicine, just by this cause, even if it is not truly existent, it appears in the form of an elephant, etc. Similarly, these afflictions also arise from inverted reasons and inappropriate attention. Just by these causes, it appears as if it is not truly existent. Therefore, abandon fear in your heart and be free from afflictions. If you analyze it in the ultimate sense, what use is this false affliction? Therefore, cultivate diligence and be joyful. In order to know, one must realize through thoroughly distinguishing Suchness. Meaningless, that is, unnecessary. In the hells, it refers to gathering destruction, etc. Being harmed by being controlled by afflictions is torment, what should be done? Now, in order to briefly summarize all that has been said before, "Thus" and so on are said. Thus, it refers to the meaning taught by all the chapters just taught, or by contemplating and relying on the nature of the illusion just taught, and then striving. For what purpose? In order to accomplish the precepts as explained, the precepts as explained refer to what is taught in those sutras, or in this treatise, which is briefly summarized and closely indicated, which is suitable for the conduct of Bodhisattvas. The Blessed One has proclaimed the basis of the Bodhisattva's precepts in the sutras, as it is said in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "Son of good family, how are Bodhisattvas bound by the precepts of Bodhisattvas? Here, the Bodhisattva thinks like this: 'I cannot attain complete and perfect enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment by relying solely on the Pratimoksha vows, therefore, I should study the Bodhisattva conduct and the Bodhisattva precepts prescribed by the Tathagata in these sutras.'

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ལྟ་བུ་བློ་ཞན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་དཀའ་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིགས་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོམས་པ་གློད་ཅན་ཡང་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་པ་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་ནས་ཐ་ན་འདུག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྨན་པའི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དཔེར་ན་སྨན་པའི་དག་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གང་ལ་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྨན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ནོད་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོས་ལུང་ཕོག་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་པར་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང༌། ངག་དང། ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི

【汉语翻译】
就像广泛宣说的那样，因此像我这样愚钝的人，因为广泛宣说而难以了解菩萨的戒律。那么应该如何做呢？用什么方法才不会堕落呢？用这个来辨别关键之处。关键之处是什么呢？就像这样：我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，并且守护它、清净它、增长它。如是宣说。对于哪些菩萨来说，即使是放逸也会被判定为堕落，这就是菩萨戒的简要概括。正如《菩萨别解脱经》中所说的那样：菩萨为了所有众生而受持能够使痛苦止息的道路。如果菩萨受持并安住于这条道路，即使经过无数劫，甚至仅仅生起想要安乐的心念，菩萨也应当这样生起心念：我承担一切众生的罪过而安住，这也是不确定的。因此，就像所说的“医者的清净”等等。例如，如果不像医者的清净那样做，那么如何能使需要用药物治疗的病患变得无损无病呢？同样，如果未曾修习一切智智的大医王所开示的教诲，又怎能从由业和烦恼所生的生等痛苦大怖畏中解脱呢？因此，对于如法受持戒律，应当辨别并舍弃具有堕落特征的事物，并且对于堕落的影像和非堕落的影像不应愚昧，应当宣说堕落的总相。菩萨为了息灭一切众生现在和未来的痛苦和不悦意，以及为了生起现在和未来的安乐和悦意，不应懈怠地以身、语、意精勤努力，并且不应缺少那些因缘。

【英语翻译】
It is like what is extensively spoken. Therefore, for someone like me who is dull-witted, it is difficult to understand the vows of a Bodhisattva because of the extensive teachings. So, what kind of method should be used? By what means can one avoid falling? Discern the key points with this. What are the key points? It is like this: My body, possessions, and all the virtues arising in the three times, I give them to all sentient beings, and I protect, purify, and increase them. Thus it is said. For which Bodhisattvas is even a relaxed attitude considered a downfall? This is a summary of the Bodhisattva vows. As it is said in the Sutra of Individual Liberation of a Bodhisattva: A Bodhisattva takes up the path that leads to the cessation of suffering for all sentient beings. If a Bodhisattva takes up and abides in that path, even if countless eons pass, even if they generate a single thought of desiring happiness just to sit, the Bodhisattva should generate this thought: It is uncertain that I will take upon myself the faults of all sentient beings and abide. Therefore, like what is said, "the purity of a doctor," and so on. For example, if one does not act like the purity of a doctor, how can the patient who needs to be treated with medicine become unharmed and free from illness? Similarly, if one does not practice the teachings proclaimed by the great physician of omniscient wisdom, how can one be liberated from the great fear of suffering, such as birth caused by karma and afflictions? Therefore, for properly upholding the vows, one should examine and abandon things that possess the characteristics of downfall, and one should not be ignorant of the images of downfall and the images of non-downfall. One should explain the general characteristics of downfall. A Bodhisattva, in order to pacify all present and future suffering and unpleasantness of all sentient beings, and in order to generate all present and future happiness and pleasantness, should not be lazy but diligently exert effort with body, speech, and mind, and should not lack those conditions.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆོས་པ་པོ་ལ་མི་འབད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་གི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསམ་མི་དགོས་པར་སྤྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐས་བསྟན་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་བརྟགས་ནས་རྩོམ་པའམ། མི་ལྡོག་པའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་དཔྱས་ནའང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་དག་གོམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེས་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལ་རྩོམ་པ་ཙམ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་བསྲུང་བ་བསྟན་ནས། ཡང་རྒྱས་པར་བསྲུང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་དག་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཏང་བ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་འོང༌། །གང་མི་སྤྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལ

【汉语翻译】
寻找，并且不努力于断绝其间的调解者，不生起以小痛苦和不适作为大痛苦和不适的调解者，为了成办大义不舍弃小义，哪怕仅仅一瞬间也抛弃的话，就是有堕罪的。总之，对于不是自己能力范围内的事务，没有堕罪，因为那没有果实，所以没有安立学处。其他是自性具有过失的，所以必须遮止。对于不是自己能力范围内的对境，如果勤奋努力，就会间接成为堕罪，因为不需要考虑，普遍包含在忏悔罪恶之中，所以能从中解脱。那些是简而言之菩萨的学处之身，如果广说，需要以无量劫的边际来宣说。或者简而言之，菩萨的堕罪有两种：尽己所能地考察合理与不合理之后才开始，或者不返回，或者置之不理，就是有堕罪的。考察之后如果超越了应有的限度，甚至被贱民的奴隶责罚，也是有堕罪的。如果有人为了熟悉那些内容而想要详细了解，那么暂时应该从《学集论》中仅仅为了学习行为的方面而精进。因为仅仅开始学习学处也是有大果的，如经中所说，如同赞叹完全寂静、彻底决定的神变一般。简略地宣说了菩萨的学处。
这是所说之语。菩萨行论的难解疏，是智慧生处慧所造的第四品。如此宣说了舍弃身体等和守护之后，为了进一步详细地宣说守护、清净和净化，所以开始造论，发起了菩提心的菩萨，舍弃身体也要守护、清净和增上，为了什么？为了有情众生的受用。身体等要布施，不守护就会从受用中产生，不使用又布施什么呢？因此对于有情

【英语翻译】
searching, and not striving for the mediator who cuts between them, not generating small suffering and discomfort as mediators for great suffering and discomfort, not abandoning small meanings for the sake of accomplishing great meanings, and if abandoned even for a single moment, it is with downfall. In short, there is no downfall for matters that are not within one's ability, because there is no fruit in that, so there is no established training. Others are inherently faulty, so they must be prevented. If one strives for an object that is not within one's ability, it will indirectly become a downfall, because it does not need to be considered, it is universally included in the confession of sins, so it can be liberated from it. Those are, in short, the body of the bodhisattva's training, if explained in detail, it needs to be shown with the edge of immeasurable eons. Or in short, there are two downfalls of the bodhisattva: starting after examining what is reasonable and unreasonable as much as possible, or not returning, or putting it aside, it is with downfall. If one exceeds the proper limit after examination, even if punished by a slave of a lowly person, it is with downfall. If someone wants to understand those contents in detail in order to become familiar with them, then for the time being, one should diligently strive to learn only the aspects of behavior from the Compendium of Trainings. Because even just starting to learn the training has great fruit, as it is said in the scriptures, it is like praising the completely peaceful and thoroughly determined miracle. The bodhisattva's training has been briefly explained.
This is what is said. The difficult commentary on the Bodhisattva's Conduct, the fourth chapter made by Wisdom Source Intelligence. Thus, after explaining the abandonment and protection of the body and so on, in order to further explain the protection, purification, and purification in detail, the treatise is started, the bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, abandoning the body must also protect, purify, and increase, for what? For the enjoyment of sentient beings. The body and so on should be given as charity, if not protected, it will arise from enjoyment, and what is given if not used? Therefore, for sentient beings

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་ཞིང༌། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་ལྟ་བས། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པ་བསྲུངས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་བཟུང་བས་གནང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང༌། བཀག་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པའོ། །དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་རོ། །འདོད་པས་ནི་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །གཡོ་ཞིང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་མ་བསྲུངས་ན་སེམས་གཡོ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བསྟན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས། །གླང་ཆེན་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་བར་མ་བྱས་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པའི་གནོད་པ་དེ་མི་
བྱེད་དོ། །རང་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བཏགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་བཅིངས་པར་གྱུར་ནའོ། །དྲན་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཆིང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆར་བབ་པ་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འཇིག

【汉语翻译】
受用故，不舍善知识，恒常观视诸经部，应守护身等，如是说示。身等完全守护等，彼亦是从守护学处而转变，若非如是则不转变，以诸有情堕入地狱等恶趣之故。是故应说此，学处名为应学，谓以受持律仪，于所听许之事应作，于所遮止之事不作而学也。应守护彼，谓应完全守护。欲者，谓欲之菩提萨埵，应守护我之心。极坚固者，谓将解说者等。若尔于守护学处之时，为何守护心耶？谓已说学处，若非如是则不能守护学处也。若不守护动摇且不自在之心，则以心动摇故，不应开示学处。由此亦应唯独守护心。如是说示，如云未调伏之象等，谓未清净者。醉者，谓最胜之象，于此世及他世，不作地狱等所作之损害。自随欲而行且安住之心，亦如醉象，是故如来之教令，以铁钩如何调伏之耶。彼调伏之功德者，如云系缚等，谓若如是云何束缚耶。念者，谓将解说之体性。彼即如绳索，以是系缚之方便故。一切者，谓以一切行相，为遮止趣入非圣品之方故。尔时则无有怖畏，谓将没灭也。一切者，谓无余也。一切善者，谓增上生及决定善之体性也。来者，谓获得也，譬如降雨时，则云生稻谷也。猛兽忿怒者及蛇等，岂非有众多能作损害者耶？从彼等以调伏心故，如何无畏耶？

【英语翻译】
For the sake of enjoyment, do not abandon virtuous friends, constantly observe the sutras, and protect the body and so on, as it is taught. Protecting the body and so on entirely, that also transforms from guarding the precepts. If it is not like that, it will not transform, because sentient beings fall into hell and other evil realms. Therefore, this should be said: 'Precepts' means what should be learned, that is, by holding vows, one should learn to do what is permitted and not do what is forbidden. One should guard it, that is, one should completely protect it. 'Desire' means the Bodhisattva of desire, one should guard one's own mind. 'Extremely diligent' means those who will explain it. If so, why should one guard the mind when guarding the precepts? It is said that the precepts have been spoken, but if it is not like that, one cannot guard the precepts. If one does not guard the wavering and uncontrolled mind, then because the mind wavers, it is not appropriate to teach the precepts. Therefore, one should only guard the mind. It is taught like this, such as 'untamed elephant,' which means not purified. 'Drunk' means the supreme elephant, which does not cause harm such as hell in this world and the next. The mind that acts and abides according to its own desires is like a drunken elephant, so how can the command of the Tathagata tame it with an iron hook? The merit of taming it is like 'bound,' which means how is it bound? 'Mindfulness' means the nature of what will be explained. That is like a rope, because it is a means of binding. 'All' means in all aspects, to prevent entering the path of non-holiness. At that time, there will be no fear, which means it will be destroyed. 'All' means without remainder. 'All good' means the nature of higher rebirth and definite goodness. 'Coming' means obtaining, just as when it rains, it is said that rice grows. Are there not many ferocious beasts, angry ones, and snakes that can cause harm? How is it fearless from them by taming the mind?

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་སུ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྡིག་པའི་སེམས། །མེད་ལ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་མེད། །གང་
གི་སེམས་ནི་དབང་བྱས་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཉམས་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུང་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའམ། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་བྱུང་བ་དག་སུ་ཡིས་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ཡང་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་བསྲེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། བུད་མེད་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་གི་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཤལ་མ་ལི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ག་ལས་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་མ

【汉语翻译】
如果说不会有土地产生，那么说了老虎等等，就容易理解了。再说，这是为什么呢？说了像这样等等，由于业的牵引力，这些都会给予不想要的东西。业也是心性，因为说了“从心而生”。语和身的业也是由心性完全发起的，没有它就不会产生那些，因为说是思的业。因此，这些全部都是业的幻化，而且也离不开心。那就是：
业生种种世间，
那是心和心所造。
心是意的业，
它生出身语的业。
已经显示了。没有损害的心，谁也不会去损害，因为：
世间没有罪恶心，
没有嗔恨和恐惧。
谁的心被调伏，
他的安乐不会消失。
因此这样说：
调伏心是善的，
调伏心获得安乐。
已经说了。如实宣说的是薄伽梵，因为是具有宣说事物真相的自性。他所显示的这个真相就是，一切都从心而生，已经非常清楚地说明了。因此，一切之中，心性是最主要的。为了彻底证实那些不是其他的。说了有情等等，地狱的狱卒们用矛和剑和木杵等等，或者像树叶是剑一样的森林出现，是谁做的呢？那里没有任何自在天等等的作者，因为已经遮止了其他的作者，而且这里也将要遮止。铁烧红的自性，是谁做的基础？那些妇女的因的集合，行于其他妇女者，在舍摩里的树下和树上显现，以及舍摩里是什么，那又是从哪里产生的呢？因此，这里不应该去考察有心之外的因。什么？
有情世间器世间，
种种唯是心所现，
漂流的

【英语翻译】
If it is said that land will not arise, then it is easy to understand by saying tiger and so on. Furthermore, why is this? It is said like this and so on, due to the power of the karma's pull, all these will give what is not desired. Karma is also the nature of mind, because it is said, "Born from the mind." The karma of speech and body is also completely initiated by the nature of mind, without it those will not arise, because it is said to be the karma of thought. Therefore, all these are the illusion of karma, and also inseparable from the mind. That is:
Karma gives rise to various worlds,
That is made by mind and mental factors.
Mind is the karma of intention,
It gives rise to the karma of body and speech.
It has been shown. Without a mind that harms, no one will harm, because:
In the world there is no sinful mind,
There is no hatred and fear.
Whose mind is subdued,
His happiness will not disappear.
Therefore it is said:
Taming the mind is good,
Taming the mind obtains happiness.
It has been said. The one who speaks truthfully is the Bhagavan, because he has the nature of speaking the truth of things. The truth that he showed is that everything arises from the mind, it has been explained very clearly. Therefore, among all, the nature of mind is the most important. In order to thoroughly prove that those are not other. It is said sentient beings and so on, the hell guardians with spears and swords and wooden pestles and so on, or the forest where the leaves are like swords appear, who made them? There are no creators such as Isvara etc. there, because other creators have been prevented, and here also it will be prevented. The nature of burning iron, who made the basis? The collection of causes of those women, those who engage with other women, appear under and above the silk-cotton tree, and what is the silk-cotton tree, where did that arise from? Therefore, here one should not investigate a cause other than the mind. What?
The sentient world and the container world,
Various are manifested only by the mind,
The wandering

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་བསྟན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ལས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། སྡིག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཉེ་བར་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྡིག་པའི་སེམས་ལས་གཞན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་དབང་དུ་བྱའོ། །གང་
འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་པའོ། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བར་གཡོ། །སེམས་ནི་ནགས་ཀྱི་མེ་བཞིན་སྲེག །སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ན་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་དེའི་དབང་དུ་སེམས་ཉིད་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སེམས་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཀྲེན་ཞིང་སེམས་བཀྲེན་པའམ་ཡོ་བྱད་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དང་འགྲོ་བ་བྲལ་བར་བྱས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སྔོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྟེ། ད་དུང་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དབུལ་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་

【汉语翻译】
身生于业，心外无业。（此句为引文）因此，此处心性是因，此外别无他物。因此，宣说了“罪恶之心”等等，世尊说，罪恶之业所积聚的心性是那些的因，此外没有丝毫其他。因为如此，所以在三界中，没有比罪恶之心更可怕的因。因此，唯有调伏自心。何者？
《圣宝云经》中说：“心是一切法之先导，若能完全了解心，则能完全了解一切法。”（此句为引文）又说：“世间为心所牵引，心不见心。善或不善之业，皆由心所造。心如火把般旋转，心如波浪般摇动，心如森林之火般焚烧，心如洪水般滋长。”（此句为引文）因此，如此仔细观察后，应将正念安住于心，不要受心所控制。然而，心本身会受到心的控制，当心受到控制时，一切法也就被控制了。如果这样，那么如何能说布施等波罗蜜多中，心是主要的呢？因为它是消除一切众生贫困的特征。如果有人说：“如果使众生脱离贫困，布施波罗蜜多就圆满了。”那么，过去的救护者，即先前已证得圆满菩提的世尊们，那又该如何呢？无论如何也不合道理。为什么呢？因为如果还有众生贫困，那么众生的贫困就不会止息。如果不想那样，那么应该如何呢？宣说了“财产”等等，一切财产，即一切内外之物，都是布施和

【英语翻译】
It is shown that deeds arise from the body. There is no deed apart from the mind. (This is a quote.) Therefore, here, mind itself is the cause, there is nothing else. Therefore, it is said, "evil mind" and so on. The Blessed One said that the mind itself, which is closely accumulated by sinful deeds, is the cause of those, and there is nothing else at all. Because it is so, there is no cause of fear in the three realms other than the evil mind. Therefore, only the mind should be controlled. Which?
From the Noble Cloud of Jewels: "The mind precedes all dharmas; if the mind is fully understood, then all dharmas will be fully understood." (This is a quote.) Furthermore: "The world is led by the mind; the mind does not see the mind. Virtuous or non-virtuous deeds are created by the mind. The mind revolves like a torch, the mind moves like a wave, the mind burns like a forest fire, the mind grows like a great river." (This is a quote.) Therefore, having carefully examined it in this way, mindfulness should be placed close to the mind and abide, and one should not be controlled by the mind. However, the mind itself will be controlled by that mind, and when the mind is controlled by that, all dharmas are controlled. If that is so, then how can it be said that among the perfections such as generosity, the mind is the most important? Because it is the characteristic of eliminating the poverty of all sentient beings. If someone says, "If beings are freed from poverty, the perfection of generosity is complete," then how about the past protectors, that is, the Blessed Ones who previously attained perfect enlightenment? In any case, it is not reasonable. Why? Because if there are still beings in poverty, then the poverty of beings will not cease. If you do not want that, then how should it be? It is said, "possessions" and so on. All possessions, that is, all external and internal things, are generosity and

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་སྦྱིན་པའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཉ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བདོག་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཏུ་དེ་དག་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བསྐྲད་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ལྡོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་རིགས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་དགྲ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དགྲ་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དགྲ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གསད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ལོག་པ་ཉིད་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་གནོད་པ་བྱས་པར་མི་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་དགྲ་བོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། །མི་ནུས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ན་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ནུས་པ་ཉིད་དུ། ས་སྟེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
ཏེ། ཚེར

【汉语翻译】
因为习惯于将布施的果实完全施与一切众生，达到圆满的极致。何时生起不执着，远离悭吝垢染之心，此时便称为布施波罗蜜圆满。因此，除了心性之外，没有其他的布施波罗蜜。持戒波罗蜜也完全是心性，因此才说“鱼等”等等。舍弃杀生等一切罪过的意念就是持戒，但作为它的所依，并非是遮止外境的自性。如果说因为没有杀生等对境之物，所以没有杀生等，因此成为持戒，那么此时鱼等，以及他人的财物，妇女和酒等，应该驱逐到任何地方都看不到它们。否则，当它们被用于杀生等时，就不会成为持戒。不是这样的，因此对于那些存在的事物，获得舍弃的意念，心中想着舍弃，就被认为是持戒波罗蜜，那些自性道理也是这样认为的。因此，那也是心性。忍辱波罗蜜也并非与心不同，如“有情”等所说，即使有他人加害等，内心不烦乱就是忍辱。否则，如果让一切敌人都堕落，彻底摧毁敌人，那么因为没有任何敌人而获得寂静，并且对敌人也没有任何损害，忍辱才是忍辱，那么那些是无法实现的。因为敌人如同虚空一般，是无边无际的，无法杀尽。因此，从愤怒等中使心远离，就如同用方法杀掉它们一样，因为不认为它们造成了损害，并且来世不会出现敌人，因此如同杀掉它们一样。对于这无法做到的事情，如果用方法来做，为了用贴近的例子来显示能够做到，所以说了“地面”等等。
刺

【英语翻译】
Because one is accustomed to completely giving the fruit of generosity to all sentient beings, reaching the ultimate perfection. When does the mind arise without attachment, free from the stain of miserliness, at that time it is said that the perfection of generosity is complete. Therefore, other than the nature of mind, there is no other perfection of generosity. The perfection of discipline is also entirely the nature of mind, therefore it is said "fish, etc." etc. The very mind of abandoning all faults such as killing is discipline, but what serves as its basis is not the nature of preventing external objects. If it is said that because there are no objects of killing, etc., there is no killing, etc., therefore it becomes discipline, then at this time fish, etc., as well as the property of others, women and alcohol, etc., should be banished to any place where they cannot be seen. Otherwise, when they are used for killing, etc., they will not become discipline. It is not like that, therefore, for those existing things, obtaining the mind of abandoning, thinking of abandoning in the mind, is considered the perfection of discipline, and those self-nature reasons are also considered in this way. Therefore, that is also the nature of mind. The perfection of patience is also not different from the mind, as it is said in "sentient beings," etc., even if there is harm from others, etc., the very absence of mental disturbance is patience. Otherwise, if all enemies are made to fall, and the enemies are completely destroyed, then because there are no enemies, peace is obtained, and there is no harm to the enemies, and patience is patience, then those cannot be achieved. Because enemies are like the sky, they are infinite, and cannot be killed completely. Therefore, turning the mind away from anger, etc., is like killing them with methods, because they are not considered to have caused harm, and enemies will not appear in future lives, therefore it is like killing them. For this impossible thing, if one uses methods to do it, in order to show that it can be done with a close example, it is said "ground" etc.
Thorn

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ས་སྟེངས་གཡོགས་པར་ནི་རིགས་ན་དེ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་སྙེད་ཀྱི་ཀོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཡོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ནུས་པ་ནི། ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་གོ་བས་ནི་ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་རྣལ་མ་ལ་སྦྱར་བ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནི་ས་སྟེངས་ཀོ་བས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དགྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ལང་གི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ། གཞན་བཟློག་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སེམས་བཟློག་པ་ཁོ་ནས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། སེམས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་བཅས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེན་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སེམས་གཅིག་པུ་ཞིག་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཟློས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་བྱེད་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ་དབང་པོ་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ནི་སེམས་ཆགས་པས་སམ། །གཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གསལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་མཁོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བུ་ཡང་བུ་མིན་པ་དང་
འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་

【汉语翻译】
为了守护（免受）霜等损害，如果想要用皮革覆盖大地，那是不可能的。因为没有那么多的皮革，即使有，也无法覆盖。然而，通过方法是可以实现的，像鞋底大小的皮革，就能像覆盖整个大地一样。从比喻中引申到真实的意义，说了“如是”等等。如是，就像用皮革覆盖大地一样。与其无法阻止敌人等事物带来的损害，不如阻止自己内心的力量。因为阻止外物没有意义，只有阻止自己的内心才能实现。因此，那（关键）就是心。精进波罗蜜多的善业的喜悦之自性，也清楚地表明是心。因此，说了“心明”等等。即使身体和语言都倾向于善的一面，但由于执着于心的作用，禅定等清晰地专注于对境，即使只有一颗心，也不会像产生梵天等果报那样产生果报。因此，那也是心。禅定是心专注一境的特征，因为无法说成是心以外的事物。说了“念诵”等等。通过念诵密咒等具有重复之特征的行为，就是念诵。苦行是身体的，是调伏根的特征。那些，指的是长时间习惯了的那些。否则，就是因为心执着，或者被睡眠击败的心，意思是禅定不清晰。没有意义，就是没有果报。或者因为果报非常少，或者因为对所希望的事情没有用处。例如，就像不做儿子该做的事情，儿子也就像不是儿子一样。一切智者，世尊所说。因此，禅定波罗蜜多也是心。智慧毫无争议地就是心，因此，说了“谁”等等。为了舍弃五道轮回等痛苦，所以要舍弃它。

【英语翻译】
To protect against harm such as frost, it is impossible to cover the earth with leather. Because there is not that much leather, and even if there were, it would be impossible to cover it. However, it can be achieved through a method: a piece of leather the size of a shoe sole can be like covering the entire earth. Drawing from the metaphor to the real meaning, it is said "Thus, etc." Thus, it is like covering the earth with leather. Rather than being unable to prevent the harm caused by enemies and other things, it is better to prevent the power of one's own mind. Because preventing external things is meaningless, and only by preventing one's own mind can it be achieved. Therefore, that (key) is the mind. The nature of joy in the virtuous actions of the Perfection of Diligence is also clearly shown to be the mind. Therefore, it is said "Mind is clear, etc." Even if the body and speech are inclined towards the good, due to attachment to the function of the mind, meditation and other things clearly focus on the object, even if there is only one mind, it will not produce results like the results of Brahma, etc. Therefore, that is also the mind. Meditation is the characteristic of the mind focusing on one point, because it cannot be said to be something other than the mind. It is said "Recitation, etc." The act of repeating mantras and other things with the characteristic of repetition is recitation. Austerity is of the body, it is the characteristic of subduing the senses. Those, refers to those who have been accustomed to it for a long time. Otherwise, it is because the mind is attached, or the mind defeated by sleep, meaning that meditation is not clear. Meaningless means without result. Or because the result is very small, or because it is not useful for what is desired. For example, just like not doing what a son should do, the son is also like not being a son. The All-Knowing One, said by the Bhagavan. Therefore, the Perfection of Meditation is also the mind. Wisdom is undoubtedly the mind, therefore, it is said "Who, etc." In order to abandon the suffering of the five realms of existence, etc., it must be abandoned.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་དོན་མེད་པ་གྱི་ན་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་ཀ་ཤི་བཞིན་དུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལྔ་བསྟན་པ་དང་སྐྲ་བསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འབད་པར་བྱས་པ་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་འཁྱམ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་བྲེད་པས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདོག་པ་ཀུན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྟེ། གང་གིས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟན་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གདུལ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསླབ་པ་ལ་
བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བས་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་བསྲུང་བ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བོར་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
并且，即使想要获得解脱的安乐，但那些众生在轮回中，就像虚空中卡夏花一样，徒劳无益地漂泊。因此，（他们）努力进行展示五火、剃发等苦行，但（这些）都被说成是毫无关联的。谁会那样漂泊呢？就是那些因轮回的恐惧而惊慌，寻求安乐的人们，（他们）将一切佛法的财富，都变成了世间和出世间的佛法宝藏。因为（佛法）不是幼小众生的行为领域，所以是秘密的。没有修习的（人），没有用真如之心反复稳固（自心）。因此，这实在是心性本身。如《圣树庄严经》中所赞叹的那样：一切菩萨的行为都依赖于自己的心。使一切众生成熟和调伏，都依赖于自己的心。同样地，（你）也应当如此行持。种姓之子，我这样想：应当以善根来亲近自己的心。应当以法云来完全润泽自己的心。应当从能造成障碍的法中完全清净自己的心。应当以精进来稳固自己的心等等。像这样，在一切处都显示了心性之后，结尾时说了“如是”等等。因此，生起菩提心后，对于学处，应当用心守护，努力不懈。以将要讲述的方式，以忆念来极度稳固，以正知来极度守护，我应当一心一意地专注于自己的心，因为一切都包含在其中。因此，守护自心才是主要的苦行，舍弃了它，其他的众多苦行对我又有什么用呢？没有任何利益，因为离开了它，就没有结果。总之，菩萨的学处就是这样，即应当完全调伏自心。那是所有众生利益的根本。

【英语翻译】
And, even if they want to attain the bliss of liberation, those sentient beings wander in samsara like Kashyapa flowers in the sky, fruitlessly and meaninglessly. Therefore, (they) strive to perform ascetic practices such as displaying the five fires and shaving their hair, but (these) are said to be unrelated to anything. Who would wander like that? Those who are frightened by the fear of samsara and seek happiness, (they) turn all the wealth of Dharma into treasures of worldly and transworldly Dharma. Because (the Dharma) is not the realm of activity for young sentient beings, it is secret. Those who have not meditated have not repeatedly stabilized (their minds) with the mind of Suchness. Therefore, this is indeed the very nature of mind. As praised in the Sutra of the Array of Trees: All the actions of Bodhisattvas depend on their own minds. Maturing and taming all sentient beings depends on their own minds. Likewise, (you) should act accordingly. Son of the lineage, I think like this: One should closely rely on one's own mind with roots of virtue. One should completely moisten one's own mind with clouds of Dharma. One should completely purify one's own mind from things that cause obscurations. One should stabilize one's own mind with diligence, and so on. In this way, after showing the nature of mind in all places, the conclusion is stated as "Thus," and so on. Therefore, having generated the mind of enlightenment, one should keep in mind to diligently protect the precepts. In the manner that will be explained, with mindfulness, be extremely stable, and with awareness, be extremely protective, I should single-mindedly focus on my own mind, because everything is contained within it. Therefore, guarding the mind itself is the main ascetic practice. Having abandoned it, what use are many other ascetic practices to me? There is no benefit at all, because without it, there is no result. In short, the training of a Bodhisattva is like this: one should completely subdue one's own mind. That is the root of all the benefits of sentient beings.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་མགུ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གང་ན་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མཆིས་ཀྱི། སེམས་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་བརྗོད་པ། མ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཁྲོད་ན་ཡང་ཉེ་བར་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་དེར་བརྟད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྲུང་བ་རྨའི་བག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་དོན་མེད་པར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་གནས་པ་ན་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་རྨ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །
གྲགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་འདྲ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ། རྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། རྨ་ཡིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཡིས་སྐྲག་པའང་རྨའི་བག་བྱེད་ནའང་སྟེ། གུས་པས་ནི་ལྷུར་བླང་བ་ནས་སོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རིས་འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་བསྣུན་པའི་སྐྲག་པ་ཡིས། སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་བསྲུང་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཅིས་ཏེ་བསྲུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་སྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲངས་ལ། དེའི་ཚེ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདོན་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
之故也。此乃如是于《正法集》中所说，菩萨以能胜之慧请问：所谓法法，其法为何？不住于处，不住于方，唯依自心，故彼等当极摄自心，善为悦意，极至究竟，极调柔，极平等而行，极善调伏。何以故？心之所在，则有功德与过失，无心则无功德与过失。是故菩萨当从过失中转心，而入于功德，如是则法依于心，菩提依于法。如是于一切时，以心为要，为令心坚固而说譬喻，如《无数》等。如于不平等之众中，亦以近害之怖畏，如彼处所系之心，如守护伤口般守护，如是欲守护学处者，于无义之孩童众中安住时，当精勤恒时守护心之伤口。

如其名声，于此为譬喻，又说少分亦无相似者，以《伤口》等。伤口所生之苦，少分乃小苦。以彼畏惧亦守护伤口也，以恭敬而受持故。摧灭集聚乃众生堕入地狱之苦。以于千百中感受将灭之遍满打击之怖畏，何不守护心之伤口耶？当守护也，以时节相连也。又或我何不守护耶？当转变而连结也。又或以发菩提心，如是当以意念思之，如是之时，当诵而连结当守护也。如是转变有何功德耶？说《有者》等，何以故？于楼阁之上，妇女之

【英语翻译】
Therefore. This is as taught in the Collection of True Dharma. The Bodhisattva with the wisdom to overcome asked: What is the Dharma that is called Dharma? It does not abide in a place, it does not abide in a direction, it only depends on one's own mind. Therefore, they should extremely restrain their own minds, be well pleased, reach the ultimate, be extremely gentle, act extremely equally, and be extremely well subdued. Why is that? Wherever the mind is, there are merits and faults. Where there is no mind, there are no merits and faults. Therefore, the Bodhisattva should turn the mind away from faults and enter into merits. Thus, Dharma depends on the mind, and Bodhi depends on the Dharma. Thus, at all times, taking the mind as essential, metaphors are spoken to make the mind firm, such as "Countless" and so on. Even in the midst of an unequal crowd, with the fear of near harm, like a mind bound to that place, protect as one protects a wound. Likewise, one who wishes to protect the training, when dwelling among a crowd of meaningless children, should diligently protect the wound of the mind at all times.

As its fame, here is an example, and it is also said that there is no similarity even in a small part, with "Wound" and so on. The suffering caused by a wound, a small part, is a small suffering. Fearing that, one also protects the wound, because one respectfully accepts it. The destruction of accumulation is the suffering of beings falling into hell. With the fear of the all-pervading blow that will be experienced in thousands, why not protect the wound of the mind? It should be protected, because it is connected to the season. Or, why should I not protect? It should be transformed and connected. Or, by generating the mind of Bodhi, one should think of it in this way. At that time, one should recite and connect that it should be protected. What merit is there in such a transformation? It is said "There is" and so on. Why is that? On top of the mansion, the woman's

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བའི་ཁྲོད་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུས་གནས་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་བརྩོན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །ཉམས་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ཉམས་བླ་ཞིང་ནི་བརླག་ཀྱང་བླའིའོ། །བདག་གི་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པས་སྟན་གདིང་བ་དང༌། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །ལུས་དང་འཚོ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་བླ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ཆུག་གི །བདག་གི་སེམས་དགེ་བ་ནི་དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིར་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སེམས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག་སྟེ། དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བཤད་དེ། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་གོལ་བའམ་ངན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དྲན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནང་བ་དང་བཀག་པ་གཉིས་ཅི་རིགས་པར་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ན་ཡང་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་བདག་འགྲེང་ངོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་བདག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་བདག་ཉལ་ལོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ལུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་འགྲོ

【汉语翻译】
在众生之中，以这样的作意而住，对于诸欲是极难遮止的，因此，宣说了名为“守护精勤依止”，即对此作意必定要思维。不退转，即守护学处的作意不会错乱。又，为了稳固地显示应当那样做的意义，宣说了“我”等。意思是，获得法衣和乞食等，失去也好，被毁坏也好。我的欲望是随其所欲。恭敬是指以恭敬铺设座位，以及向足顶礼等的供养。身体和生命，即所有这些失去也好，其他还有，安乐和，任何能带来心安乐的原因，都让它失去吧。我的善心是无论何时都不能让它退转的。又，为了在此生起恭敬，造论者宣说了“心”等。合掌祈请。为了什么目的呢？即忆念和正知，不是仅仅忆念，也不是仅仅正知，意思是，自己的利益是互相依赖的。其中，忆念在《圣宝髻经》中宣说：以何忆念，一切烦恼不会生起；以何忆念，不会开启一切魔业的方便；以何忆念，不会走入歧途或恶道；如门卫般的忆念，以何不会开启一切不善心和心所的方便，这称为正确的忆念。总之，忆念是这样的：对于允许和禁止二者，如理忆念即称为忆念，因为忆念不会忘记对境，所以这样显示。正知也在《般若波罗蜜多》中宣说：行时也了知我行，站立时也了知我站立，坐时也了知我坐，卧时也了知我卧。他的身体如何如何安住，就如何如何了知。同样地结合，他走

【英语翻译】
Among beings, dwelling with such mindfulness, it is extremely difficult to restrain desires, therefore, it is said to be called "guarding diligent reliance," that is, one must definitely contemplate on this mindfulness. Not degenerating, that is, the mindfulness of guarding the precepts will not be confused. Moreover, in order to firmly show that it is appropriate to do so, "I," etc., are declared. The meaning is, obtaining Dharma robes and alms, etc., losing them is fine, being destroyed is also fine. My desire is as desired. Respect is offering with reverence, such as laying out seats and prostrating to the feet. Body and life, that is, all these are fine to lose, and also other things, happiness and, whatever causes mental happiness, let them be lost. My virtuous mind must not be allowed to degenerate at any time. Furthermore, in order to generate respect here, the author of the treatise declared "mind," etc. Join palms and pray. For what purpose? That is, mindfulness and clear knowing, not just mindfulness, nor just clear knowing, meaning, one's own benefit depends on each other. Among them, mindfulness is declared in the Noble Jewel Crest Sutra: With what mindfulness, all afflictions will not arise; with what mindfulness, the opportunity for all demonic actions will not be opened; with what mindfulness, one will not go astray or into evil paths; like a doorkeeper, with what mindfulness will not open the opportunity for all unwholesome minds and mental factors, this is called correct mindfulness. In short, mindfulness is this: for both permission and prohibition, remembering as appropriate is called mindfulness, because mindfulness does not forget the object, so it is shown. Clear knowing is also declared in the Prajnaparamita: When walking, one also knows that I am walking, when standing, one also knows that I am standing, when sitting, one also knows that I am sitting, when lying down, one also knows that I am lying down. His body, however it abides, knows it as it is. Similarly, combine, he walks.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཐང་བ་དང། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། འཆལ་བ་དང༌། གཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་བསལ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟ་བ་གང༌། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་ན། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འདི་དག་བསྲུང་བར་བྱ་བར་
བསྟན་པ་འདི་དག་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ནད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བར་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལས་སུ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་རྣམས་ཀུན་ལའོ། །འདི་དག་བསྡོམས་ནས་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ནས། རེ་རེ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གློ་རྡོལ་དུ་ཁ་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །ཐོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས་ལྟུང་བའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དྲན་པ་ཉ

【汉语翻译】
去和来也以正知而行持。看和如实看，收缩和伸展，僧衣和钵，洗和钵，持僧衣，吃和喝，行淫，睡眠，舍弃律仪，来，去，站立，坐下，睡着和未睡着，说话和不说话，于内如实安住时，以正知而行持。从这裡也说，
身体和心之状态，
一次又一次地观察，
仅仅此要而言之，
是守护正知之相。将如此宣说。
若问：若无有教示应如何守护此等之教示，有何过患？答：已说以疾病等为首之内容。如若疾病使体力衰弱之人，对于一切事业，即对于去和宴会等一切事业，变得不堪能，同样，无有正念和正知之心，对于禅定和诵读等一切事业亦是如此。在开示总合此等之过患后，为了宣说一一不具之过患，已说以无正知等为首之内容。何为无有正知耶？即非具有正知者，是为无正知。若众生具有此，则虽以闻、思、修所生之智慧完全了知事物，然亦不住于忆念。彼乃一切善法之根本。譬如如何耶？譬如瓶子破裂，从口中注入之水向下流逝而不停留。此外，此无有之过患，已说以具闻等为首之内容。多闻者，乃多听闻者。如是，具有信心者，精勤者，即于学处恭敬者等，亦因沾染无正知之过患，将成为具有堕罪之垢染者，因为不能分别身体和心之行为。彼无有之过患，此外，已说以无正知等为首之内容。无正知，即与正知分离者。烦恼事物之自性乃盗贼，因为其抢夺善法之财物。彼盗走忆念

【英语翻译】
Going and coming are also practiced with mindfulness. Looking and truly looking, contracting and stretching, monastic robes and alms bowls, washing and alms bowls, holding monastic robes, eating and drinking, engaging in sexual activity, sleeping, abandoning vows, coming, going, standing, sitting, falling asleep and not falling asleep, speaking and not speaking, when abiding inwardly in the right way, one practices with mindfulness. From this very point, it is also said,
The state of body and mind,
Observing again and again,
This alone, in brief,
Is the characteristic of guarding mindfulness. It will be explained thus.
If asked, "If there are no teachings on how to guard these, what faults are there?" The answer is that the content beginning with "disease" has been spoken. Just as a person whose strength is weakened by disease becomes incapable of all activities, that is, for all activities such as going and feasting, similarly, a mind without mindfulness and awareness is the same for all activities that are the characteristics of meditation and recitation. After pointing out the faults of combining these, in order to explain the faults of lacking each one individually, the content beginning with "without mindfulness" has been spoken. What is "without mindfulness"? It is one who does not possess mindfulness, which is "without mindfulness." If a sentient being possesses this, then even though they fully understand things with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, they do not abide in memory. That is the root of all virtuous qualities. What is it like? It is like a pot with a hole in it, where water poured in from the mouth flows downward and does not stay. Furthermore, the fault of lacking this, the content beginning with "possessing learning" has been spoken. "Much" means one who has heard much. Likewise, those who have faith, who are diligent, that is, who are respectful of the training, etc., will also become tainted with the fault of lacking mindfulness, and will become defiled with the impurity of falling into transgression, because they cannot distinguish between the actions of body and mind. The fault of lacking that, furthermore, the content beginning with "without mindfulness" has been spoken. "Without mindfulness" means one who is separated from mindfulness. The nature of afflictive things is a thief, because it steals the wealth of virtue. That steals memory

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་བརྗེད་པའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཕྲོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེ་བར་བསགས་ཀྱང་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་རྣམས་བསགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། ཆོམ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དེ་དག་གི་ཚོགས་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་གླགས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་ཞིང་སྐྱོན་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དེ་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཕྲད་ནས་དགེ་བ་འཕྲོག་ཅིང༌། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཟང་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བརྒྱགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དྲན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཉེས་པ་འདི་མཐོང་ནས་དྲན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གུད་དུ་མི་གཏང་ཞིང་མ་སྤང་བར་རྟག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ཞིག་ལ་བག་མེད་པས་དེ་དེ་ནས་སོང་ནས་དེའི་ཚེ་སོང་ནའང་སླར་བཟློག་ནས་དེ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཏད་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངན་སོང་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་གནོད་པ་དྲན་པར་བྱས་ཤིང་ཡིད་ལ་གཞག་ལའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་གུས་པ་དྲག་པོས་སྐྱེའོ། །གུས་པ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ལྷུར་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཉེ་བའམ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དུང་སྟེ་མ་གུ་བར་བྱ་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྟེ་འགྲོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཇིགས་པ་ནི་དེས་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
由于跟随遗忘的对境，导致应当守护和保护的忆念被夺走，就是失去了善妙的财富。即使积累了福德，积累了善妙的财富，也会趋向恶趣。那是什么原因呢？因为如此宣说了能明示教义的烦恼等等。如同强盗和小偷的团伙，伺机寻找机会。就像食肉者一样，观察机会的途径，寻找过失等等。一旦找到机会，与侵入的行为相遇，就会夺走善根。因此，摧毁获得善趣生命的机会，因为没有善的资粮。现在，根据忆念的力量而宣说，因为“因此”等等，为什么没有忆念会有那样的过患呢？因为在此见到这个过患，忆念是目标不忘失的体性。从意门，从意的家宅的进入之门，不要舍弃，不要抛弃，要恒常安住，这是它的意义。如果有一百个放逸，从那里离开，即使在那时离开了，也要再次返回，使它靠近，就在那里交付而安住。怎么样安住呢？忆念恶趣，也就是忆念地狱等恶趣的损害，并安住在心中。因此，为了舍弃这十二种忆念的无果行为，为了不违越如来之教而守护，对于异熟果要恭敬的忆念等等，从《学集论》中详细地开示，从那里分别而受持。那个忆念也从强烈的恭敬中产生。恭敬也从通达寂止的伟大自性而欣然接受中产生，那些也应如其所应地进行讲述。对于某些人来说，也会以其他方式产生忆念，为了宣说那个，宣说了“上师和”等等，亲近阿阇黎和堪布，或者除此之外，要亲近不应轻视的梵行者，也就是与之交往。随之教导的怖畏就是由它所怖畏。

【英语翻译】
Because of following the objects of forgetfulness, the mindfulness that should be guarded and protected is taken away, which means losing the wealth of virtue. Even if merit is accumulated, and the wealth of virtue is accumulated, one will still tend towards the lower realms. What is the reason for this? Because it is said that afflictions, which illuminate the meaning of the teachings, and so on, are like gangs of robbers and thieves, seeking opportunities. Like meat-eaters, they observe the path of opportunity, looking for faults, and so on. Once they find an opportunity, and encounter the act of intrusion, they steal the roots of virtue. Therefore, they destroy the opportunity to obtain a good rebirth, because there is no accumulation of goodness. Now, speaking according to the power of mindfulness, because of "therefore" and so on, why would there be such faults from the absence of mindfulness? Because seeing this fault here, mindfulness is the nature of not forgetting the object. From the mind-door, from the entrance door of the mind's house, do not abandon it, do not discard it, but always abide in it, that is its meaning. If there are a hundred instances of carelessness, and it departs from there, even if it departs at that time, return again, bring it close, and entrust it and abide there. How to abide? Remember the harm of the lower realms, that is, remember the harm of hells and other lower realms, and abide in the mind. Therefore, in order to abandon the fruitless actions of these twelve kinds of mindfulness, in order to protect without transgressing the teachings of the Tathagata, and to have respectful mindfulness towards the ripening result, and so on, it is explained in detail in the Compendium of Trainings, and should be taken separately from there. That mindfulness also arises from strong respect. Respect also arises from understanding the great nature of tranquility and gladly accepting it, and those should be explained as appropriate. For some people, mindfulness may also arise in other ways, and in order to explain that, it is said "the Lama and" and so on, be close to the Acharya and Khenpo, or other than that, be close to the Brahmachari who should not be despised, that is, associate with them. The fear that follows the teachings is the fear caused by it.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལའང་ངོ༌། །གུས་པས་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་ངེས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཚེགས་ཆུང་དུས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གནས་ན་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀུན་ཏུ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་བསྡད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་གུས་འཇིགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ལས་ལ་འཇོམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིགས་པའམ། འདིར་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཡང་རྒྱུ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་མ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་འཇུག་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒོ་བ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ཡང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། དོན་མེད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་འདི་འདྲའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་འདྲ་བའི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་
དབང་པོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་བདག་གིས་གནས་

【汉语翻译】
也是如此。恭敬是以一切事物为助缘，是克服轻蔑的对治法。做到这一点的是精进的智者。

随后所教导的是，忆念能够确定取舍利弊，并能毫不费力地忆起过去。如果这样安住，忆念和作意就能长久安住。这是用两句偈颂来教导的。所谓佛等，是指佛和菩萨们，他们具有在任何时候都能毫无阻碍地照见一切事物之境的慧眼，一切事物的相状在任何时候都显现在他们的眼前。如同一切事物一样，我也在他们的眼前。要这样牢记在心，并像那样好好地约束自己，安住。所谓知惭、恭敬、畏惧，是指以知惭来调伏不合宜的行为，以恭敬来尊重学处，以畏惧来不违越学处。在此，知耻等应理解为是针对佛和菩萨们而言的。如果那样做了，还会有其他的殊胜之处。因此，宣说了“那即是”等。像那样安住，即使不情愿，也能在每个瞬间忆念佛陀。据说，以正知而生起和依止，其因也是忆念。宣说了“何时”等。无论何时，当忆念如守门人般，从意门阻止烦恼的盗贼进入时，正知也会毫不费力地生起。生起也会成为依止。因此，暂时先谈论这些的随行和违逆，以及各自的功德和过失，为了舍弃无意义，暂时先舍弃无意义的行为，宣说了“暂时”等。首先，要从内心思维“暂时如此的心”。要恒常、时时安住于如此的教法次第，为了舍弃除此之外无果的行持，

要收摄一切与根识分离，执著色等无果之境的分别念，并由我安住。

【英语翻译】
It is also so. Reverence is a condition supported by all things; it is the antidote to overcome contempt. One who does this is a wise person endowed with diligence.

What is subsequently taught is that mindfulness can ascertain what is beneficial and what is not, and can effortlessly recall the past. If one abides in this way, mindfulness and attention will abide for a long time. This is taught in two verses. The so-called Buddhas, etc., refer to the Buddhas and Bodhisattvas, who possess the wisdom eyes that can see all realms of phenomena without obstruction at all times, and the appearances of all phenomena are present before their eyes at all times. Like all phenomena, I am also before their eyes. Keep this in mind, and like that, well restrain yourself and abide. The so-called being ashamed, respectful, and fearful, refers to subduing inappropriate behavior with shame, respecting the training with reverence, and not transgressing the training with fear. Here, being ashamed, etc., should be understood as referring to the Buddhas and Bodhisattvas. If one does that, there will be other superior qualities as well. Therefore, it is said, "That is." Abiding in that way, even unwillingly, one can recall the Buddha in every moment. It is said that the cause of arising and relying on with mindfulness is also mindfulness. It is said, "When," etc. Whenever mindfulness, like a gatekeeper, prevents the assembly of thieves of afflictions from entering through the gate of the mind, then mindfulness will also arise effortlessly. Arising will also become reliance. Therefore, let us first discuss the following and opposing of these, and the merits and faults of each, and for the sake of abandoning meaninglessness, let us temporarily abandon meaningless actions, and it is said, "Temporarily," etc. First, one should contemplate inwardly, "A mind that is temporarily like this." One should constantly and always abide near such a teaching order, and for the sake of abandoning fruitless conduct other than that,

One should gather all the conceptual thoughts that are separated from the aggregates of sense faculties and grasp fruitless objects such as form, and I shall abide.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། འབྲས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫི་མ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ། སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་པའམ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྩོམ་པ་ནའོ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་ངལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་སྟེ་བར་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་དེ་དང་ཉེ་བར་འོངས་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་འོངས་པའི་ཞད་ཙམ་རིག་པར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེར་དེ་ལ་འཕྱ་བས་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ན་ཡང་གནོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ལམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་རྐུན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་ལུས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་རྒོད་པའི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྡད་དེ་བྱའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་ལེགས་པར་ལོག་སྟེ་བ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འགྱུར་བས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །འོང་བ་ནི་ཕྱིར་ལ་སྟེ། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པའི་ཟུར་གྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་དགོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། ད་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བས་སམ་འདུག་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་ལུས་འདི་ཇི་ལྟར་བུར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དེ་ཉིད་ལའམ། དེ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལོགས་ཤིག་ལའོ། །ལོགས་ཤིག་པ་ལ་ཡིན་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བརྗོད་ནས་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་

【汉语翻译】
应当这样做。怎样做呢？就像木头一样，这样说，因为眼睛等的作用是空虚的缘故。为了使这个更加明白，对于“无果”等，稍微张开双眼，注视鼻尖，或者像轭木那样观看，这是最初开始的时候。为了经常习惯，为了舍弃疲劳，说了“观看”等，为了舍弃观看和心灰意冷，偶尔在间隙中向各方观看。如果一百个人中有一个人靠近，那时要知道他到来的样子，说“您来得好吗？”为了说来临而观看。否则，在那里嘲笑他，会产生不善。在路上行走也那样观看，为了消除损害，说了“道路”等，为了知道恐怖的来源，盗贼等，按照观看的顺序。否则，就不能保护身体。向各个方向观看时，为了舍弃掉举的损害，应当坐着做。向后观看时，应当好好地转过身来，向后看。为了守护等持，说了“前面”等，行走是向前，来是向后，应当观看悬崖等损害。如果通过这样指示的顺序的要点，理解了自他的利益和必要，那么修行就成为精华了。第七品。现在为了学习正知的行为，说了“身体”等，在四种行为中，无论哪一种行为，身体这样，就是通过站立或者坐着来安住，之后立即开始念诵等的行为，然后再次观察身体是如何安住的。在那个行为本身，或者在另一个行为中。如果在另一个行为中，也应当像之前一样好好地安住。说了对身体的分别观察后，对心的分别观察，说了“心”等，为了自己和他人。

【英语翻译】
This should be done. How should it be done? It is said to be like wood, because the function of the eyes and so on is empty. To make this clearer, for "fruitless" and so on, slightly open the eyes and focus on the tip of the nose, or look like a yoke, this is when first starting. In order to become accustomed to it constantly, in order to abandon fatigue, it is said "watching" and so on, in order to abandon watching and discouragement, occasionally look in all directions in intervals. If one out of a hundred people approaches, then know the manner of his arrival, and say, "Are you coming well?" To look in order to say coming. Otherwise, mocking him there will cause non-virtue to arise. Walking on the road, also look like that, in order to eliminate harm, it is said "road" and so on, in order to know the source of terror, thieves and so on, according to the order of watching. Otherwise, the body will not be protected. When looking in all directions, in order to abandon the harm of agitation, one should do it sitting down. When looking back, one should turn around well and look back. In order to protect samadhi, it is said "front" and so on, walking is forward, coming is backward, one should watch for the harm of cliffs and so on. If, through the key points of the order of such instruction, one understands the benefit and necessity of oneself and others, then practice becomes the essence. Seventh chapter. Now, in order to learn the activity of mindfulness, it is said "body" and so on, in any of the four activities, the body is like this, that is, abiding by standing or sitting, and immediately after that, starting the activity of recitation and so on, and then observing again how the body abides. In that activity itself, or in another activity. If it is in another activity, one should abide well as before. After speaking of the separate observation of the body, the separate observation of the mind, it is said "mind" and so on, for oneself and others.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཀ་ཆེན་ཏེ། འཆིང་བ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་བདག་གིས་ཡིད་འདི་གང་ན་སྤྱོད་ཅེས་དམིགས་པ་སྔ་མའམ། དམིགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ལ། སོང་བར་རྟོགས་ན་དེ་ནས་བཟློག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ངང་གིས་འབབ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཁུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་འཚོར་བ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། བཟའ་བ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སྐབས་ན་འཇིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་མེའི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་བྱུང་བ་ན་གལ་ཏེ་གནས་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་
དོ་ཞེས་གནང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་བས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསླབ་པ་གཞན་སློབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱི་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ཞིག་ལྟར་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་ནའང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བསླབ་པ་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་མི་ན

【汉语翻译】
利益之相的法，是大的根本，因為是從束縛中解脫出來的原因。因此，對於它所依賴的，應當再三地觀察。如「如何」等所說的。又，我此心在何處行，這樣觀察先前的所緣，或者如所緣般地觀察。如果覺察到已走失，就從那裡返回，並在那裡繫縛。如果自性流淌，就應當捨置。如是，應當如一剎那也不覺知寂止之重擔般地執持。暫且，這些是說戒律是成辦禪定的原因。如《月燈經》中所說：「無有煩惱之禪定，迅速獲得，彼乃戒律清淨之利益。」如是說。因此，凡是成為禪定之因的任何行為，都應當知曉那些飲食是隨順戒律的。因此，以禪定為要事者，應當具有正念和正知的狀態。同樣，以戒律為要事者，應當努力於禪定。在完全捨棄禪定的時候，如「怖畏」等所說的。怖畏是火的焚燒等。同樣，供養三寶等是喜慶。因此，最殊勝的眾生之利益等也可以，那些生起時，如果不能安住，那時就隨意行事，這樣給予許可，意思是說不會變成墮落。又，為何此不決定呢？如是等所說的。無論如何，戒律比佈施更殊勝，即使如此，然而在學習其他學處後，立即對於後來的學處，因為沒有習慣的明顯，如何能在那段時間裡即使從那裡離開也沒有墮落呢？這是佈施的時機，而不是戒律的時機，因此才說「如果不能」。這些僅僅是舉例而已。如是說：在那裡，完成一個學處，如果沒有習慣後面的學處，則不能……

【英语翻译】
Thinking about the Dharma, which is characterized by benefit, is the great root, because it is the cause of liberation from bonds. Therefore, one should repeatedly examine what it depends on. As it is said, "How," and so on. Also, "Where does my mind wander?" Thus, examine the previous object of focus, or examine it as the object of focus. If you realize it has wandered, then return from there and bind it there. If it flows naturally, then let it go. Thus, one should hold it as if one does not even feel the burden of tranquility for a single moment. For the time being, these are teachings that discipline is what accomplishes samadhi. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp: "The samadhi without afflictions is quickly attained; that is the benefit of pure discipline." Thus it is said. Therefore, whatever actions become the cause of samadhi, one should know that those foods are in accordance with discipline. Therefore, one who seeks samadhi as important should have the state of mindfulness and awareness. Similarly, one who seeks discipline as important should strive for samadhi. When completely abandoning samadhi, as it is said, "Fear," and so on. Fear is the burning of fire, and so on. Similarly, offering to the Three Jewels, and so on, is a celebration. Therefore, even the benefit of the most excellent sentient beings, and so on, is acceptable. When those arise, if one cannot remain, then at that time, act as desired, thus giving permission, meaning that it will not become a downfall. Also, why is this uncertain? As it is said, "Like this," and so on. In any case, discipline is more excellent than generosity, but even so, after learning other trainings, immediately for the later trainings, because there is no clear habituation, how can one not fall even if one departs from there for that period of time? This is the time for generosity, not the time for discipline, therefore it is said, "If one cannot." These are merely examples. As it is said: There, completing one training, if one has not become accustomed to the later training, then one cannot...

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཚེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཞིག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་སམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུང་གི་ཅུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྩམས་པ་དེར་ཡིད་གཞོལ་བས་དང་པོར་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་གྲུབ་པར་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གཞན་བརྩམ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྔར་ཁས་བླངས་པ་དང་ཕྱིས་དམ་བཅས་པ་གཉི་གར་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་མི་བརྟན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྗོད་པ་དང་གཞན་
དག་གིས་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལའམ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར་ངག་དང་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མེད་ས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་བྱང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེན་མོ་དང༌། དབྱུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འདྲེན་ཅིང་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་བཀའ་བསྒོ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བསླབ་པ་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོ

【汉语翻译】
已经显示了没有堕落。圣者《无尽慧经》中也说：‘布施的时候，要收摄戒律，保持中庸。’所以不要放松。无论修持哪种善法，如果某种禅定会成为障碍，那就不应该接受。因此，说了‘思考什么’等等。按照自己的理性和经典，或者善知识的教言，确定之后，对于禅定和思考等稍微开始做的事情，要倾注心力，首先要完成它。在没有完成之前，不要完全放弃而开始做其他的。如果不是这样会有什么过失呢？说了‘如果是这样’等等。因为这样努力，一切都会做得很好，与此相反，就会与之前承诺的和之后立誓的两者都无关。不稳定的进入会随着不是智慧的跟随而增长。即使那样，也说了要舍弃没有结果的。‘闲聊’就是说了等等，要避免说各种没有关联的话，以及参与他人所做的一切令人惊奇的事物，或者自己也为了观看和听闻而使语言和心投入其中。此外，为了舍弃没有结果的事情，应该修持别解脱中所说的。‘无意义地挖地’就是说了等等，用指甲和棍棒等在土地和纸张等上画线和书写等没有必要的事情会成为堕落的原因。因此，要忆念世尊教导的要避免这些，并彻底舍弃，因为在这里害怕果报成熟。‘在那一刻’就是不要让那个时间过去。关于在一切烦恼的行为中要有正念的教导，是用‘何时’等七个偈颂来显示的。‘何时’等等，首先是观察自己的心之后说的，是关于一切烦

【英语翻译】
It has been shown that there is no falling. It is also said in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect: 'When giving, one should gather the precepts and maintain equanimity.' Therefore, do not relax. Whatever virtuous practice you engage in, if some samadhi becomes an obstacle, then it should not be accepted. Therefore, it is said 'thinking about what' and so on. According to one's own reason and scriptures, or the instructions of a virtuous spiritual friend, after determining, one should devote oneself to whatever one has slightly begun to do, such as meditation and contemplation, and first accomplish it. Before it is accomplished, one should not completely abandon it and begin to do something else. If it is not so, what fault will there be? It is said 'If it is so' and so on. Because by striving in this way, everything will be done well, and conversely, it will be unrelated to both what was promised before and what was vowed later. Unstable entry will increase with the following of non-wisdom. Even so, it is said that one should abandon what is fruitless. 'Idle talk' is said to be and so on, one should avoid saying all kinds of unrelated words, and participating in all the amazing things that others have done, or even oneself, in order to watch and listen, and to engage one's speech and mind in them. Furthermore, in order to abandon what is fruitless, one should practice what is taught in the Pratimoksha. 'Digging the ground meaninglessly' is said to be and so on, using fingernails and sticks etc. to draw lines and write on the ground and paper etc. unnecessary things will become a cause of falling. Therefore, one should remember the instructions of the Blessed One to avoid these, and completely abandon them, because here one fears the ripening of the fruit. 'At that moment' is not to let that time pass. The teaching on being mindful in all afflictive actions is shown by the seven verses beginning with 'When'. 'When' etc., is said after first examining one's own mind, it is about all afflic

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཆགས་པའམ་སྡང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེས་བསླང་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་ལ་དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བཞག་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒོད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་ལ་དད་པ་ལས་ཀྱང་རྒོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞར་བཅས་པ་ནི་ངག་གི་ཐེ་འཚམས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལྡན་པའམ་ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་རྣག་གི་ཆོས་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་
སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐོ་མཚམས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་རྒོད་པའོ། །སྐྱོར་འབྱིན་ནི་གྱ་གྱུར་ཅན་ནམ་གཡོ་ཅན་ནོ། །སླུ་སེམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའམ་སྒྱུ་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྟོན་པའོ། །དེར་སྣང་བ་ནི་དེ་རུ་སྣང་བ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་གཞན་ཚར་གཅོད་པའམ་ཉེས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གཤེ་བཅས་ནི་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་སྨོད་པའོ། །འགྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སེམས་པ་སྟེ། འདིར་གཉི་ག་ལ་དེ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་རང་གི་ཡིད། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །འཁོར་ནི་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་གྲོ་ནི་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་དང་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་བདག་གིས་སེམས་དེ་དག་ལས་ཞིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །རང་དོན་གཉེར་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཡོག་འཁོར་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས

【汉语翻译】
这是为了展示如何像无烦恼的状态一样行事。这可以通过“贪恋”等词语来展示。当一个人看到自己的心贪恋或憎恨时，甚至不要移动手脚等，也不要说任何话。否则，由此引起的身体和语言的表达也会变得完全充满烦恼。因此，收摄感官对外界行为的分别念，那时像树一样安住。因为远离一切行为，所以要记住一切法都是无作者的，并且像树一样安住。此外，“散乱”是指即使听闻神圣的佛法等，也比信仰更加散乱，意思是更加心神不定。约束是指努力控制语言的界限。与这些相伴随的傲慢是指内心的骄傲。骄横是指内心执着于污秽的事物，与这些相伴随是指与这些完全相伴随。揭露缺点是指身体的界限，与此相伴随就是散乱。狡猾是指虚伪或欺骗。欺骗心是指欺骗或虚伪。当心变成那样时，那时就像树一样安住。这与上述内容相关。赞美自己是指极度地展示自己的优点。在那里显现是指在那里显现，因为在那里进行了分别。诽谤他人是指制服他人或消除过错，与此相伴随。责骂是指诽谤他人的话语。争辩是指总是思考争斗和争论的原因，这里对两者都使用了“与此相伴随而安住”这个简略的说法。因此，当看到自己的心时，那时就像树一样安住。这与普遍的教导相关联。名声是指美妙。眷属是指男仆、女仆和工人等。服侍是指洗脚和按摩等。追求这些是指欲望，我应该让自己的心从这些中像树一样安住。抛弃他人的利益是指背离他人的利益。追求自己的利益是指执着于自己的利益。侍从眷属是指学生和近侍。

【英语翻译】
This is to show how to act like a state without afflictions. This can be shown by words such as "attachment." When one sees one's own mind being attached or hateful, do not even move hands and feet, etc., and do not say anything. Otherwise, the expressions of body and speech caused by this will also become completely filled with afflictions. Therefore, gather the discriminating thoughts of the senses towards external actions, and at that time abide like a tree. Because of being separated from all actions, remember that all dharmas are without an agent, and abide like a tree. Furthermore, "distraction" refers to being more distracted than even faith in listening to the sacred Dharma, etc., meaning more inattentive. Restraint refers to striving to control the limits of speech. The pride that accompanies these refers to inner arrogance. Haughtiness refers to the mind being attached to impure things, and being accompanied by these means being completely accompanied by these. Revealing faults refers to the limits of the body, and being accompanied by this is distraction. Cunning refers to being deceitful or deceptive. Deceitful mind refers to deceiving or being deceptive. When the mind becomes like that, then abide like a tree. This is related to the above. Praising oneself refers to extremely showing one's own good qualities. Appearing there refers to appearing there, because discrimination is made there. Slandering others refers to subduing others or eliminating faults, and being accompanied by this. Scolding refers to slandering the words of others. Arguing refers to always thinking about the reasons for fighting and arguing, and here the abbreviated phrase "abiding accompanied by this" is used for both. Therefore, when seeing one's own mind, then abide like a tree. This is related to the general teaching. Fame refers to being wonderful. Retinue refers to male servants, female servants, and workers, etc. Serving refers to washing feet and massaging, etc. Seeking these refers to desire, and I should let my mind abide like a tree from these. Abandoning the benefit of others refers to turning away from the benefit of others. Seeking one's own benefit refers to being attached to one's own benefit. Attendant retinue refers to students and attendants.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་སྟེ། འདི་དག་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་འཁོར་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ལེ་ལོ་ནི་བྱ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྙོམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ནི་ལུས་དང་འཚོ་བའི་འཇིགས་པའམ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །སྤྱི་བརྟོལ་ནི་སྤྱིས་བརྩོན་པའོ། །མུར་ཅོར་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ངན་པ་ཅན་ནམ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དང་གཉེན་དང་ཕ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་ལྟན་པའི། །ད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྟན་པའི་
རིམ་པས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་སེམས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཇི་ནས་སླར་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ག་དར་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གང་ཞིག་གང་དུ་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པ་ནའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དེས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ར་རོ་བ་མེད་པ་དང༌། མྱོས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་མ་འཆལ་བ་དང༌། མི་འཆར་བ་དང༌། མི་ཁེངས་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་མི་གཡེང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངག་ནི་ཚིགས་པའམ། སྡང་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། སྐད་ཅིག་གསལ་བར་བྱས་པའམ། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚིག་གམ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ

【汉语翻译】
等聚集在一起。这些人渴望显现，并且追求那些眷属。不能忍受是指没有忍耐的状态。懒惰是指对于事情不适合去做，也就是懈怠的意思。恐惧是指身体和生命的恐惧，或者恐惧的根源。共同努力是指大家一起努力。胡说八道是指言语恶劣，或者不顾道理和不合道理而随意说话。自己的方面是指学生、近侍、亲戚和父亲等。执着是指非常偏袒和固执。现在只是说了矫正的方面。像“那样”等等，是按照教法的次第。完全烦恼是指具有完全烦恼。认识到自己的心具有没有结果的行为之后，阻止一切进入，使能力变小，加以惩罚和压制。教法是指不再重新进入的法性。为了从烦恼的敌人的战场中获得胜利，像战士一样努力的菩萨。对治是指在何处对什么显示为对治，比如对于贪欲等显示不净等。意思是说，用它来从那里面扭转。总是指所有的时间，也就是在何时认识到完全烦恼的时候。在《猛利请问经》中，是针对在家菩萨而说的。因此，应当避免谷酒和混合酒的放逸之处，因为这样不会醉酒，不会迷惑，不会错乱，不会说不雅之语，不会不清晰，不会傲慢，不会粗暴，不会散乱，会保持正念，并且具有正知。同样，在《彼经》中，是针对出家菩萨而说的。正念和正知是不散乱。同样，在《圣如来秘密经》中也说到：善男子，菩萨的语言不应该是粗暴的，不应该是憎恨的，不应该是烦恼的，不应该是瞬间清晰的，不应该是赞美自己一方的语言，不应该是惩罚对方的语言，不应该是贪恋赞美自己的

【英语翻译】
etc., are gathered together. These people desire manifestation and pursue those retinues. Intolerance refers to the state of being without patience. Laziness means being unsuitable for doing things, which means懈怠 (xie dai, laxity). Fear refers to the fear of body and life, or the source of fear. Common effort means everyone working together. Talking nonsense refers to speaking badly, or speaking arbitrarily regardless of reason and unreasonableness. One's own side refers to students, attendants, relatives, and fathers, etc. Attachment means being very biased and stubborn. Now only the aspect of correction is mentioned. Like "that" etc., it is according to the order of the teachings. Completely afflicted means having complete afflictions. After realizing that one's own mind has fruitless actions, prevent all entry, reduce the power, punish and suppress it. The teaching refers to the Dharma nature that will not re-enter. In order to gain victory from the battlefield of the enemy of afflictions, the bodhisattva strives like a warrior. The antidote refers to what is shown as an antidote to what, such as showing impurity etc. for greed etc. It means that it should be used to turn away from that. Always refers to all times, that is, when one realizes complete afflictions. In the "Fierce Asker Sutra," it is said for the householder bodhisattva. Therefore, one should avoid the place of carelessness of grain wine and mixed wine, because in this way one will not be drunk, not confused, not mistaken, not speak indecent words, not be unclear, not be arrogant, not be rude, not be distracted, will maintain mindfulness, and will have correct knowledge. Similarly, in "That Sutra," it is said for the ordained bodhisattva. Mindfulness and correct knowledge are not distracted. Similarly, in the "Holy Tathagata Secret Sutra" it is also said: Son of good family, the bodhisattva's language should not be rough, should not be hateful, should not be afflicted, should not be momentarily clear, should not be words praising one's own side, should not be words punishing the other side, should not be greedy for praising oneself.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་གམ། ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལུང་སྟོན་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས། དོན་མེད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལུས་བསྲུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་ལྷོད་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རྟོགས་ནས་དེ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དྲག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་ལ་དོན་མེད་པ་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ནི་ལུས་བསྲུང་བར་འདོད་པས་རྩ་བ་དྲན་པ་བཙལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་རྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་དོན་མེད་སྤང་བའོ། །དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་སྤངས་ལས། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང༌། །གུས་ནི་ཞི་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བརྟུན་པ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་མེད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའོ། །རབ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །གུས་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ས་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་འདུད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའོ། །ངོ་མཚར་བཅས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་བཅས་ནི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཇིགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གཅིག་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་བཟློག་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་སྟེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྩེར་ལྡན་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པས་ཏེ་རང

【汉语翻译】
或者说，是损害他人赞扬的言辞吗？或者是不做口头上的身体清洗的言辞吗？不说以虚妄的傲慢来预言的言辞。像这样，舍弃无意义的行为，为了舍弃无意义，就显示了守护身体。因此，我应当善于安住于戒律，不摇动，不懈怠。这些也通过心平等安住而成就。因此，了悟这寂止的伟大自性后，就应郑重地接受它并修习。这会使对学处的恭敬变得强烈，那也会使正念现前，正念现前就会舍弃无意义，并且从中产生无意义。因此，想要守护身体的人，应当寻找正念的根本，并恒常地安住于正念。那即是：其中，什么是守护身体呢？就是舍弃无意义。这一切通过什么获得呢？通过舍弃无意义的行为。那也恒常通过正念成就，正念从极大的恭敬中产生，恭敬是寂静的伟大自性，认识到之后就会生起精进。如是说。寂止的伟大自性，也将在适当的时候从此中阐述。在此，为了舍弃无意义，应当领会归纳的意义，通过三个偈颂来显示。说了“非常确定”等等。非常确定，就是舍弃怀疑和颠倒。极好，就是恒常欢喜和心安乐增多。稳固，就是未经观察。恭敬，就是所说的那样。敬语，就是对应该使之欢喜的事物心生恭敬，与它们一起行事。具有奇特，与之前一样。具有恐惧，就是因为产生错乱而对世间产生恐惧。寂静，就是如实地调伏诸根。具有勤奋，致力于使众生欢喜，并且因为将一个人的欲望转移到另一个人身上，所以不救护各自众生互不相符的欲望，心中没有芥蒂。如何呢？具有慈爱，这是理由的言辞。因为烦恼生起，即自

【英语翻译】
Or, is it speech that harms the praise of others? Or, is it speech that does not do verbal body cleansing? Do not utter words that prophesy with false pride. Like this, by abandoning meaningless actions, in order to abandon meaninglessness, it is shown to protect the body. Therefore, I should be well established in discipline, unwavering, and not lax. These will also be accomplished by keeping the mind in equanimity. Therefore, having realized this great nature of tranquility, one should take it seriously and practice it. This will make reverence for the trainings become strong, and that will also bring mindfulness to the fore, and when mindfulness is present, it will abandon meaninglessness, and meaninglessness will arise from it. Therefore, one who wants to protect the body should seek the root of mindfulness and always be constantly present in mindfulness. That is: Among them, what is protecting the body? It is abandoning meaninglessness. Through what is all this attained? Through abandoning meaningless actions. That is also always accomplished through mindfulness, mindfulness arises from great reverence, reverence is the great nature of peace, and having recognized it, diligence arises. It is said. The great nature of tranquility will also be explained from this as appropriate. Here, in order to abandon meaninglessness, one should understand the meaning of the summary, which is shown through three verses. It is said "very certain" etc. Very certain is abandoning doubt and reversal. Excellent is always joy and much mental happiness. Steadfast is unexamined. Reverence is what has been said. Honorific is bowing the mind to things that should be pleased, and acting with them. Having wonder is the same as before. Having fear is fearing the world because of the occurrence of confusion. Tranquility is truly subduing the senses. Having diligence is being diligent in making beings happy, and because one person's desires are transferred to another, the mutually incompatible desires of each being are not protected, and there is no resentment in the heart. How is it? Having love, this is the word of reason. Because afflictions arise, that is, self

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་མེད་པས་སོ།།
འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་སྟེ་བྱིས་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉི་གས་སྟོང་པ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་སྤངས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རིང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པའི་དལ་བ་མཆོག་བསྟན་པ་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའོ། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕན་ཚུན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གནས་སོ། །དེས་ན་གང༌། སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ། བྱ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་པ་མེད་དེ། བདག་རང་ཉིད་ལའང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་དྲངས་ཤིང་གློངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སླར་བཅོས་པ་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བའོ། །ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འབད་པ་མེད་
པར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དགག་པ། ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་ཡིད་

【汉语翻译】
因为没有自主的缘故。
所谓“此”是指那些，即认识到这些孩子们的行为是彼此不和的。控制着我和众生，就是依赖自己和他人，即在所有的时间里。难道是在所有的时间里吗？不是的，对于没有过失的事物，即对于远离两种过失的事物。像什么一样呢？就像幻化一样，即像幻化出来的一样，远离我慢。应当好好地执持我慢，即像“我就是这样的”一样，菩萨应当放在心中。从这种忆念生起的方式中，也要通过舍弃无意义的心来守护。如是说。所谓“长久”等等，即以极其长久的时间获得的暇满殊胜，要以忆念之心，一次又一次地无间断地进行，并且要稳固。像那样，就是具有稳固的自性。完全不动摇，就是像欲望等分别念的风，像山王一样无法动摇。像那样，以戒律和禅定互相增上的那些，就是成办心的事业。因此，菩萨的学处就是调伏自心，这些是安住的。因此，哪有：除了守护自心的苦行之外，做众多的苦行有什么用呢？如是说，那是安住的。又为了唯一确定地好好执持那个，分别观察身体，说了“秃鹫”等等。对于身体，在任何情况下都没有什么可做的，因为自己本身也没有能力。否则，离开了心的身体，被秃鹫等互相牵引、吞噬，为什么不为了守护自己而重新修补呢？这是在提问。因为没有任何能力，因此应当成办调伏自心。调伏了自心之后，不费力气就能成就调伏身体，因为身体依赖于心。将会如此宣说。像那样，在任何情况下都无用的身体，否定了依赖和执着。说了“此身”等等，唉，心啊！

【英语翻译】
Because there is no autonomy.
"This" refers to those, that is, recognizing that the behaviors of these children are discordant with each other. Controlling myself and sentient beings means depending on oneself and others, that is, at all times. Is it at all times? No, for things without fault, that is, for those who are free from two faults. What is it like? Like an illusion, that is, like something that has been created by illusion, free from pride. One should hold pride well, that is, like "I am like this," a Bodhisattva should keep in mind. From this way of remembering arising, one should also protect by abandoning meaningless thoughts. So it is said. The so-called "long time" etc., that is, the leisure and endowment obtained after an extremely long time, should be done again and again without interruption with a mind of mindfulness, and it should be firm. Like that, it is of a stable nature. Completely immovable means that the winds of desire and other discriminations, like the king of mountains, cannot be shaken. Like that, those who mutually increase with discipline and samadhi are accomplishing the work of the mind. Therefore, the Bodhisattva's training is to tame one's own mind, these are abiding. Therefore, what is there: apart from the asceticism of guarding one's own mind, what is the use of doing many ascetic practices? So it is said, that is abiding. Again, in order to firmly hold that one with certainty, separately observing the body, "vulture" etc. are said. For the body, there is nothing to do in any case, because one does not have the ability oneself. Otherwise, the body separated from the mind, being dragged and devoured by vultures etc., why not repair it again in order to protect oneself? This is asking. Because there is no ability at all, therefore one should accomplish taming one's own mind. After taming one's own mind, one can achieve taming the body without effort, because the body depends on the mind. It will be so proclaimed. Like that, the body that is useless in any case, denies dependence and attachment. "This body" etc. are said, alas, mind!

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཤ་དང་རུས་པའི་ཚོགས་ལུས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་སྲུང་བར་བྱེད། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དང་ལུས་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྟེ་འདི་གོད་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་གོད་པར་འགྱུར། སྔར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ཀྱེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་རྨོངས་པས་འགྱིངས་པ་འདི་གཙང་མ་ནི་དག་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། རུལ་པ་ནི་སུམས་པའི་ཆོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན། ཅི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ངང་སྐྱོན་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། འདིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པའོ། །རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་ཕྱི་ཞིག་པ་ནི་རང་གི་ལུས་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་དྲ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་སོལ་ཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་གྱིས་ཤ་ཆོད་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུམ་བུར་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གྱིས་ལ་རྐང་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ལྟོས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་པའམ་རིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་དུང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱོད་ད་དུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་དེ་ལྟར་རིགས་བཞིན་དུ་ཡང་ལུས་སྲུང་བར་བྱེད་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཅུང་ཟད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཁོ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད།
འདི་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཉིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་དངོས་པོས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མཁོ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཆི་བདག་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཕྲ

【汉语翻译】
将非我执为我，对于名为血肉之躯的集合体，你为何要守护？如果不是这样，如果说你和这个身体是不同的，那么这个身体的损坏会对你造成什么损害呢？如果说是从很久以前就占有了它，那么（佛）说：愚昧啊，不要执为己有！你因愚昧而骄傲，这（愚昧）是清净的对治法。这个是不清净的。所谓不清净，是指腐烂是消散的本性。那么，难道是在说别人没有的过失吗？这里说了“暂时”等等，是说外皮的自性次第。以自己智慧的差别，分离外在的腐朽，就是从自己身体由骨头制成的网状轮中解脱出来。以智慧的自性为武器，斩断血肉，立即将骨头也一块块地分开，要看脚，仔细观察。身体内部的一切都是由四大种产生的，由父母的不净之物混合而成，是痛苦的自性，令人厌恶，要广泛地理解。这个有什么精华呢？这是智者赞叹的，或者说是具有智慧的，要这样自己去观察。这是陈述的方式。如果说已经说得很好了，那么，你为何还要像这样，对于一无是处的身体，仍然像对待珍宝一样去守护呢？说吧！即使是这样，如果说从中可以稍微获取一些东西，那么，就是不能吃。总之，凡是存在的，都是不需要的，所以，不需要的身体有什么用呢？
不应该对这个产生贪恋，就是这个意思。因为没有其他的需要。这里说“应该用理智来观察”，就是说了“如果”等等。因为对于事业，无论用什么来一起做，都是要用事物来结合，所以需要贪恋吗？即使是这样，也不应该对这个过于执着。像这样说了“如此”等等，意思是说，无情的死主会夺走你的身体。

【英语翻译】
Why do you protect what is not self, taking it as self, this collection of flesh and bones called the body? If it is not so, if you and this body are different, then what harm will the destruction of this body cause you? If you say it has been possessed for a long time, then (the Buddha) said: Foolish one, do not take it as your own! You are proud because of ignorance, this (ignorance) is the antidote to purity. This is impure. What is called impure means that decay is the nature of dissipation. Then, are you saying faults that others do not have? Here, it says "for a while" and so on, which refers to the order of the nature of the skin. Separating the external decay by the difference of one's own wisdom is to be liberated from the net-like wheel made of bones from one's own body. With the nature of wisdom as a weapon, cut off the flesh and blood, and immediately separate the bones piece by piece, look at the feet, and observe carefully. Everything inside the body is produced from the four great elements, produced from the mixture of impure substances from the father and mother, is the nature of suffering, and is disgusting, which should be understood extensively. What essence does this have? This is praised by the wise, or is said to be endowed with wisdom, and you should examine it yourself in this way. This is the way of stating it. If you say it has been said well, then why do you still protect the body, which is of no use, like a treasure? Speak! Even so, if you say that something can be taken from it, then it cannot be eaten. In short, whatever exists is unnecessary, so what is the use of an unnecessary body?
It is not appropriate to be attached to this, that is the meaning. Because there is no other need. Here it says "should be observed with reason", which means it says "if" and so on. Because for the cause, no matter what is used to do it together, it must be combined with things, so is it necessary to be attached? Even so, one should not be too attached to this. Like this, it says "like this" and so on, meaning that the merciless Lord of Death will take away your body.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་བྱ་རྒོད་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འགའ་ཡང་སླར་འཆོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟས་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། འདིར། བྲན་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྲན་གཡོག་ལ་སོགས་པ་བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འཁོར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་རང་བཞིན་མཛངས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཡང་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་བསམ་པ་གང་གི་ཡོ་བྱད་ཟད་ཟད་དུ་ཤ་ཐང་གསོ། འོན་ཅི་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐབས་མི་དབྱེ་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླ་རྔན་ནི་ལས་ཀྱི་རིན་ནོ། །དེ་སྙིང་ཙམ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་འདི་ལ་བྱིན་ལ་སྟེ། ལས་ལ་མཁོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་ཡིད་རང་གི་དགོས་བསྒྲུབས་ཤིག ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇུག་པ་དང་ཟློག་པའི་རྒྱུར་ལུས་ལ་གྲུའི་བློར་བ་ཞོག་ནས་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཙམ་བྱིན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། ཀྱེ་ཡིད་ཅེས་སྐབས་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་མཁོ་བ་ཡང་དཔྱད་དེ། ལུས་ཀྱི་དགོས་པ་
ངེས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་དུའོ། །བདག་གི་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རག་ལས་པར་གྱིས་ཏེའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དང་བའི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ལ་གཉེར་བ་སྟེ། དང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཐང་ཞིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྔར་མ་བསྐུལ་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་བྱ་བ། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བབ་ཅོལ་དུ་རྟབ་རྟབ་བོར་དགོས་པ་མེད་པར་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་གླེགས་ཀྱང་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་རྟག

【汉语翻译】
名为“沃”者，以力取之，施与鹫鸟时，彼时亦以为无人能复修补。虽是如此，若思仅以饮食衣物等养之，此处则说及“奴仆”等。若必役使奴仆等，虽是如此，亦当以智慧知其不堪为仆之本性而用之。如是，于适当时机，亦当如是行。噫！汝心以何思虑之资具，耗尽血肉？岂非于彼一切时机皆不分别耶？非也。此处说及“于此”等。工资乃工作之报酬。故当以此微薄之资，施与此如行尸走肉者，为工作所需故。噫！汝心当成办自利！何故不以此汝所积聚之物施与彼耶？以彼略作即能成办，故不应施与彼，此理不通。故当于入与出之因，视身为舟，安住于舟之念，仅施以少许资助，为成办及圆满众生之利益，而成为随欲所用之身。噫！心当如是于适当时机连结之。如是，于一一观察身之后，亦当考察其所需之本性。为确定身体之需求而作简要归纳，即如是说及“如是”等，乃教示之方式。当以我之身心之特征为依凭，于一切时中，当如喜悦之面容。收拢眉毛于额头，产生皱纹，即失去喜悦之相，乃疲惫之态。如是，亦当以他人未曾劝请之语，如“善来”等语，以迎接之姿态发言，且无缘无故地成为一切众生之友。如是，亦为舍弃无意义之事而作教诫，即说及“床”等。无需随意丢弃，亦不应用手或棍棒等敲打门窗。总之，当恒常。

【英语翻译】
When someone named 'Wok' took it by force and gave it to the vultures, he thought that no one would be able to repair it again. Although it was like that, if he thought to sustain them only with food and clothing, here it says about 'servants' and so on. If it is necessary to employ servants and so on, even so, one should use them with wisdom, knowing their nature of being unsuitable as servants. Likewise, one should act accordingly when the time is right. Alas! With what resources of thought do you, mind, exhaust flesh and blood? Is it not that you do not distinguish all occasions for it? No. Here it speaks of 'to this' and so on. Wages are the reward for work. Therefore, give this meager resource to this body that walks like a corpse, for the sake of what is needed for work. Alas! Mind, accomplish your own benefit! Why not give what you have accumulated to this? Because he who does a little can accomplish it, it is not reasonable to give it to him. Therefore, for the cause of entering and leaving, regard the body as a boat, dwell on the thought of the boat, and give only a little support, to accomplish and perfect the benefit of beings, and become a body that is used as desired. Alas! Mind, connect it in this way at the right time. Thus, after examining each body individually, one should also examine its needed nature. To make a brief summary to determine the needs of the body, it is said 'thus' and so on, which is the way of teaching. Rely on the characteristics of my mind and body, and at all times, be like a joyful face. Gathering the eyebrows on the forehead, creating wrinkles, is to lose the joyful appearance, which is a state of fatigue. Likewise, one should also speak words of welcome, such as 'welcome', without being asked by others, and become a friend to all beings for no reason. Thus, it is also to teach to abandon meaningless things, that is, to speak of 'bed' and so on. There is no need to throw things away casually, nor should one knock on doors and windows with hands or sticks. In short, be constant.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྒྲ་མེད་པར་བཅོམ་བསྐྱུད་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལར་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྒྲ་མེད་པ་དང་མི་རྒོད་པར་གནས་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེར་མ་སྤངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཅན་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་བའི་ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སེམས་སུན་དབྱུང་བར་མི་གྱ་སྟེ་བྱད་དུ་གསད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མར་གུས་པའི་གློས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་བསླབ་བར་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྷག་པའི་བསམ་
པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་ཡང་ལེགས་པར་བྱས་སོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཏུ་དགོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ལྐོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནའང་ལྐོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཁ་ཅིག་ཁ་གསག་ཡིན་སྙམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དེ་ལམ་དགའོ་སྙམ་ནས་ཕ་རོལ་རང་གི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྲགས་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པ་སྤང་བ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའམ། ཡང་ན་བརྩོན་པའོ། །སྡུག་བས

【汉语翻译】
应当对于寂静无声地断除（烦恼）而感到非常欢喜。如果这样做有什么功德呢？如经中所说“水鸟”等，所有这些都断除了（烦恼），安住于无声和荒野之中，因此能够获得想要表达的意义，同样，苦行者也应当舍弃禅定的荆棘而安住。应当这样学习。如经中所说“对于他人”等，总之，对于消除后悔、教诲、以及恭敬随顺教导等，不请自来而希望利益和施予利益的智者之语，应当以头顶戴，不要对他们心生厌烦，也不要怀有杀害他们的想法。应当以视一切众生为上师的恭敬之心，善加观察，从而向一切众生学习一切。为了彻底洗净嫉妒的污垢，如经中所说“善说”，对于称赞他人具有功德，为了使他们高兴，应当以额外的想法说“好啊好啊，这真好啊”。见到行善之人，也应当说“做得好啊！有福分啊！是做善事的人啊！”等等，通过这些赞叹之语来激发他们的喜悦。为了避免虚伪的奉承，如经中所说“暗中”，即使他人具有功德，也应当在暗中称赞，不要在明面上称赞。否则，有些人会认为这是虚伪的奉承。当他人当着他的面称赞其他人的功德时，应当随声附和，从而当着他的面称赞。否则，他会想“这个人更喜欢那个人”，从而使对方心生不悦。当有些人因为沉溺于自己的功德，而以某种喜悦在明处和暗处宣扬自己的功德时，应当消除内心的傲慢，并且称赞功德，应当认为这是对功德的随喜。为了舍弃对他人功德的不能忍受，如经中所说“如果”，无论是下等、中等还是殊胜的一切众生，或者是精进。

【英语翻译】
One should be very happy to abandon (afflictions) in silence. What are the merits of doing so? As it is said in the scriptures, "Waterfowl," etc., all of these have abandoned (afflictions) and dwell in silence and wilderness, so they can obtain the meaning they want to express. Similarly, practitioners should also abandon the thorns of samadhi and abide. This is how one should learn. As it is said in the scriptures, "To others," etc., in short, for those who eliminate regret, instruction, and respectfully follow the teachings, the words of wise people who want to benefit and bestow benefits without being asked should be accepted with the crown of the head. Do not be annoyed with them, nor have the thought of killing them. One should carefully examine everything with the respect of seeing all sentient beings as teachers, and thus learn everything from all sentient beings. In order to thoroughly wash away the stain of jealousy, as it is said in the scriptures, "Well said," when praising others for having merits, in order to make them happy, one should say with extra thought, "Good, good, this is really good." When seeing people doing good deeds, one should also say, "Well done! Fortunate! You are doing good deeds!" etc., and use these praises to inspire their joy. In order to avoid hypocritical flattery, as it is said in the scriptures, "In secret," even if others have merits, one should praise them in secret, not openly. Otherwise, some people will think it is hypocritical flattery. When others praise the merits of others in his presence, one should echo them and praise them in his presence. Otherwise, he will think, "This person likes that person more," thus making the other person unhappy. When some people, because they are immersed in their own merits, proclaim their merits in public and in secret with some joy, one should eliminate the arrogance in one's heart and praise the merits, and one should think that this is rejoicing in the merits. In order to abandon the intolerance of the merits of others, as it is said in the scriptures, "If," whether it is all sentient beings of lower, middle, or superior, or diligence.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགའ་བ་དེ་ཡང་ནོར་བཏང་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ན། བུ་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་སྲུང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ལས་སེམས་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་
བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཟད་པའི་ཞད་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་བསགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་དུའང་བདེ་བ་ཆེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་འགྲིབ་པ་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རིགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕེབས་པའོ།། རིམ་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉན་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇམ་པ་ནི་རྩུབ་པའི་ཚིག་སྤངས་པ་དང༌། རན་པའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ལྷུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོའི་ཁུར་གྱིས་དུད་པར་གྱུར་པའི་མིག་གིས་སྐོམ་པ་ཆུ་གྲང་མོ་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པས་མ་ཡིན། སྡང་བས་མ་ཡིན། རྨོངས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་བདག་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
因为完全舍弃疲惫而感到喜悦。一切彻底疲惫的造作都会产生喜悦，这是它的含义。即使失去财富也很难获得喜悦，实际上是无法获得的。如果喜悦在此无需努力就能成就，并且近在咫尺，为何要舍弃呢？应当这样理解，并享受喜悦的安乐，即去体验它。如果不是由他人努力获得的功德所产生，就应当思索守护自己可爱的儿子的功德是不合适的，并且应当避免因听到他人的功德而使内心变得粗暴。因为有这些等等，所以说了“于我”等等。为了进入这个意义，
于我，在此世间，连一丝一毫的耗尽都不会发生，而积累是存在的，这表明在来世也会有更大的安乐，因为对别人的功德感到非常高兴。如果不这样做，就会看到衰退在今生来世都会带来痛苦，因为无法忍受他人的功德。因此，应当完全舍弃一切罪恶，学习做合理的事情。如是说，即是“说”等等，因为从一切过失中解脱出来而感到心满意足。依次安住的言辞，没有疑惑的意义，令人心满意足，听闻也令人满足，从慈悲的滋味的原因一致性中产生，贪欲等不是原因，柔和是舍弃粗暴的言辞，合适的言辞是理解用多少声音才能被理解，除此之外也不是过于松散，应当这样说。正直的看待不是弯曲的，也不是虚伪的，以充满极大喜悦滋味的重负而弯曲的眼睛，就像干渴的人极好地饮用冰凉的水而感到满足一样，应当这样看待众生，不是因为贪恋，不是因为憎恨，不是因为愚痴，因为这些都是极大地利益他人的。为什么呢？因为依靠那些众生，我才能获得难以获得的佛陀果位，即将会出生。

【英语翻译】
Because joy arises from completely abandoning fatigue. All actions of complete fatigue will generate joy, that is its meaning. Even if wealth is lost, it is difficult to obtain joy, it is actually impossible to obtain. If joy is achieved here without effort and is close at hand, why abandon it? One should understand this and enjoy the bliss of joy, that is, to experience it. If it is not generated by the merits achieved by the efforts of others, one should contemplate that it is inappropriate to protect the merits of one's beloved son, and one should avoid becoming harsh in mind from hearing the merits of others. Because of these and so on, it is said "to me" and so on. In order to enter this meaning,
To me, in this world, not even a trace of exhaustion will occur, but accumulation exists, which shows that there will be greater happiness in the next life as well, because of being very happy about the merits of others. If one does not do so, one sees that decline brings suffering in both this life and the next, because one cannot bear the merits of others. Therefore, one should completely abandon all sins and learn to do reasonable things. As it is said, it is "to speak" and so on, because one is content because of being liberated from all faults. Words that abide in order, meaning without doubt, satisfying the mind, satisfying when heard, arising from the consistency of the cause of the taste of compassion, greed and so on are not the cause, gentleness is abandoning harsh words, appropriate words are understanding how much sound is needed to be understood, and other than that it is not too loose, one should speak like this. Looking straight is not crooked, nor is it hypocritical, with eyes bent by the burden of the taste of great joy, just as a thirsty person drinks cold water extremely well and feels satisfied, one should look at sentient beings in this way, not because of attachment, not because of hatred, not because of ignorance, because these are of great benefit to others. Why? Because relying on those sentient beings, I will be able to obtain the difficult-to-obtain Buddhahood, that is, I will be born.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་དེང་སང་ཉིད་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང༌། ཀུན་དུ་མི་རྒོད་འཇམ་པ་དང༌། རན་ཅིང་མི་ཉོན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྐལ་མ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུས། །གཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་
བརྙས། །ཐལ་བས་གཡོགས་བའི་མེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་དང་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཉུང་དུ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཁས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ལྡང་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། ལས་འགའ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་དོན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་ཞུགས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གོང་མ་མི་བཏང་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བས་མི་བསྟེན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆུ་བསྲུང་བ

【汉语翻译】
如是安住时，现今亦是利益有情之能力，何耶？ 无论何时，以不粗暴调柔，适度且不扰乱之语，具缘众生皆会倾慕，亦会生起值得摄受者。 如是说，彼等乃是真实摄集菩萨之法。 若不如此行持有何过患耶？ 彼若非是应摄受者，则轻蔑世间胜者之苗芽，如被灰烬覆盖之火般，焚烧有情于地狱等处。 如是说。 是故，令有情欢喜之事，实乃菩萨之事业。 饶益之田乃是生起福德之殊胜因，故于彼之顺带而来说明其他，宣说常时等。 由显现执着所生者，乃是由视为本尊之强烈信心所生。 对治品方面，乃是修习烦恼之对治品空性等所生。 功德之田乃是佛陀与菩萨等。 饶益之田乃是父母等。 痛苦之田乃是病人等，对彼等略作少许，亦将生起无量功德之因。 菩萨众亦应如是串习，如是宣说。 贤善等，即是于一切时行持布施。 具足奋起，乃是为舍弃懈怠之故，即是成为具足精进者。 彼之故，自己应作一切事，于任何事亦不应依赖他人，如是即是于区分时等处所开示。 于修习波罗蜜多时，为舍弃无意义之事，故宣说次第而行布施等。 由上而上，即是布施胜于持戒，持戒胜于忍辱等。 是故，不应舍弃后者作为前者之因，如是思惟，不应依止与彼相违者。 岂是于一切行相或非耶？ 宣说行持，菩萨众之行持，无论是学处、律仪、体性，彼即是守护善法之水流。

【英语翻译】
When abiding thus, even now, it is indeed the ability to benefit sentient beings. What is it? At all times, with speech that is not harsh but gentle, moderate, and not disturbing, fortunate beings will admire, and those worthy of being embraced will arise. As it is said, these are the true collections of the Bodhisattva's Dharma. If one does not act in this way, what harm is there? If they are not worthy of being embraced, then the sprout of the world's victors is despised. Like a fire covered by ashes, sentient beings are burned in hells and so forth. Thus it is said. Therefore, making sentient beings happy is indeed the work of a Bodhisattva. The field of benefiting is the uncommon cause of the arising of merit, so in addition to that, others are also shown, such as saying "always." What arises from manifest clinging is what arises from the strong faith of having made them one's chosen deity. On the side of antidotes, it is what arises from meditating on emptiness and so forth, which are antidotes to afflictions. The field of qualities is the Buddhas and Bodhisattvas and so forth. The field of benefiting is parents and so forth. The field of suffering is the sick and so forth. Even doing a little for them will cause the cause of immeasurable merit to arise. Bodhisattvas should also become accustomed to this, as it is said. "Wise" and so forth, is to practice giving at all times. Being endowed with rising up is for the sake of abandoning laziness, that is, becoming endowed with diligence. For that very reason, one should do everything oneself, and not rely on others for any task. This is what is shown in places such as "when distinguishing." When practicing the perfections, in order to abandon meaningless things, it is said to gradually practice giving and so forth. From higher to higher, ethics are superior to giving, patience is superior to ethics, and so forth. Therefore, one should not abandon the latter as the cause of the former, thinking that one should not rely on what contradicts it. Is it in all aspects or not? "Conduct" is said, the conduct of Bodhisattvas, whatever is the training, vows, and nature, that itself is guarding the stream of virtue.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆེད་དུ་ཆུ་ལོན་བྱས་པའོ། །དེ་བས་
ན་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་ཉམས་པར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཚོགས་བསགས་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དོན་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་བཀག་པ་ཡང་བྱ་བར་འོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་རང་གི་དགོས་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཐབས་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ་སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྨན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨན་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པའོ། །ཟས་དེ་ནི་དོན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་ལ་དྲན་པ་གཞག་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་ལས་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ། ལོག་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་
དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ལ་ལེགས་པར་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། བགོ་སྐལ་གཅིག་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ། གཉིས་པ་ནི་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། བཞི་པ་བདག་ཉིད་བཟའ་བར་

【汉语翻译】
是为了（他们）而做的。因此，所谓“除了…之外”，就是“除了…”。那么，怎样才能不衰退呢？就是为了做事。因此，想要积累资粮，（就应该）因为慈悲而受他人支配，（佛）说一切都是为了做事。像这样说“像那样”等等，就是说，像那样认识到无上（菩提），为了成办有情众生的利益和安乐，应该恒常发起精进。那么，对于阻止（善行）而行事的人，怎样才不算违犯堕罪呢？因为世尊允许某些阻止（善行）也是应该做的，这是与世尊的教导相符的。但也不是对所有（情况）都适用，而是为了进入具有大悲心，即达到大悲心极致的境界。成为他们的傀儡，对于他人的利益具有相同的兴趣，并且回顾自己的需要。像这样，由于智慧和慈悲而产生，以善巧方便进入利益他人的事业，就不会有堕罪。这里也应该从近侍（阿难）的提问中，了解堕罪和非堕罪的区别。同样，在《善巧方便经》中，（应该）了解婆罗门童子受星宿支配，以及堕罪和不堕罪的部分。这指的是守护自身，为了展示用医药和衣服等守护自身，说了“邪命”等等。应该用医药和衣服等来完全守护自己的身体，为了利益他人。就像之前所说的那样。其中，医药有两种：恒常服用的医药和治疗疾病的医药。其中，恒常服用的医药是食物等。当进入村庄时，为了实际上在（日常）行为中使用食物，应该像之前所说的那样，将忆念安住在戒律上而行走。然后，从乞食获得的食物中分成四份，应该好好地分给已经堕落的人、无依无靠的人和安住于苦行的人。一份分给已经堕落的人，第二份分给无依无靠的人，第三份给予梵行者，第四份自己食用。

【英语翻译】
It was done for (them). Therefore, the so-called "other than..." means "except for...". Then, how can it not decline? It is for the sake of doing things. Therefore, wanting to accumulate merit, (one should) be dominated by compassion for others, (the Buddha) said that everything is for the sake of doing things. Saying "like that" and so on, it means that, like that, having realized the unsurpassed (Bodhi), in order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings, one should constantly initiate diligence. Then, for those who engage in preventing (virtuous deeds), how is it that it is not considered a transgression of downfall? Because the Blessed One allows some prevention (of virtuous deeds) to be appropriate, this is in accordance with the teachings of the Blessed One. But it is not applicable to all (situations), but rather to enter the state of having great compassion, that is, reaching the ultimate of great compassion. Becoming their puppet, having the same interest in the benefit of others, and looking back at one's own needs. Like this, arising from wisdom and compassion, entering into the business of benefiting others with skillful means, there will be no downfall. Here, too, one should understand the distinction between downfall and non-downfall from the questions of the attendant (Ananda). Similarly, in the Sutra of Skillful Means, (one should) understand the part where the Brahmin boy is dominated by the stars, and the part of downfall and non-downfall. This refers to protecting oneself, in order to show protecting oneself with medicine and clothing, etc., he said "wrong livelihood" and so on. One should completely protect one's body with medicine and clothing, etc., for the benefit of others. Just like what was said before. Among them, there are two types of medicine: medicine that is taken constantly and medicine that treats diseases. Among them, the medicine that is taken constantly is food, etc. When entering the village, in order to actually use food in (daily) behavior, one should, as said before, keep mindfulness on the precepts and walk. Then, divide the food obtained from alms into four parts, and it should be properly distributed to those who have fallen, those who are helpless, and those who abide in asceticism. One part is given to those who have fallen, the second part is given to those who are helpless, the third part is given to those who practice Brahmacharya, and the fourth part is eaten by oneself.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེ་ཟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། ཆགས་པར་མ་ཡིན། བརྐམ་པར་མ་ཡིན། ཞེན་པར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའོ། །ཇི་ལྟར་ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམའ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམས་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་ལྕིས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཟོས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཟས་ཟ་བ་ན་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་དེའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་ངས་གཉིས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། དེ་དག་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་བསོད་པ་དག །རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཟ་ཞིང་འཐུང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་དེ་དུག་པར་འགྱུར། །བ་གླང་ཕྲུ་གུ་པད་རྩམ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ནི་ཐུན་ཆོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཉིན་ཞག་
ཏུ་བྱ་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་འདུལ་བར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སློང་བ་འགའ་ཞིག་འོངས་ན། དེས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་རུང་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་

【汉语翻译】
应当这样做。吃东西的时候，应当无欲地吃，不要贪恋，不要渴求，不要执着。否则，仅仅是为了维持和滋养这个身体，适量地吃。要像不要太瘦弱，也不要太肥胖那样地吃。那是因为什么呢？如果太瘦弱，就会背离善法。如果身体太肥胖，就会被睡眠压倒。因此，吃了这些食物后，应当显明地趋向善法，这是圣者宝云所说的。圣宝蕴经中也说，吃东西的时候，应当这样发心：愿这个身体里的八万种虫类，都能因此而安乐。这样，就用物质来摄受它们。获得菩提后，就用佛法来摄受它们，经中广说。又是那部经中说：光护，我以信心施予二者，哪二者呢？理性和空性。用这种方式，应当为了所有众生的利益而加持一切受用。否则，如果因为贪恋自己而享用，就会产生烦恼的堕落。如《月灯经》中所说：那些获得美味佳肴和福报的人，不勤奋修习瑜伽，只是吃喝。对他们来说，那些食物会变成毒药，就像牛犊舔舐莲藕一样。这些内容在《学集论》中可以广泛地查阅。关于饮食，有三种方式：定时、按日、乃至生命终结。这些也在比丘的戒律中有所阐述，应当从那里理解。关于衣服等保护身体的东西，经中说，除了三法衣之外，可以布施。如果有些菩萨来乞讨钵和法衣，不要过度地施舍。但是，世尊所允许的，适合修行者的，三法衣之外的，可以布施给乞讨者，否则就不要布施。菩萨的个别……

【英语翻译】
This should be done. When eating, one should eat without desire, not being attached, not being greedy, not being fixated. Otherwise, one should eat only enough to maintain and nourish this body. One should eat in such a way that one does not become too thin or too obese. Why is that? If one is too thin, one will turn away from virtue. If the body is too obese, one will be overwhelmed by sleep. Therefore, having eaten these alms, one should manifestly turn towards virtue, as stated in the Holy Jewel Cloud. The Holy Jewel Heap Sutra also states that when eating, one should generate this thought: May the eighty thousand types of worms in this body be happy by this means. In this way, they should be gathered with material things. Having attained enlightenment, they should be gathered with the Dharma, as explained extensively in the sutra. Again, in the same sutra, it says: Light Protector, I give with faith to two things, which two? Reason and emptiness. In this way, all enjoyments should be blessed for the benefit of all sentient beings. Otherwise, if one enjoys out of attachment to oneself, defilements and downfalls will arise. As stated in the Moon Lamp Sutra: Those who obtain delicious food and merit, do not diligently practice yoga, but only eat and drink. For them, that food becomes poison, like a calf licking a lotus root. These contents can be widely consulted in the Compendium of Trainings. Regarding eating and drinking, there are three ways: at fixed times, daily, and until the end of life. These are also explained in the monastic discipline for monks, and should be understood from there. Regarding clothes and other things that protect the body, the sutra says that one can give away everything except the three Dharma robes. If some Bodhisattvas come to beg for a bowl and Dharma robes, one should not give excessively. However, what the Blessed One has allowed, what is suitable for practitioners, anything beyond the three Dharma robes, can be given to beggars, otherwise do not give. The individual Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སློང་བ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཉུང་བར་གྱུར་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སློང་བ་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དེས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཧ་ཅང་བཏང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་བསྲུང་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འམ། དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་གཟིར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་བརྩོན་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བས་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རང་གི་ལུས་
དང་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མ་དག་པ་ནའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་བརྩམས་ན་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ལྷག་པའམ་ནུས་པ་མཉམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའམ་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བཤད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བྱ

【汉语翻译】
解脱中说：又如果有人来乞讨钵和法衣，如果他有超过佛陀所赐的三件法衣，就应该如数给予和布施。如果他少于三件法衣，那么依靠它来安住梵行，就不应该完全舍弃。那是什么原因呢？因为如来说过，三件法衣不应该舍弃。舍利子，如果菩萨完全舍弃三件法衣，而主要施与乞讨者，那他就不是奉行少欲，所以禁止过度施舍。又为了显示守护自身，说了“圣法”等等。圣者，即圣人菩萨们，或者圣法，即成办利益他人和安乐世间和出世间，为了显示它，不应该为了微小的理由而折磨身体，否则会损害巨大的利益。因此，这些是先前论证的词语。为什么那样呢？因为这种非常柔和的精进增长，能够迅速成办利益和安乐一切众生。因为如此，所以禁止布施自己的身体和头等。什么时候禁止呢？在对亲友、非亲友、其他人以及所有贫困者普遍生起不纯净的慈悲心时。即使过于精进，也会损害利益自己和他人。对于平等或更加关注自己和他人的发心者，则没有禁止。同样，对于障碍自己和他人的菩提之道和闻法等，不应该舍弃或不舍弃。为了众生的利益，能力更强或能力相等，以及菩萨更强或相等的善行造成障碍，不应该舍弃或不舍弃，这样说了就成立了。考虑到这一点，在菩萨的别解脱戒中说：舍利子，菩萨从在家中出家

【英语翻译】
It is said in Liberation: Furthermore, if someone comes to ask for a begging bowl and Dharma robes, if he has more than the three Dharma robes given by the Buddha, he should give and donate them accordingly. If he has less than three Dharma robes, then he should not completely abandon what he relies on to abide in pure conduct. Why is that? Because the Thus-Gone One has said that the three Dharma robes should not be abandoned. Shariputra, if a Bodhisattva completely abandons the three Dharma robes and mainly gives to beggars, then he will not be practicing contentment, so he is forbidden from giving excessively. Furthermore, in order to show the protection of oneself, he said, "The Holy Dharma," and so on. The holy ones, that is, the holy beings, the Bodhisattvas, or the Holy Dharma, that is, accomplishing benefit and happiness for others, both worldly and beyond worldly. In order to show it, one should not torment the body for the sake of a slight reason, otherwise a great mass of benefit will be damaged. Therefore, these are the words of the previous argument. Why is it so? Because this very gentle diligence increases and is able to quickly accomplish benefit and happiness for all sentient beings. Because of that, it is forbidden to give away one's own body and head, and so on. When is it forbidden? When the mind of compassion is not pure, which applies equally to friends, non-friends, others, and all impoverished beings. Even if one exerts too much diligence, it will harm the benefit of oneself and others. For those who have the intention of engaging equally or more in oneself and others, there is no prohibition. Likewise, one should not abandon or not abandon what obstructs the path to enlightenment and hearing the Dharma, etc., for oneself and others. For the sake of sentient beings, if one has more or equal ability, and if a Bodhisattva has more or equal ability, one should not abandon or not abandon what obstructs virtue, it is said, and thus it is established. With this in mind, it is said in the Pratimoksha of the Bodhisattva: Shariputra, a Bodhisattva who goes forth from the household life

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པའི་རྙེད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་ནས་
བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་བྱས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སེར་སྣའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང༌། སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པའི། །རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ལྟར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་དུས་མིན་སྤྱོད་ལས་ལེགས་བསྲུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བསྲུང་བ་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ན་དེས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡ

【汉语翻译】
我于菩提之支分中精进，应如何布施，应布施何物？应布施几何，如是而行。应布施法，应为法之施主。舍利子，若有在家菩萨，以充满如恒河沙数佛土之七宝，供养如来、应供、正等觉诸佛，舍利子，若有出家菩萨，宣说一句四句偈，此较前者，生福尤多。舍利子，如来未许出家者行财物布施。如是，舍利子，若有人以钵乞食，钵中所得之利养，若与法相应，若非法所生，则应与梵行者共同受用。彼处亦云：舍利子，凡未从在家而出家者，应遍学诸法。应于此精进。否则，为摄受一有情之故，若有情众及彼有情，障碍菩萨清净意乐，则成毁坏大事。善巧方便者，住于此，不坏菩提道。此处之意为：先前虽已将身施予一切有情，然应唯独防护不于非时受用。如是，亦无悭吝之机会，亦不退失誓言之义。何者，名曰药树之树木，视之悦意，如其根等可用之种子。如是圆满佛陀之药树，应善护持，勿令幼稚者于非时受用。如是说。所示较之守护有情之意乐，更应守护自己者，即是于不恭敬者等。若于不恭敬供养世尊之法之天人等宣说佛法，则彼等天人等将受讥讽，故为世尊所遮止。

【英语翻译】
I, being diligent in the branches of enlightenment, how should I give, what should I give? How much should I give, so act. One should give the Dharma, and one should be the patron of the Dharma. Shariputra, if a bodhisattva householder fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels and offers them to the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, Shariputra, if a bodhisattva who has gone forth speaks a single four-line verse, this generates even more merit than the former. Shariputra, the Tathagata has not allowed those who have gone forth to give material gifts. Similarly, Shariputra, if someone obtains alms in a bowl, and the gain obtained in the bowl is in accordance with the Dharma, or if it is not born of the Dharma, then it should be eaten in common with those who practice the same Brahma conduct. It is also said there: Shariputra, whoever has not manifestly gone forth from the household life should thoroughly study all the Dharmas. One should strive for that. Otherwise, for the sake of gathering the meaning of one sentient being, if a large assembly of sentient beings and that sentient being also obstruct the purification of the bodhisattva's intention, then it will become a destruction of great matters. One who is skilled in means, abiding in this, will not degenerate on the path to enlightenment. The intention here is this: Although one has previously given the body to all sentient beings, one should only protect against enjoying it at the wrong time. Thus, there is no opportunity for miserliness, and there is no falling away from the meaning of the vow. What, the tree called the medicinal tree, pleasing to look at, like the seeds whose roots etc. can be used. Likewise, the medicinal tree of the complete Buddha, should be well protected, and not allowed to be used by immature ones at the wrong time. Thus it is said. What is shown is that more than guarding the intention of sentient beings, one should guard oneself, that is, towards those who are disrespectful, etc. If one teaches the Dharma to gods and humans etc. who do not respectfully offer to the Dharma of the Bhagavan, then those gods etc. will be ridiculed, therefore it is forbidden by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེའི་བཀའ་ལས་འདའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་བོ་བཅིངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ཀ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་མགོ་བོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེ་རེ་ལ་སྐྱར་བར་བྱའོ། །ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཉ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་བས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་མ་ཡིན་ལ། འདུག་པ་ལ་སྟན་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བས་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མདུན་ནས་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ནས་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་འདི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ། དམན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་མ་ཡིན་པས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་དམན་པ་ལ་ནི་བློ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའམ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་མི་སྨྲ་སྟེ། བཤད་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་དད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་བསླབ་པའི་སྤྱོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་དོར་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཡང་འདིར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་དོན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་ཏེ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་མེད་ཕྲ་

【汉语翻译】
因此，违背其教令则会构成堕罪。但用布等物包扎头部则不算违犯，因为“构成”一词与三者都有关联。同样，为了供养而缠绕头部也不算违犯。用“如病人一样”这句话，应该逐一重复。生病时没有堕罪。这些是针对卧倒的情况而说的，站立时不能卧倒或坐下，卧倒时不能坐下，坐下时也不能没有坐垫，从迷路的地方行走，不能从道路上行走。从前面行走，不能从后面行走，对于装饰等情况也应视为不违犯。为了舍弃无意义之事，也应避免这些根本堕罪的起因，这就是所说的“对于下劣者”等等。深奥是因为心不随顺，所以无法测度。广大的原因是达到了极顶。像这样的法，对于那些心智未受良好训练的下劣者，或者对于那些喜欢下劣者的人，不应宣说，应根据具体情况进行调整。不要独自去偏僻的地方为妇女说法，如果说了，就会构成堕罪。如果有个男人在场，就没有过失。听闻宣说声闻乘的法，或者宣说大乘的法，应该以信心等来听闻，否则就会变成舍弃正法。如果通过理由知道众生是深奥和广大的法的容器，就不要让他们进入声闻等法中。舍弃那些适合于戒律学处之行为，仅仅通过阅读经部等，就说“你们会清净的”，不要对那些想要法的人这样说。第八品。又在此说到，其他无意义之事，在《宝积经》中也可见到，对于那些尚未使众生完全成熟者，信任并教导，是菩萨的错谬；对于那些尚未成为法器的众生，宣说广大的佛法，是菩萨的错谬；对于那些喜欢广大的众生，宣说下劣的乘，是菩萨的错谬。在《圣妙法一切分别集经》中也说到了无意义的细微之处。

【英语翻译】
Therefore, transgressing his commands will constitute a transgression. However, binding the head with cloth, etc., does not constitute a violation, as the word "constitutes" is related to all three. Similarly, wrapping the head for the sake of offering is also not a violation. The phrase "like a sick person" should be repeated individually. There is no transgression when sick. These are said in reference to lying down; one should not lie down or sit while standing, one should not sit while lying down, and one should not sit without a cushion. Walking from a lost path, one should not walk from the road. Walking from the front, one should not walk from the back; decorations and the like should also be regarded as non-violations. In order to abandon meaningless things, one should also avoid these causes of fundamental transgressions, which is what is meant by "for the inferior," and so on. Profound is because the mind does not conform, so it cannot be fathomed. Vast is because it reaches the ultimate limit. Such a Dharma should not be taught to inferior beings whose minds have not been well trained, or to those who are fond of inferiority; it should be adapted to the specific circumstances. Do not go alone to a secluded place to teach Dharma to women; if you do, it will constitute a transgression. If a man is present, there is no fault. Hearing the Dharma of the Hearer Vehicle, or teaching the Dharma of the Great Vehicle, one should listen with faith and the like, otherwise it will become abandoning the true Dharma. If, through reason, you know that beings are vessels for profound and vast Dharma, do not lead them into the Dharma of the Hearers, etc. Abandoning those practices suitable for the discipline of precepts, and merely saying "you will be purified" by reading the Sutras, etc., do not say this to those who desire Dharma. Eighth Chapter. It is also said here that other meaningless things can be seen in the Ratnakuta Sutra: trusting and teaching those who have not yet fully matured beings is a mistake of a Bodhisattva; teaching the vast Buddha Dharma to those beings who have not become vessels is a mistake of a Bodhisattva; teaching the inferior vehicle to those beings who are fond of the vast is a mistake of a Bodhisattva. In the Arya Dharma All Discrimination Collection Sutra, subtle meaningless things are also mentioned.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
མོ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །གང་འདི་ནི་རིགས་པའོ་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་བདུན་ལ་
ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ། ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷོགས་ཤིག་དང༌། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བཀག་པས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆིལ་མ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །དོར་བར་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་མི་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་དང་ཐང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཅི་བ་དང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨད་པའོ། །འདིར་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འཕྱོ་བས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་བཀང་བ་ནི་ཁ་གང་བར་བྱས་པ་སྟེ། ཁམ་ཆེན་པོར་བཅད་ནས་སོ། །སྒྲ་བཅས་ནི་ཅག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ངོ༌། །ཁ་ཆེར་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ནི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དཔུང་པ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་མཉེའོ། །རིམ་གྱིས་མཉེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཡོད་པས་གཅིག་པུ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
她說道：文殊，捨棄正法的業障極其微小。文殊，無論誰，如果認為如來說的正法一部分是好的，一部分是壞的，那就是捨棄正法。如果說「這個是合理的，這個是不合理的」，那他就是捨棄了正法，就是在誹謗如來，廣泛地說，這就是在貶低僧伽。在《聖虛空藏經》中也說，在根本墮罪的章節中說道：此外，初學的菩薩對某些人說：「你好好地學習別解脫戒和律儀，你急於發起無上正等覺之心有什麼用？去修學大乘吧。這樣，由於煩惱的緣故，身語意所造作的任何不善業，都不會成熟，而是會清淨。」這就是初學菩薩的第三條根本墮罪，如上所說。因此，這個也是別解脫戒所禁止的，所以不應該做。說了「樹」等等，唾液是痰。應該丟棄的是不應該放置的。享用的水和湯是應該享用的，小便和擦拭等等也是被呵斥的。在這裡，由於天等搖擺，會產生非福德。口滿是指把口弄滿，切成大塊。帶聲音是指發出咂咂等的聲音。大張著嘴。伸腿是指從坐在床等上面，不要把腿伸到地上等上面。兩個肩膀也不要同時揉搓，逐漸揉搓是沒有罪過的。因為有因緣，所以是獨自的，沒有第二個人，不要和別的女人等，或者騎乘等在一起。這裡，因為這是出家和在家兩種人的共同之處，所以說「別人的」。簡略地顯示，說了「世間」等等，凡是不會讓世間眾生生起信心的

【英语翻译】
She said: Manjushri, the obscuration of the karma of abandoning the true Dharma is extremely subtle. Manjushri, whoever thinks that some of the Dharma spoken by the Tathagata is good and some is bad, that is abandoning the true Dharma. If he says, "This is reasonable, this is unreasonable," then he has abandoned the true Dharma and is slandering the Tathagata. Broadly speaking, this is belittling the Sangha. In the Sutra of the Noble Akashagarbha, it is also said that in the chapter on the root downfalls, it is said: Furthermore, a novice Bodhisattva says to some people: "You should study the Pratimoksha and the discipline well. What is the use of you being eager to generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Go and practice the Mahayana. In this way, any non-virtuous deeds done by body, speech, and mind due to the cause of afflictions will not ripen, but will be purified." This is the third root downfall of a novice Bodhisattva, as mentioned above. Therefore, this is also forbidden by the Pratimoksha, so it should not be done. It is said, "Tree," and so on, saliva is phlegm. What should be discarded is what should not be placed. Water and soup for enjoyment are to be enjoyed, and urination and wiping, etc., are also condemned. Here, because the gods and others sway, non-merit will arise. Full mouth means making the mouth full, cutting into large pieces. With sound means making sounds such as smacking. Opening the mouth wide. Stretching the legs means that from sitting on a bed, etc., one should not stretch the legs on the ground, etc. Do not rub both shoulders at the same time, gradually rubbing is not sinful. Because there is a cause, it is alone, without a second person, do not be with other women, etc., or riding, etc. Here, because this is common to both householders and renunciants, it is said "others." Briefly showing, it is said "world" and so on, whatever does not cause the beings of the world to generate faith

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་སམ་ཐ་སྙད་བལྟས་ཤིང་མཁས་པ་ལ་དྲིས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་
ཞེས། དེ་དག་ནི་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་ནི་གང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང༌། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་དད་གྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་དམའ་བ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བམ་ཡིན། དུས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཡུལ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་གང་ལས་དེའི་ཐད་དུ་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དལ་བུས་སྨྲ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་མི་མང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སོར་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་གཅིག་གིས་ཅི་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ་མཐའ་དག་གིས་བྱའི། ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་གུས་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་ཞོག །ལམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལག་པས་ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ལག་པ་བརྟེན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་བོད་པར་མི་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒོད་པ་སྤང་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གཟིམས་པ་བཞིན་ཉལ་བ་བརྟག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདོད་
པའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་ལ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་སྔས་སུ་བྱས་ནས་གཡོན་པའང་བརྐྱང་སྟེ་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་གཡོགས་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་

【汉语翻译】
说，所有这些都应该通过查阅论典或术语，并向智者请教后加以舍弃。
这些就是此（论典）所指示的。见到任何有害的事物，都应舍弃，因为那会导致堕落。因此，在《胜者律仪经》中说：‘凡以何令众生失信，当精勤而舍弃。’《宝云经》中如是宣说。那么，菩萨的善行是什么呢？在此，当菩萨处于较低的地位时，不应在不适当的时间做不适当的事情，不应在不适当的时间说话，不应不了解时间，不应不了解地点。如果因为说了某些话而导致众生不信，那么为了守护所有众生，以及为了圆满自己的菩提资粮，应当以圆满且柔和的行为说话，缓慢地说，不在人多的地方，而应倾向于非常寂静的地方，并且面容非常喜悦，就像这样所说的一样。菩萨不应对任何菩萨加以轻蔑，如是宣说。‘用手指’的意思是，不要用指头等任何一个手指指点任何事物，而应该用整个右手来指点。暂时将左手放在其他不恭敬的事物上。也不要指路，这是为了避免世间不信。‘用手大部分’等，对于小事，不要依靠手去招呼任何人。对于非常重要的事情，没有过错。应该发出摇铃等声音，如果不这样做，就会变得心不在焉，行为不庄重。这些也指示了舍弃掉举。因此，应当像这样完全观察睡眠，如是宣说，如《怙主经》等所说，应当像世尊般进入大涅槃时那样观察睡眠。头朝向想要的方向，右胁着地，双脚叠放，右手作枕，左手也伸直放在臀部上，用袈裟好好地遮盖身体，并具有正念和正知。

【英语翻译】
saying that all these should be abandoned after consulting treatises or terminology and asking the wise.
These are what this (treatise) indicates. Seeing anything that is harmful, it should be abandoned, because that will lead to downfall. Therefore, in the Sutra of the Victorious One's Discipline, it says: 'Whatever causes sentient beings to lose faith, should be diligently abandoned.' The Jewel Cloud Sutra declares this. So, what is the Bodhisattva's good conduct? Here, when a Bodhisattva is in a lower position, he should not do inappropriate things at inappropriate times, should not speak at inappropriate times, should not be unaware of the time, and should not be unaware of the place. If speaking certain words causes sentient beings to lose faith, then in order to protect all sentient beings and to perfect one's own accumulation of Bodhi, one should speak with perfect and gentle conduct, speak slowly, not in crowded places, but should incline towards very quiet places, and have a very joyful expression, just as it is said. A Bodhisattva should not despise any Bodhisattva, as it is declared. 'With a finger' means that one should not point at anything with one finger, such as a finger, but should point with the entire right hand. Temporarily place the left hand on other disrespectful objects. Also, do not point the way, this is to avoid worldly disbelief. 'Mostly with the hand' etc., for small matters, do not rely on the hand to call anyone. For very important matters, there is no fault. Sounds such as ringing a bell should be made, and if this is not done, one will become absent-minded and the behavior will be undignified. These also indicate abandoning agitation. Therefore, one should fully examine sleep in this way, as it is declared, as in the Lord's Sutra, etc., one should examine sleep as the Blessed One did when entering the Great Nirvana. With the head facing the desired direction, the right side of the body touching the ground, the feet stacked on top of each other, the right hand as a pillow, the left hand also stretched out and placed on the buttocks, the body well covered with the Dharma robe, and possessing mindfulness and awareness.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཉེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ནི་སྐྱེན་པར་ལྡང་བར་བྱ་བའོ། །བྱ་རྨྱངས་དང༌། ལུས་གཅུ་བ་དང་ལེ་ལོས་ཉམས་པས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་སྤྱིར་སྦྱོང་བ། ཉིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྩ་བ་ལས་གཞན་པའམ། ཡང་ན་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་གང་སླར་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའམ། དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པའམ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་འདོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་
པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་བཟློག་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་ན་དེ་ཉིད་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཟློག་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབ

【汉语翻译】
以升起的作意和显现的作意而睡眠，心不是被睡眠压迫，也不享受睡眠的安乐，也不是无罪的安乐，否则四大种为了住立和生存，要多少有多少。迅速起身，就是要敏捷地起身。不要以伸懒腰、扭动身体和懒惰的姿态安住，所有这些都是以前就说过的。此外，这些简略地显示出来。宣说了名为菩提等等。应当学习的无量无数，菩萨的别解脱等之中所开示的那些，以摄集的方式，最初就要毫无疑问地修习清净自心的行为。一般忏悔堕罪，宣说了名为白天等等。白天三次，晚上三次，三蕴，这三蕴就是以忏悔罪业、随喜福德和回向菩提来概括的三蕴，应当勤奋念诵。剩余的就是不同于根本的，或者说是蓄意所为而后来补救的，不同于此的，或者说是因遗忘或非有知而做的，要使这些完全寂静就是补救，以彼之故，就是念诵三蕴，以及菩提心和真实地依靠诸佛世尊。以这些来显示破斥，即是普遍行为等等。其中，忏悔罪业是四法经中所说的：慈氏菩萨摩诃萨具有四法，就能克服已做和积累的罪业。四法是什么呢？即是破斥的普遍行为，对治的普遍行为，遮止罪过的力量，以及依靠的力量。其中，破斥的普遍行为的力量是：如果做了不善业，就对那件事非常后悔。其中，对治的普遍行为是：即使做了不善业，也精勤于善业。其中，遮止罪过的力量是：如理受持戒律后，获得不做的戒律。其中，依靠的力量

【英语翻译】
One sleeps with the intention of rising and the intention of appearing, the mind is not oppressed by sleep, nor does one experience the bliss of sleep, nor is it the bliss of innocence, otherwise, how much ever is needed for the great elements to abide and live. Rising quickly means to rise swiftly. One should not abide by stretching, twisting the body, or being weakened by laziness, all of these have been said before. Furthermore, these are shown in brief. It is said, "Called Bodhi," and so on. The immeasurable and countless things to be learned, those taught in detail from the Pratimoksha of Bodhisattvas, etc., in the manner of gathering them, one should definitely practice the conduct of purifying one's own mind from the very beginning. Generally purifying downfalls, it is said, "Day and," and so on. Three times during the day and three times during the night, the three aggregates, these three aggregates are the three aggregates summarized by confessing sins, rejoicing in merit, and dedicating to Bodhi, one should diligently recite. The remainder is what is different from the root, or what was done intentionally and later remedied, what is different from that, or what was done through forgetfulness or non-awareness, to make these completely peaceful is to remedy them, because of that, it is reciting the three aggregates, as well as the Bodhicitta and truly relying on the Victorious Bhagavan. With these, it is shown to refute, which is universal conduct, and so on. Among these, the purification of sins is taught in the Sutra of Four Dharmas: Maitreya Bodhisattva Mahasattva, possessing four dharmas, will overcome the sins done and accumulated. What are the four? They are the universal conduct of refutation, the universal conduct of antidote, the power of preventing faults, and the power of reliance. Among these, the power of the universal conduct of refutation is: if one has committed a non-virtuous action, one should have much regret for that very thing. Among these, the universal conduct of antidote is: even after committing a non-virtuous action, one should be extremely diligent in virtuous actions. Among these, the power of preventing faults is: having properly taken vows, one obtains the vow of not doing. Among these, the power of reliance

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་བྱས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྱན་སྔར་གཅིག་པུས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡིག་པ་རྣམ་
པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདོན་པས་ལྟུང་བ་འགྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འགྱོད་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་མ་ལུས་པར་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱ

【汉语翻译】
此乃皈依佛、法、僧三宝，不舍菩提心。依仗此力，罪业无法压制。慈氏菩萨摩诃萨若具足此四法，则能压制已作已积之罪业。特别是菩萨重罪与轻罪之忏悔，乃出自《圣近护所问经》。这些应于《学集论》中查阅。菩萨应于三十五佛世尊前独自忏悔一切罪业。此乃忏悔之法：我名某某，皈依佛，乃至皈依僧。礼敬如来、应供、正等觉释迦牟尼佛。礼敬金刚藏摧灭者，乃至合掌，趋近皈依。如是广说。舍利子，菩萨应如是随念三十五佛等一切如来，以净除罪业。如是罪业清净后，诸佛世尊将示现尊颜。如是行之。菩萨昼夜持诵诸佛世尊之名号，并念诵三蕴经之法类，由此所生之忏悔罪业及获得之三摩地，是声闻与独觉乘行者皆无法清净罪业之方便。所有这些都应从《学集论》中了解。已宣说破斥之遍行。对治遍行及遮止罪过之力，亦应于《学集论》中查阅。《圣慈氏解脱经》中说，菩提心能清净罪业，此即前述之义。

【英语翻译】
This is taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not abandoning the mind of enlightenment. Relying on this power, sins cannot be suppressed. If a Maitreya Bodhisattva Mahasattva possesses these four qualities, then he will be able to suppress sins that have been committed and accumulated. In particular, the confession of heavy and light sins of a Bodhisattva is taught in the Sutra Requested by the Noble Upali. These should be consulted in the Compendium of Trainings. A Bodhisattva should confess all sins alone in the presence of the thirty-five Buddhas, the Bhagavat. This is the method of confession: I, named so-and-so, go for refuge to the Buddha, and so on, up to going for refuge to the Sangha. I prostrate to the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni Buddha. I prostrate to the Vajra Essence Destroyer, and so on, up to joining my palms and drawing near to take refuge. Thus it is extensively taught. Shariputra, in this way, a Bodhisattva should purify sins by following and keeping in mind all the Tathagatas, including these thirty-five Buddhas. Having thus purified sins, the Buddhas, the Bhagavat, will show their faces closely. Apply it in this way. By a Bodhisattva holding the names of those Buddhas, the Bhagavat, day and night, and by completely reciting and reciting the categories of the Three Heaps Sutra, whatever arises from the repentance of sins and whatever samadhi is attained, that is something that all the Hearers and Solitary Buddhas' vehicles cannot purify the place of repentance of sins. All of these should be understood from the Compendium of Trainings. The pervasive conduct of refutation has been taught. The pervasive conduct of antidotes and the power of averting faults should also be consulted in the Compendium of Trainings itself. From the Liberation of the Noble Maitreya, it is said that the mind of enlightenment purifies sins, which is the same as what was previously taught. End.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བྱ་སྟེ། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་འདི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་འཐོབ་བོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ། རང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་སྟེ་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའང་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་
ཅད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་དེ་ལྟར་ནམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་རྒྱུ་འདི་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་རང་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའམ། གཞན་བསྐུལ་བའམ། བརྒྱུད་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བའམ། དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའང་རུང་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེ་མི་བྱའམ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུའང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་ཞིང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉེན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་ལུས་དང་སྲོག་ཆུད་ཟ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ཀྱང་མི་བཏང་ངོ༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བའི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག

【汉语翻译】
依靠忏悔而使罪业完全清净，可以以猪女的证悟故事为例证。如经云：凡是皈依佛者，彼等终不堕恶趣，舍弃此人身后，彼等将获天人身。如是，也可就皈依佛法僧三宝而说。此亦显示了对治的力量。又显示了不确定性，如经中所说“自己或……”等等，即自己或依赖他人都可以，关键在于全心投入利益众生的事业。又如何说是不确定的呢？如经中所说“佛子……”等等，因为通达一切事物之实相，为了成办利益一切众生之安乐，精进努力的佛子们所应学习的罪恶之事，丝毫也不存在。否则，就不能成办一切众生的利益，如此行持，福德资粮也将变得无有穷尽。经中所说“此学习之基础亦应受持”，如“亲自或……”等等，即便是自己做饮食等事，或者劝请他人，或者通过使者转达，或者亲自做布施等事都可以，凡是不能成为利益众生安乐之因的，都不应做，也不应教他人做。不仅如此，为了将沉溺于轮回痛苦中的众生从轮回中解脱出来，即使是微小的善根，也要全部回向于无上圆满正等觉。这两个偈颂显示了福德增长之迅速。经中所说“不舍善知识”，如“恒常”等等，善是指获得增上生和决定胜的特征之业。知识是无与伦比的亲近，即使面临生命危险也不舍弃。善知识的利益，也可从《八千颂般若经》中常啼菩萨品了知。《四法经》中也说：诸比丘！

【英语翻译】
Relying on confession to completely purify sins can be exemplified by the story of the enlightenment of the pig girl. As the sutra says: Those who have gone for refuge to the Buddha will never fall into the lower realms. Having abandoned this human body, they will obtain the body of the gods. Thus, it can also be said in terms of taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. This also shows the power of the antidote. It also shows uncertainty, as stated in the sutra, "oneself or..." etc., that is, oneself or relying on others is fine, the key is to wholeheartedly engage in the work of benefiting sentient beings. How is it said to be uncertain? As stated in the sutra, "Bodhisattvas..." etc., because having understood the true nature of all things, there is not even a little bit of evil that should be learned by the sons of the Buddhas who strive diligently to accomplish the benefit and happiness of all sentient beings. Otherwise, they will not be able to accomplish the benefit of all sentient beings, and if they act in this way, the accumulation of merit will also become inexhaustible. As it is said in the sutra, "This basis of learning should also be upheld," such as "personally or..." etc., even if one does things like making food oneself, or urges others, or conveys through messengers, or personally does things like giving offerings, it is all fine. Whatever does not become a cause for the benefit and happiness of sentient beings should not be done, nor should others be taught to do it. Not only that, in order to liberate sentient beings who are drowning in the suffering of samsara from samsara, even the smallest root of virtue should be completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. These two verses show the swiftness of the increase of merit. As it is said in the sutra, "Do not abandon the virtuous friend," such as "constantly" etc., virtue refers to the karma of obtaining higher rebirth and definite goodness. A friend is an incomparable intimacy, and one does not abandon them even when faced with the danger of losing one's life. The benefits of a virtuous friend can also be known from the chapter on Sadāprarudita in the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra. It is also said in the Sutra of Four Dharmas: O monks!

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་འབྱུང་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལེའུ་དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་
པར་ཐར་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཕགས་པ་དཔལ་འབྱུང་གིས་བསྟན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་བཀུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ལ་ནི་ནང་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེས། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨乃至尽形寿，亦不应舍弃善知识，乃至为命亦不应舍。完全不舍弃，是善知识的特征。所谓菩萨，是指安住于菩萨学处戒律，精通大乘意义者，是极难获得者。为了完全了解善知识的侍奉，所以说了“吉祥生”。如《圣树庄严经》吉祥生品解脱中说：应学习并了解善知识的侍奉。如《圣树庄严经》中，圣吉祥生所说：被善知识如实摄受的菩萨们，不会堕入恶趣。善知识能使人领会非为之事，能从放逸之处如实挽回，能从轮回之城中解脱。种姓之子，因此，应以不间断的意念，常去善知识处。以恭敬承担一切重负而不厌倦的如大地之心，以不改变想法的如金刚之心，以一切痛苦不能动摇的如轮围之心，以不轻蔑受持一切事业的如世间奴仆之心，以彻底舍弃我慢和增上慢的如扫帚之心，以承担重负的如车辆之心，以不发怒的如狗之心，以行走往来而不厌倦的如船只之心，以注视善知识的如贤善之子的心，来侍奉善知识。种姓之子，你应对自己生起病人想，对善知识生起医生想，对所教导生起药物想，对精勤修持生起疗病想。种姓之子，你应对自己生起恐惧想，对善知识生起勇士想，对所

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva should not abandon a spiritual friend even for the sake of life, let alone for anything else, as long as he lives. Not abandoning completely refers to the characteristics of a spiritual friend. A Bodhisattva is one who abides in the precepts of the Bodhisattva's training and is skilled in the meaning of the Great Vehicle; such a one is extremely difficult to find. In order to fully understand the service to a spiritual friend, it is said, "Glorious Birth." As it says in the chapter on the Glorious Birth in the *Arrayed Tree Sutra*: One should learn and understand the service to a spiritual friend. As the noble Glorious Birth taught in the *Arrayed Tree Sutra*: Bodhisattvas who are properly guided by a spiritual friend will not fall into the lower realms. A spiritual friend enables one to comprehend what should not be done, truly turns one away from the state of carelessness, and liberates one from the city of samsara. Son of good family, therefore, one should go to the spiritual friends with uninterrupted mindfulness. One should serve the spiritual friend with a mind like the earth, unwearied by bearing all burdens with respect; a mind like a vajra, unwavering in thought; a mind like a surrounding wall, unmoved by all suffering; a mind like a worldly servant, not despising the undertaking of all tasks; a mind like a broom, completely abandoning pride and arrogance; a mind like a vehicle, bearing heavy burdens; a mind like a dog, not getting angry; a mind like a boat, untiring in going and coming; and a mind like a virtuous son, looking to the spiritual friend's face. Son of good family, you should generate the perception of being a patient towards yourself, the perception of being a doctor towards the spiritual friend, the perception of being medicine towards the teachings, and the perception of nursing the sick towards diligent practice. Son of good family, you should generate the perception of fear towards yourself, the perception of being a hero towards the spiritual friend, and towards the

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་དགྲ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་ལྟ་བས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཕ། འདི་དང་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་
འདིར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། གཞན་ཡང་སྟེ་གང་འདིར་མ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དེ་དག་འདྲིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནའོ། །བསླབ་པ་སྣང་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདི་བསྟན་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ངུར་སྨིག་འཕྲོག་པའམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་པའམ། ལུས་ལ་བརྡེག་པའམ། བཙོན་རར་འཇུག་པའམ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལས་ནི་བཞི་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ།
གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
就像说到“对于教法要生起武器的观念，对于精进要生起战胜敌人的观念”一样。之所以说“应当恒常观察经藏”，是为了指示它。这里所说的“此”指的是这部论典中指示的教法，以及其他未在此处指示的，即佛陀薄伽梵所指示的菩萨们的学处，应当通达各种经藏的意义。这即是指经藏，即大乘经藏《宝云经》等。以“学处显现”来表示，学处是菩萨们应当受持和应当舍弃的特征。因为如此，所以宣说了这个差别。宣说了“虚空”等，如《圣虚空藏经》中所说：刹帝利种姓从顶上灌顶的根本堕罪五种，同样，共同的根本堕罪一种，同样，初学菩萨的根本堕罪八种。如经中所说：种姓之子，刹帝利种姓从顶上灌顶的根本堕罪有五种。这些根本堕罪会使刹帝利种姓从顶上灌顶所积累的一切善根化为灰烬，导致失败，断绝天人和人的一切安乐，并堕入恶趣。哪五种呢？种姓之子，刹帝利种姓从顶上灌顶的人，如果盗取佛塔的财物，或者僧众的财物，或者供养四方僧众的财物，或者教唆他人盗取，这是第一条根本堕罪。同样，舍弃在三乘中宣说的正法，这是第二条。从出家受具足戒者，或者夺取破戒者的袈裟，或者使其还俗，或者殴打其身体，或者将其投入监狱，或者使其丧命，这是第三条。造作五无间罪中的任何一种，这是第四条。接受邪见和十不善业的道路，或者教唆他人接受，这是第五条。同样，摧毁城镇等等。

【英语翻译】
It is like saying, "For the teachings, generate the perception of weapons, and for diligence, generate the perception of overcoming enemies." The reason for saying "One should always observe the Sutras" is to indicate it. The "this" mentioned here refers to the teachings indicated in this treatise, as well as those not indicated here, which are the trainings of the Bodhisattvas taught by the Buddha Bhagavan. One should understand the meanings of the various Sutras. This refers to the Sutras, such as the Mahayana Sutra 'Ratnamegha Sutra' and others. It is shown by "manifestation of training," training is the characteristic of what Bodhisattvas should adopt and what they should abandon. Because it is so, this difference is explained. "Space" and so on are explained, as it is said in the 'Arya Akashagarbha Sutra': the five root downfalls of a Kshatriya lineage who has been crowned from the head, similarly, one common root downfall, and similarly, the eight root downfalls of a beginner Bodhisattva. As it is said in the Sutra: Son of the lineage, there are five root downfalls of a Kshatriya lineage who has been crowned from the head. These root downfalls will turn all the previously accumulated roots of virtue of a Kshatriya lineage who has been crowned from the head into ashes, leading to failure, cutting off all the happiness of gods and humans, and causing them to fall into the lower realms. What are the five? Son of the lineage, a Kshatriya lineage who has been crowned from the head, if he steals the property of a stupa, or the property of the Sangha, or the property offered to the Sangha of the four directions, or instigates others to steal, this is the first root downfall. Similarly, abandoning the Dharma taught in the three vehicles is the second. From an ordained person who has taken full ordination, either taking away the robes of one who has broken the precepts, or causing him to return to lay life, or beating his body, or putting him in prison, or causing him to lose his life, this is the third. Committing any of the five heinous crimes is the fourth. Accepting wrong views and the path of the ten non-virtuous actions, or instigating others to accept them, is the fifth. Similarly, destroying towns and so on.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱས་སྙིགས་མ་ལྔ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཞེས་པའི་བར་དང་མདུན་དུ་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་ལ། དེ་དག་ནི་ནན་ཏན་དུ་མ་སྦྱངས་པའི་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྟེ་མཉན་ནས་སྐྲག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དང་དེ་ཀློག་པས་ཕ་རོལ་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དག་དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི་བཞི་པའོ། །གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་ལ་བཤུང་ཞིང་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ནི་ལྔ་པའོ། །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི་དྲུག་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་མདུ

【汉语翻译】
说是，这是所有（菩萨戒）共同之处。那里面说到，善男子或善女子，对于进入大乘的初学者来说，根本堕罪有八条。由于这些根本堕罪，对于进入大乘的初学者来说，所有先前积累的善根，等等，都如前所述。八条是什么呢？有些众生先前行为不端，出生于五浊恶世的染污世界，那些众生的善根微小，从“那些众生”到“在他们之中，这个具有空性的极其深奥的经部”之间，以及面前详细地忆念和宣说。那些是未曾精进修习的凡夫，听闻后会恐惧，直到“恐惧”之间。从无上正等觉之心退转，希求声闻的菩提，这是初学菩萨的第一个根本堕罪，由于那个根本堕罪，等等，都如前所述。因此，菩萨首先要知道其他众生和人的想法和习气，然后根据众生的想法，逐渐地宣说佛法，而不是以方便法门从无上正等觉中退转，使他人在小乘中生起信心，这是第二条。舍弃别解脱的学处戒律，仅仅生起大乘之心，并通过读诵来向他人显示清净，这是第三条。宣说声闻等乘及其果报，极力显示过失，而对于大乘，则极力显示一切清净，并且使其他人也说这些，这是第四条。由于名声和利养等原因，进行读诵大乘等行为，同样，由于这些原因，说贬低和诽谤他人等语，赞叹自己，承认人法为殊胜，这是第五条。仅仅通过读诵就显示证悟甚深之法，并且使其他人也同样正确地接受，这是第六条。王族……

【英语翻译】
It is said that this is one commonality of all (Bodhisattva vows). It is said in that very text: "Sons or daughters of good family, for those who are beginners entering the Great Vehicle, there are eight root downfalls. Due to these root downfalls, for those who are beginners entering the Great Vehicle, all previously accumulated roots of virtue, etc., are as before." What are the eight? Some sentient beings previously behaved improperly, born in this defiled world of the five degenerations, those sentient beings have small roots of virtue, from "those sentient beings" to "among them, this extremely profound sutra containing emptiness," and in front of them, extensively recollect and proclaim. Those are ordinary people who have not diligently practiced, they will be afraid upon hearing, until "afraid." Turning away from the mind of unsurpassed perfect enlightenment, aspiring to the Bodhi of the Hearers, this is the first root downfall of a beginner Bodhisattva, due to that root downfall, etc., are as before. Therefore, a Bodhisattva should first know the thoughts and habitual tendencies of other sentient beings and people, and then gradually proclaim the Dharma according to the thoughts of sentient beings, rather than turning away from unsurpassed perfect enlightenment with skillful means, causing others to generate faith in the Lesser Vehicle, this is the second. Abandoning the vows of individual liberation, merely generating the mind of the Great Vehicle, and showing purity to others through reading it, this is the third. Proclaiming the Hearer Vehicle and other vehicles and their results, extremely showing faults, while for the Great Vehicle, extremely showing all purity, and causing others to also say these, this is the fourth. Due to fame and gain, etc., engaging in reading the Great Vehicle, etc., similarly, due to these reasons, speaking words that belittle and slander others, praising oneself, acknowledging human dharma as superior, this is the fifth. Merely through reading, showing the realization of profound Dharma, and causing others to also correctly accept it, this is the sixth. Royal lineage...

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་འདོན་དང༌། ཞང་བློན་གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་དག་ལ་ནོར་གྱི་ཆད་པས་ཆད་པ་བཅད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཕྲོགས་ནས་དེ་དག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདུན་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་ནས་སྔར་མེད་པའི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། རྩ་བ་དེས་ཆོ་ག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་བཀུར་སྟི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གར་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྐུ་བ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡང༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཐར་བ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སློབ་མའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན།།
ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང༌། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །སྐྱབས་གསུམ་གྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང༌། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟོད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང༌། །ཁྲོས་ནས་སེམས་ཅན་བརྡེག་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བ

【汉语翻译】
此外，那些乡官和愚蠢的大臣们，对某些比丘处以罚款，抢夺僧团的、佛塔的、或十方僧团的财物，并将其献给那些人。无论是王族还是其他，这都将成为根本堕罪，这是第七条。颠倒佛法和非法，宣说前所未有的戒律，以及那些因根本原因而使仪轨衰败和恭敬衰退的人，与他们亲近交往，除非是为了完全奉献，否则无论哪种情况，都将构成根本堕罪。这是第八条。为了容易记住这些根本堕罪，现在要宣说以论著所总结的偈颂形式的教义：盗取三宝的财物，被认为是失败的堕罪。舍弃神圣的佛法，是佛陀所说的第二条。对于破戒的比丘，夺取袈裟、殴打，投入监狱，使其脱离僧籍，犯下五无间罪，持有邪见，以及摧毁城镇等，这些都是胜者所说的根本堕罪。对于未经调伏的众生，宣说空性，以及那些已进入佛道的人，阻止他们证得圆满菩提，完全舍弃别解脱戒，而修习大乘，以及认为弟子乘的贪欲等，不是应该舍弃的。也使他人持有这种观点。宣说自己的功德，以及为了获得利养和恭敬，以偈颂的形式诽谤他人，以及谎称自己具有甚深忍辱，对修行者处以罚款，以三宝的名义布施，接受布施，舍弃寂止，以及对如实安住的受用进行讽刺。对诵经者进行布施。这些都是根本堕罪，是众生堕入大地狱的因。应在梦中虚空藏菩萨面前忏悔。完全舍弃菩提心，以及由于贪婪和吝啬而不布施给乞丐，以及愤怒地殴打众生，努力使之高兴。

【英语翻译】
Furthermore, those village officials and foolish ministers who fine certain monks with monetary penalties, seize the property of the Sangha, stupas, or the Sangha of the ten directions, and offer it to those people. Whether it is royalty or others, this will become a root downfall, this is the seventh. Reversing Dharma and non-Dharma, teaching unprecedented precepts, and those who cause rituals to decline and respect to diminish due to fundamental reasons, associating closely with them, unless it is for complete dedication, in either case, it will constitute a root downfall. This is the eighth. In order to easily remember these root downfalls, the teachings summarized in verses by treatises should now be proclaimed: Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat. Abandoning the sacred Dharma is the second one spoken by the Buddha. To a monk who has broken his vows, taking away his robes, beating him, imprisoning him, causing him to be removed from the monastic order, committing the five heinous crimes, holding wrong views, and destroying towns, etc., these are the root downfalls spoken by the Victorious One. To sentient beings who have not trained their minds, speaking of emptiness, and those who have entered the path to Buddhahood, preventing them from attaining complete Bodhi, completely abandoning the Pratimoksha vows, and practicing the Mahayana, and holding that the desires of the Shravaka vehicle, etc., are not to be abandoned. Also causing others to hold this view. Proclaiming one's own virtues, and slandering others in the form of verses in order to gain profit and respect, and falsely claiming to have profound patience, fining practitioners, giving in the name of the Three Jewels, accepting offerings, abandoning tranquility, and satirizing the enjoyment of those who abide in reality. Giving to those who recite scriptures. These are the root downfalls, the cause for sentient beings to fall into the great hell. One should confess in front of the dreamlike Akashagarbha. Completely abandoning Bodhicitta, and due to greed and stinginess not giving to beggars, and angrily beating sentient beings, striving to make them happy.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་མ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གསོ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ནས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་ལན་ཅིག་མིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུན་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཏེ། རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཏུས་ཤིང་བྱས་པར་བལྟ་སྟེ། གཞུང་ངམ་དོན་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསླབ་པ་
ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་པོ་འང་འབད་པ་སྟེ། གུས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་འདིར་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསླབ་པ་ངེས་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསུངས་པ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའམ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཀག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཏེ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསླབ་པ་མཐོང་ནས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སྟེ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་དག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་ཡིན། །རྫོག

【汉语翻译】
如果这样，对于众生不能忍受，与烦恼和他人相合，就说像是佛法的虚假之语。如是说。这些的医治是从经藏本身所说的。在《学集论》中也说，因为显示了菩萨们应该做的事情，所以也应当观看它。所说的是，名为《经藏》等等的《学集论》也是自己所造的。必定是不会被鬼神所吞噬的。应该反复观看，不是一次，而是要习惯。这是他的想法。为什么呢？因为菩萨圣者们的行为，行为就是那样去做，从《学集论》中更广阔、持续地显示出来，即完全明示和彻底区分。因此，如果不能习惯它，那么就应当观看从各种经藏中自己简略地汇集和做成的，即观察经文或意义。这里的想法也是和前面一样。或者，圣龙树所造的《学集论》和《经集论》这两者也要努力，恭敬地观看。认为凡是不在这里显现的，就在那里显现。也说了那些必定见到学处的人们，没有遗漏地全部都需要。从哪里等等就是指这个。从哪里，即应该舍弃的，即不是应该做的，应该避免和不做的，那些是完全成就的。从哪里呢？就是从《学集论》或者《经集论》中。那本身应该做什么呢？就是应该应用到那上面，就是应该修习的。遮止和修习，那也是世间的心，即想法，是为了守护它。那如何才不会错乱呢？从《学集论》等等中见到学处后，理解了，就正确地思考。从哪里，什么，如何思考，就应该同样地使用术语。否则，如果对术语的意义感到迷惑，就会变成具有堕落的污垢。那些是讲述了身体的清净。什么是身体的清净呢？就是彻底清净罪业和烦恼。圆满。

【英语翻译】
If so, it is unbearable for sentient beings, and in accordance with afflictions and others, it is said to be a false statement like the Dharma. So it is said. The healing of these is spoken of from the Sutra Pitaka itself. It is also said in the Compendium of Trainings that because it shows what Bodhisattvas should do, it should also be viewed. What is said is that the Compendium of Trainings, called the Sutra Pitaka, etc., is also made by oneself. It is certain that it will not be devoured by spirits. It should be viewed again and again, not once, but to become accustomed to it. This is his thought. Why? Because the conduct of the noble Bodhisattvas, the conduct is just to do that, from the Compendium of Trainings it is shown more widely and continuously, that is, completely clarified and thoroughly distinguished. Therefore, if one cannot become accustomed to it, then one should look at what is briefly compiled and made by oneself from various Sutra Pitakas, that is, observe the text or meaning. The thought here is also the same as before. Or, the Compendium of Trainings and the Compendium of Sutras, both made by the noble Nagarjuna, should also be diligently and respectfully viewed. It is thought that whatever does not appear here, appears there. It is also said that those who are sure to see the trainings, all of them are needed without exception. From where, etc., this is what it refers to. From where, that is, what should be abandoned, that is, what should not be done, what should be avoided and not done, those are completely accomplished. From where? It is from the Compendium of Trainings or the Compendium of Sutras. What should be done with that itself? That is, it should be applied to that, that is, it should be practiced. Prohibition and practice, that is also the worldly mind, that is, the thought, and it is for the sake of protecting it. How can it not be confused? After seeing the trainings from the Compendium of Trainings, etc., having understood them, one should think correctly. From where, what, how to think, one should use the terms in the same way. Otherwise, if one is confused about the meaning of the terms, one will become tainted with the defilement of falling. Those are the explanations of the purification of the body. What is the purification of the body? It is the complete purification of sins and afflictions. Complete.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་དུ། །འབད་པ་མེད་ན་ངན་སོང་འགྲོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་རང་གི་མིང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ཤེས་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པའི་བསླབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ནི་
ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། སྒྲ་ཙམ་བསྒྲགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འབད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་ནད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་དག་པ་ཡང་བསྟན་ནས། དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསགས་ཤིང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྤང་བས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། མེ་ཆུང་ངུས་རྩའི་ཚོགས་བཞི

【汉语翻译】
如佛所说：“若不努力，则堕恶趣。”如是所说。应恒常以正念和正知观察，如是所说。其中，正念以其名义显示其自性。若不知正知，问正知为何？为显示其自性故，说“身”等。即对于身体的状况和心识的状况是何等的行为，应时时分别观察并确定，如前所述。为了确定对于所教导的一切学处，不应仅以精通和完成事业的言辞来满足，故说“以身”等。意是身所行之先导，故亦由此显示。应以精勤成办一切，而非仅以言语宣说，因无果故。菩萨应努力。如何努力？如仅阅读医典而不实践，则为疾病所困扰，何能成就果？如是思惟，仅凭此不能使疾病痊愈。因此，应以精勤圆满一切事业。入菩萨行论难解疏，智生慧所著，第五品竟。如是，在开示多种清净戒律时，也开示了守护和清净身等，为了开示清净善法，应寻求忍耐和听闻。之后，应住在森林中。应努力禅定，应修不净观等。为了宣说这些，而努力。所谓“劫”等，即彼等一切，是指从如法受持戒律而产生的善行，是善的自性。布施一般有三种。供养善逝也有三种。无论在数千劫中所积累和造作了什么，都会被嗔恨所摧毁，即完全舍弃对一切众生的嗔恨。小火能焚烧四堆草根。

【英语翻译】
As the Buddha said, "If you do not strive, you will fall into the lower realms." Thus it is said. One should always examine with mindfulness and awareness, as it is said. Among them, mindfulness shows its own nature by its name. If one does not know awareness, asking what is awareness like? To show its own nature, it says "body" and so on. That is, regarding the state of the body and the state of consciousness, what kind of behavior it is, one should always separately observe and determine, as previously stated. In order to determine that one should not be satisfied with merely being proficient in and accomplishing the words of all the teachings, it says "with the body" and so on. The mind is the precursor of what the body does, so it is also shown by this. One should accomplish everything with diligence, not just by proclaiming words, because there is no result. Bodhisattvas should strive. How to strive? Just as reading the medical scriptures without practicing them, one will be troubled by disease, how can one achieve the result? Thinking like this, just by that, the disease will not be cured. Therefore, all those activities should be completed with diligence. Difficult Commentary on Entering the Bodhisattva's Conduct, written by Wisdom Born Intelligence, Chapter Five is completed. Thus, while teaching various pure precepts, it also teaches guarding and purifying the body and so on, in order to teach pure virtue, one should seek patience and hearing. After that, one should live in the forest. One should strive in meditation, and should cultivate the impure contemplation and so on. In order to proclaim these, one strives. The so-called "kalpa" and so on, that is, all of them, refers to the good conduct arising from properly upholding the precepts, which is the nature of virtue. Giving generally has three aspects. Offering to the Sugatas also has three aspects. Whatever has been accumulated and created in thousands of kalpas will be destroyed by anger, that is, completely abandoning anger towards all sentient beings. A small fire can burn four piles of grass roots.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་དབུའི་སྐྲ་དང༌། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལྟོས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདིའི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་གང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་གང་དུ་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་སྲིད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པར་དུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཉེ་བ་འཁོར་དེར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་མགལ་དུ་མ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད་དོ། མི་དགེ་བས་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། བཟོད་པ་སྲན་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ངལ་བ་ཆེར་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷུར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གོམས་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཉམས་མི་མྱོང་ནི་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །

【汉语翻译】
将其焚烧成灰烬。在《圣妙吉祥游戏经》中说：妙吉祥，愤怒、愤怒被称为能摧毁百劫所积累的善根。因此称为愤怒。在《圣一切有部》中也说：诸比丘，看这位比丘以头顶的头发和指甲的佛塔，用一切肢体顶礼，并用心和合。尊者，是的。诸比丘，这位比丘踩踏的地面下，八万四千由旬处，直到触及黄金所成之地的微尘有多少，这位比丘将享用多少亿倍的转轮王之王位。从那以后，具寿近圆侍者合掌，趋近世尊所在之处，禀告说：世尊所说这位比丘如此巨大的善根，世尊，此善根在何处减弱、清净、耗尽呢？世尊开示说：近圆侍者，只要以清净梵行者未对同梵行者生起嗔恨之心，在此之前，未曾如实见过其耗尽和衰败之时。近圆侍者，此巨大的善根也将减弱、清净、耗尽。因此，即使是对待火星，也不应用心生嗔，更何况是对待具有识蕴的身体呢？因此，如经中所说“如嗔恨般的”等等。没有像嗔恨一样的罪恶。没有不善能胜过福德的因。没有像忍耐一样的苦行。为了通过极大的辛劳来成就，要好好地修行。因为如此，所以忍耐是忍耐，应当以一切努力来修习，要习惯。多种是指下面将要讲到的多种方法。以三个偈颂显示现法之过患，如经中所说“嗔恨”等等。寂静是极寂静。不经历衰败是没有依靠。

【英语翻译】
It burns it to ashes. In the Sutra of the Holy Manjushri's Play, it is said: Manjushri, anger, anger is said to destroy the virtue accumulated for hundreds of kalpas. Therefore, it is called anger. It is also said in the Sarvastivada: Monks, look at this monk who prostrates with all his limbs to the stupa of hair and nails on his head, and harmonizes his mind. Venerable one, yes. Monks, this monk, under the ground he treads, at eighty-four thousand yojanas, until he reaches the gold-made land, as many dust particles as there are, this monk will enjoy hundreds of millions of times the kingdom of a wheel-turning king. From then on, the venerable Ananda approached the Blessed One, where he was, and bowed with folded palms, and said: Blessed One, as the Blessed One has said, this monk's root of virtue is so great, Blessed One, where will this root of virtue be diminished, purified, and exhausted? The Blessed One taught: Ananda, as long as a pure practitioner has not aroused hatred towards a fellow practitioner, until then, he has not truly seen the time of its exhaustion and decay. Ananda, this great root of virtue will also be diminished, purified, and exhausted. Therefore, even towards a spark, one should not be angry in one's mind, let alone towards a body with consciousness? Therefore, as it is said in the sutra, "like hatred" and so on. There is no sin like hatred. There is no non-virtue that can overcome the cause of merit. There is no asceticism equal to patience. In order to achieve through great effort, one should practice well. Because it is so, patience is patience, and it should be cultivated with all diligence, and one should become accustomed to it. Various means the various methods that will be explained below. Showing the faults of the present dharma with three verses, as it is said in the sutra, "hatred" and so on. Peace is extreme peace. Not experiencing decay is without reliance.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་
གི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་དང་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ལ་མི་རྙེད་པ་སྟེ་དེས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་རྟེན་མེད་ན་སེམས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་གནས་འཆའ་བས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་བཀུར་སྟི་སྟེ་གང་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་སྟེ། རྗེ་དཔོན་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་སྐལ་ངན་ཏེ་མི་སྡུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །མཛའ་བཤེས་ནི་བཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཅན་དེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེན་པར་མི་བྱེད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས། འདིར་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩུབ་པའི་གནས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་གིས་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་གཉི་ག་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་དྲག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེའོ། །ད་ནི་ཞེ་སྡང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །
དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་བྱས་སུ་བླད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པར་སྲིད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱ

【汉语翻译】
不寂静的自性，是因为总是燃烧着嗔恨的火焰。喜乐是得不到也找不到心安和快乐，因为它被嗔恨压制着。无法入睡，没有依靠，就无法获得内心的平静，因为嗔恨的毒刺扎根于心中，折磨着身心的相续。供养是恭敬，是通过获得和恭敬等方式。无论如何都要依附，是指臣仆想要加害于嗔恨的君主。为什么呢？因为嗔恨是不幸的，令人厌恶，这是理由的陈述。朋友们也会感到厌倦，因为嗔恨之人会令人恐惧。即使是布施，仆人们也不会侍奉或追随。何必多说呢？这里“简而言之”这个词必须牢记，对于那些因愤怒而获得快乐的人来说，寂静的因缘丝毫不存在。心的粗暴之处在于嗔恨。从嗔恨产生的行为是愤怒，因为愤怒会驱使人拿起棍棒等武器。因此，虽然两者不同，但通过必须舍弃它们，表明它们并无差别。同样，在此世，通过认识到嗔恨的过患，为了舍弃它，应当努力精进，如经中所说：“愤怒”等等。正如所说的那样，因为它会产生痛苦。那些以善行自持，坚定而强烈地执着的人，意思是说，通过发起精进。那在今生和来世都是安乐的。现在，为了摧毁嗔恨，为了摧毁它的因，所以宣说了种种分别，如“不欲”等等。欲望和不欲是从我执和我所执产生的。为我和我所带来快乐是欲望，与此相反的是不欲。

因此，这些都是通过分别而产生的。但在胜义谛中，根本不存在欲望或不欲。因此，由于颠倒的强烈执着的习气

【英语翻译】
The nature of non-peace is because the fire of hatred is always burning. Joy and happiness are unattainable and unfound, as they are suppressed by hatred. One cannot sleep, and without support, one cannot attain peace of mind, because the sting of hatred is rooted in the heart, tormenting the continuum of body and mind. Offering is reverence, through means such as gain and respect. Whatever follows, it means that servants wish to harm the hateful lord. Why? Because hatred is unfortunate and detestable, this is a statement of reason. Even friends become weary, because the hateful one is frightening. Even with generosity, the assembly of servants does not attend or follow. Why say more? Here, the word "in short" must be remembered, for those who find pleasure in anger, there is not even a little bit of the cause of peace. The place of harshness of mind is hatred. The action that arises from it is anger, because anger causes one to take up sticks and other weapons. Thus, although the two are different, by the fact that they must be abandoned, it is shown that they are not different. Likewise, in this life, having realized the faults of hatred, in order to abandon it, one should strive diligently, as it is said, "anger" and so on. As it is said, because it produces suffering. Those who are well-behaved, holding themselves firmly and intensely, meaning, by initiating diligence. That is happiness in this world and the next. Now, in order to destroy hatred, in order to destroy its cause, various distinctions are taught, such as "unwillingness" and so on. Desire and unwillingness arise from the clinging to self and what belongs to self. Bringing happiness to self and what belongs to self is desire, and the opposite of that is unwillingness.

Therefore, these are produced through discrimination. But in ultimate truth, there is no such thing as desire or unwillingness. Therefore, due to the habit of perverse and intense clinging.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མི་འདོད་པ་བྱས་པ་དང་འདོད་པ་བཤིག་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བྱེད་པའམ་དེ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་བདག་འཇོམས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་པོར་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཅོམ་པས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་པ་ནི་སླར་ལྡང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་འདི་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་ཞིག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་སོ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བས་འཇིགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་གེགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་ལ། དེ་ལས་སེམས་ཞེ་སྡང་བའམ། ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་
ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་ནང་གི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བདག་གི་མགོ་གཅོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གིས་དགའ་བ་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁོང་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བས་འབད་པ

【汉语翻译】
因为做了不希望的事情和破坏了希望的事情，所以不快乐，心中产生痛苦。因此，对于做这些事或者与这些事相违背的人会产生嗔恨。因此，要确信食物具有力量是因为依赖于不快乐，并且嗔恨会摧毁自己，所以首先要摧毁增长不快乐的因。摧毁了不快乐就会变得快乐，因为摧毁了它的根，并且连根摧毁就不会再复生。那么，你所说的非常执着是什么样的呢？说了“像那样”等等。因为除了伤害自己之外，对于嗔恨的敌人，白天和晚上都没有其他任何事情可做。因此，要反复思维嗔恨的过患，并用一切方法生起它的对治——忍耐。忍耐有三种，如《正法集经》中所说：即忍受痛苦的忍耐，对法坚信的忍耐，以及对他人加害无所谓的忍耐。现在暂时以忍受痛苦的忍耐为例，说了“无论发生什么”等等。忍受痛苦的忍耐的违品是，因为不希望的事情发生而害怕痛苦，以及因为希望的障碍而贪恋快乐。这些会让人不快乐，由此内心会变得嗔恨或沮丧。因此，《月灯经》中说：不要贪恋快乐，也不要回避痛苦。在《宝云经》中也说：要忍受和接受内心的忧愁、呻吟、痛苦、不快乐和烦恼。因此，如果有人砍掉我的头，即使那样，我也不应该扰乱快乐，不应该从内心升起（嗔恨）。快乐是不快乐的对治，因为即使痛苦产生，内心充满快乐，就没有不快乐的机会。因此，为了舍弃不快乐，要努力生起快乐。

【英语翻译】
Because of doing what is not desired and destroying what is desired, there is unhappiness, and suffering arises in the mind. Therefore, hatred will arise towards those who do these things or act contrary to them. Therefore, one must be certain that food has power because it relies on unhappiness, and that hatred will destroy oneself, so one must first destroy the cause of increasing unhappiness. Destroying unhappiness will lead to happiness, because its root is destroyed, and destroying the root will prevent it from arising again. So, what is this extreme attachment that you speak of? It is said, "Like that," and so on. Because apart from harming oneself, there is nothing else to do day and night with this enemy of hatred. Therefore, one should repeatedly contemplate the faults of hatred and generate its antidote, patience, by all means. There are three types of patience, as explained in the Sutra of the Collection of Righteousness: namely, patience in accepting suffering, patience in firmly believing in the Dharma, and patience in not caring when others harm you. Now, for the moment, taking the example of patience in accepting suffering, it is said, "Whatever happens," and so on. The opposing factors of patience in accepting suffering are fear of suffering because of the occurrence of undesirable things, and attachment to happiness because of obstacles to desires. These cause unhappiness, and from this the mind becomes hateful or discouraged. Therefore, the Sutra of the Moon Lamp says: Do not be attached to happiness, and do not turn away from suffering. It is also said in the Sutra of the Jewel Cloud: Endure and accept inner sorrow, groaning, suffering, unhappiness, and agitation. Therefore, even if someone cuts off my head, I should not disturb my joy, and it should not arise from within. Joy is the antidote to unhappiness, because even if suffering arises, if the mind is full of joy, there is no opportunity for unhappiness. Therefore, in order to abandon unhappiness, one should strive to generate joy.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་གེགས་ཡོད་ན་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དགའ་བ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་བརྫི་བ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཕར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མ་སྤྱད་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་གེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཅི་སྟེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་བ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་ངན་པ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་གནད་འབྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མི་སྙན་པ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་བྱུང་ན་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཤེས་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མཛའ་བའི་གནས་དེ་དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དགྲ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང༌། དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
应当守护（心）。为什么呢？即使心怀不悦，如果存在欲望的障碍，欲望也不会实现。所希求的不会实现。这有特别之处，即善会衰退。喜悦也被《圣无尽慧经》高度赞扬。那么，什么是喜悦呢？就是忆念佛陀的法，随念而喜悦，信仰和极度喜悦，心不傲慢也不卑微，没有欲望的喜悦，舍弃一切欲望的喜悦，是所有佛法喜悦的基础，内心极度喜悦，身体极度满足，对佛陀喜悦而心跳，对如来之身喜悦而爱慕等等，被广泛宣说。此外，据说不悦是由不习惯而产生的。例如“如果”等等。如果为了阻止欲望的障碍，或者为了纠正不希望发生的事情，有其他方法，那么为什么还要不高兴呢？应该努力去做。如果没有任何方法，那么不高兴又有什么用呢？没有任何用处，因为那是无能为力的，那些都已成为过去。因此，经过仔细考虑，消除不悦才是最好的。习惯能使痛苦变得无害。
为了极力证明这一点，要努力。痛苦，等等，是说痛苦有两种：身体上的伤害和精神上的伤害。身体上的伤害是棍棒等击打造成的。精神上的伤害是由侮辱等原因造成的。侮辱就是做坏事。粗暴的语言是揭示要害的话。不悦耳是指没有名声，说的是缺乏功德。所有这些都是不希望的。如果来自他人，难道不好吗？因此说：“对于朋友们”。对于那些自己承诺的友善之人，对于他们和自己也是如此。痛苦等的制造者，那个敌人会被击退。对于他来说，痛苦等等是显而易见的愿望。

【英语翻译】
One should guard (the mind). Why? Even if one is displeased, if there is an obstacle to desire, the desire will not be fulfilled. What is desired will not be achieved. This has a special aspect, namely that virtue will decline. Joy is also highly praised in the "Noble Inexhaustible Wisdom Sutra." So, what is joy? It is joy in remembering the Buddha's teachings, joy in following remembrance, faith and extreme joy, the mind not being arrogant nor humble, the joy of having no desire, the joy of abandoning all desires, being the basis of all Dharma joys, extreme joy in the heart, extreme satisfaction in the body, joy and heart throbbing for the Buddha, joy and devotion to the body of the Tathagata, and so on, are widely proclaimed. Furthermore, it is said that displeasure arises from unfamiliarity. For example, "if," and so on. If there is another way to prevent obstacles to desire, or to correct unwanted occurrences, then why be displeased? One should strive to do that. If there is no way, then what is the use of being displeased? There is no use at all, because it is impossible, and those things are all past. Therefore, after careful consideration, eliminating displeasure is the best. Habit makes suffering harmless.
To strongly prove this, one should strive. Suffering, etc., means that there are two kinds of suffering: physical harm and mental harm. Physical harm is caused by being struck by sticks, etc. Mental harm is caused by reasons such as insults. Insult is doing bad deeds. Harsh words are words that reveal the crux. Unpleasantness refers to not having fame, and speaks of lacking merit. All of these are undesirable. If it comes from others, isn't it good? Therefore, it is said: "To friends." For those friendly people whom one has committed to, it is the same for them and oneself. The maker of suffering, etc., that enemy will be repelled. For him, suffering, etc., is an obvious desire.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཟློག་པར་བྱེད་པ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབད་པ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་རེས་འགའ་འམ་བརྒྱ་ལ་སྟེ་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་སླ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གོམས་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་གྱིས་ལ་སྡང་བ་ལ་གནས་བརྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །།བམ་པོ་དགུ་པ། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོབ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫོང་གཏུམ་
མོའི་བུ་ནི་གཏུམ་མོའི་བུ་སྟེ། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་དགུའི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཞག་གསུམ་མམ་ཞག་གཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལུས་སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཀར་ཎ་ཊ་ལ་སོགས་པར་བྱང་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གོང་མའི་མིང་འབྲི་བ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བར་བྱེད་ན། བདག་ནི་བདག་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་དཀོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བདར་བར་བྱ། འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི་བསྟེན་པར་ནུས་ཀྱིས། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་བོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་གོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གོམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནི་གོམས་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོང

【汉语翻译】
是。对于那难以忍受的痛苦，暂时进行遮止，宣说了名为安乐之因等等。即使以极大的努力亲近善的一面，偶尔或百次，轮回中具有染污的安乐也极难获得。痛苦则在任何时候都容易获得，因为不需努力就能成就。因此，习惯痛苦并非难事，因为在任何时候都已熟悉。像这样，从轮回中 निश्चित निर्यास（梵文天城体：निश्चित निर्यास，梵文罗马拟音：niścita niryāsa，汉语字面意思： निश्चित निर्यास）解脱的方法也是痛苦本身。既然如此，那么以资粮的方式完全接受痛苦才是合理的。因为什么缘故是这样呢？因此，唉！心啊，为了体验痛苦，要依靠痛苦，不要安住于憎恨之中。《第九品》。然而，应该这样想：为了成办伟大的意义，应该依靠这痛苦。宣说了名为“佐敦敦莫”等等。“佐敦敦莫”之子就是敦莫之子，在仲秋月（藏历八月中旬）初九的时候等等，三天或一天进行布萨，然后感受焚烧、切割和穿刺身体的无果之苦。同样，在卡纳塔（Karnataka）等地，北方人以仅仅书写前辈的名字为傲慢，互相竞争，以多种行为感受痛苦，甚至舍弃生命。如果我为了成就自己和他人极难获得的佛陀之位而努力，为何要被痛苦所困扰呢？那么，如果这样，如果能够忍受非常小的痛苦，那么，为了从手、脚、头被砍断等等，或者从有情地狱等等的痛苦中解脱，应该如何依靠呢？这里宣说了名为“如果习惯”等等。无论是习惯论典，还是精通艺术等等，或者体验微小、中等和巨大的痛苦，没有什么事物不会成为习惯的对境，没有丝毫这样的事物，因为所有事物都能通过习惯来掌握，应该这样想。

【英语翻译】
Yes. Regarding that unbearable suffering, temporarily preventing it, it is said to be the cause of happiness, etc. Even if one closely relies on the side of virtue with great effort, occasionally or a hundred times, happiness in samsara with defilements is extremely difficult to obtain. Suffering, on the other hand, is easy to obtain at any time, because it is accomplished without effort. Therefore, becoming accustomed to it is not difficult, because it is familiar at all times. In this way, even the method of definitely escaping from samsara is suffering itself. Since this is the case, it is reasonable to fully accept it as provisions. For what reason is this so? Therefore, alas! Mind, in order to experience suffering, rely on suffering, and do not remain steadfast in hatred. Ninth Chapter. However, one should think that this suffering should be relied upon in order to accomplish great meaning. It is said, "Zodun Tunmo," etc. The son of Zodun Tunmo is the son of Tunmo. On the ninth day of the middle autumn month (mid-August in the Tibetan calendar), etc., after performing Uposatha for three days or one day, one experiences the fruitless suffering of burning, cutting, and piercing the body. Similarly, in Karnataka and other places, northerners are arrogant simply by writing the names of their predecessors, competing with each other, experiencing suffering through various actions, and even abandoning their lives. If I am striving to attain the state of Buddhahood, which is extremely rare for myself and others, why should I be troubled by suffering? Then, if that is the case, if one can endure very small suffering, then how should one rely on it in order to be liberated from the suffering of having one's hands, feet, and head cut off, etc., or from the suffering of sentient beings in hell, etc.? Here it is said, "If one becomes accustomed," etc. Whether it is becoming accustomed to treatises, or being skilled in arts, etc., or experiencing small, medium, and great suffering, there is nothing that does not become an object of habituation, there is not even a little of such a thing, because all things can be mastered through habit, one should think in this way.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོའང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ན་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་གོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་
གོམས་པས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་གིས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཤ་སྟག་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ལགས། བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་མི་མྱོང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནོད་པས་གནོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མིའི་གནོད་པས་གནོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ལག་པ་བཅད་དམ། རྐང་པའམ། རྣ་བ་འམ། སྣ་གཏུབས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩ་ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། རྩ་ལྕག་ཕྱེད་ཚལ་ལམ། ལྕག་གིས་གཞུས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བཙོན་རར་བཅུག་གམ། དུག་གི་སྣོད་ལྟར་བདུགས་སམ། བུ་རམ་ཤིང་བརྡུངས་པ་ལྟར་བརྡུངས་སམ། འདོམ་བུ་གཞོམ་པ་ལྟར་བཅོམ་མམ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ། འབྲས་ཕྱེ་བཅོ་བ་ལྟར་བཙོས་སམ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དང་པོ་གནོད་པ་ཆུང་དུ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྦྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་པ་ཅི་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
是这样的。因为对于极小的损害等等习惯了，因此，对于地狱等众生的巨大损害也不能忍受。因为长久地极度习惯之后，再次转变为安乐的自性，是行者，因此菩萨们的安乐本身就是痛苦。如所说：对此，如果先习惯于微小的痛苦，那么极其难以忍受的快乐也会习惯。例如，由于习惯的力量，吝啬者将痛苦视为快乐，同样，一切痛苦的生起，都安住于快乐的觉受。
由于习惯，安住于快乐的觉受中。这样，因果相符的果报，也能获得名为“一切法安乐行”的等持。在《父子相见经》中说：世尊，存在名为“于一切法安乐行”的等持。凭借何者获得此等持，菩萨对于一切所缘之事物，唯有感受安乐之感受，而不感受痛苦之感受。既不感受痛苦，也不感受非苦非乐。对此，即使受到地狱众生的损害，也会安住于快乐的觉受中。即使受到人类的损害，也会安住于快乐的觉受中。手被砍断，或者脚，或者耳朵，或者鼻子被割掉，也会安住于快乐的觉受中。用鞭子抽打，或者用半截鞭子抽打，或者用鞭子抽打，也会安住于快乐的觉受中。被关进监狱，或者像毒器一样被熏，或者像捶打甘蔗一样被捶打，或者像砍伐木材一样被砍伐，或者像酥油灯一样燃烧，乃至被切割成卡尔沙帕纳（kārṣāpaṇa）那么大，或者像炒米粉一样被炒，即使被大象无缘无故地伤害，也会产生快乐的觉受，经中广说。如果最初习惯于微小的损害，情况确实如此，然而，如果认为这并不存在，那么，这里说了蛇等等。难道没有看到蛇等所造成的无意义的痛苦吗？这不需要努力就能成立。

【英语翻译】
It is so. Because one becomes accustomed to very small harms and so on, therefore, one cannot endure even the great harms of sentient beings in hell and so on. Because after being extremely accustomed for a long time, it again completely transforms into the nature of happiness, it is a traveler, therefore the happiness of Bodhisattvas is itself suffering. As it is said: In this regard, if one first becomes accustomed to small suffering, then even the extremely difficult to endure happiness will become accustomed. For example, due to the power of habit, misers perceive suffering as happiness, similarly, all arising of suffering, abides near the perception of happiness.
Due to habit, one will abide near the perception of happiness. Thus, the result corresponding to the cause will also obtain the samadhi called "Going happily in all dharmas." In the Sutra of Meeting Father and Son, the Blessed One, there is a samadhi called "Going happily in all dharmas." By what does one obtain this samadhi, the Bodhisattva will only experience the feeling of happiness for all objects of focus, and will not experience the feeling of suffering. Neither suffering nor non-suffering and non-happiness is experienced. In this regard, even if harmed by the harm of hell beings, one will abide near the perception of happiness. Even if harmed by the harm of humans, one will abide near the perception of happiness. Even if a hand is cut off, or a foot, or an ear, or a nose is cut off, one will abide near the perception of happiness. Even if whipped with a whip, or whipped with a half whip, or whipped with a whip, one will abide near the perception of happiness. Even if imprisoned, or smoked like a vessel of poison, or beaten like sugarcane being beaten, or cut like wood being cut, or burned like a butter lamp, even cut to the size of a kārṣāpaṇa, or fried like rice flour being fried, even if elephants harm without reason, the perception of happiness will arise, as extensively explained in the scriptures. If one first becomes accustomed to small harms, the situation is indeed so, however, if one thinks that this does not exist, then here it says snakes and so on. Have you not seen the meaningless suffering caused by snakes and so on? This is established without effort.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
 གནོད་པ་ཆུང་དུ་གོམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་གཞན་དུ་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚ་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་པ་ཟེ་རེ་ཅན་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེད་གནོད་པར་
འགྱུར་ཏེ། སེམས་བརྟན་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟློག་ནས་སོ། །སེམས་བརྟན་པའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བརྟེན་པ་ལ་ནི་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ལ་གཡུལ་ངོའི་སར་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ཡང་ལྷག་པར་དཔའ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྔར་བ་ལ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་བས་ཀྱང་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་གོམས་པ་དང་བཟློག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དེས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གནོད་པ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དང་བ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྩོམ་པ་ན། གཡུལ་དུ་ཡང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་ཏེ། གནོད་པ་ནི་མོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་འདི་འདྲ་བ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་དགྲ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེས་མཚོན་བརྡེག་པ་བྲང་དུ་ཕོག་ནའང་ཕོག་ཕོག་ཏུ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་འདི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་གང་ཞིག་དོན་གྱིས་རྨ་ལ་སོགས་པས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མིན་པས་རོ་ལ་གསོད་པ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་
བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ

【汉语翻译】
认为习惯于小损害的原因是存在的。又为了使自己的心坚定，说了冷热等等。心浮躁的人，痛苦会变得非常严重，而心坚定的人，痛苦也会被逆转。如果说心坚定的人难道就不能忍受痛苦吗？这里说了“有的人”等等，对于心坚定的人来说，没有什么是不能做到的。比如，有的勇士在战场上看到自己的血，反而更加坚定勇敢。还有的心性怯懦的人，看到别人的血也会感受到濒临死亡的痛苦。这两种情况都是因为对痛苦的习惯和不习惯造成的。这样认识之后，不要被痛苦所击倒，也要不被痛苦所征服，为了心不动摇。因此，要征服损害，而不要被损害所征服。即使这样，也要特别地消除损害，智者说等等，智者不要失去先前所展示的信心。为什么呢？因为当开始与烦恼的敌人作战时，在战场上没有损害是不可能的，损害是非常多的。即使如此，难道没有出现过这种非常难以做到的情况吗？这里说了“有的人”等等，在战场上，那些明显倾向于征服敌人的人，即使被武器击中胸膛，也要一次又一次地战胜敌人，这些人是勇士，他们因为彻底战胜了敌人而被赞扬为获得了胜利。还有的人，实际上并没有通过伤口等方式来征服敌人，就像杀死尸体一样，是应该受到勇士们谴责的。为了说明功德，也应该接受痛苦，说了“另外”等等，另外，这个痛苦的功德是，善

【英语翻译】
The reason for getting used to small harms is considered to be the very existence of them. Furthermore, in order to make one's own mind steadfast, things like hot and cold are mentioned. For a fickle mind, suffering becomes extremely harmful, but for a steadfast mind, suffering is also reversed. If it is asked, 'Isn't it true that even a steadfast mind cannot endure suffering?' Here, it is said, 'Some people,' and so on. For a steadfast mind, there is nothing that cannot be done. For example, some brave warriors, even when seeing their own blood on the battlefield, become even more steadfast in their courage. Also, some people with timid minds, even seeing the blood of others, will experience the suffering of being close to death. Both of these situations arise from being accustomed to and unaccustomed to suffering. Having understood this, do not be overwhelmed by sufferings, and also do not be conquered by sufferings, in order to keep the mind unwavering. Therefore, conquer harm, and do not be conquered by it. Even so, one should especially eliminate harm, as the wise say, and so on. The wise should not lose the confidence previously shown. Why? Because when one begins to wage war with the enemies of afflictions, it is rare that there will be no harm in battle; harm is very abundant. Even so, hasn't such a very difficult situation appeared? Here, it is said, 'Whoever,' and so on. On the battlefield, those who are clearly inclined to conquer the enemy, even if struck in the chest by weapons, again and again conquer the enemy. These are the brave warriors, and they are praised for having achieved victory because they have thoroughly defeated the enemy. Others, who do not actually conquer the enemy through wounds and so on, but are like killing a corpse, are worthy of being condemned by the warriors. In order to explain the merits, one should also accept suffering, as it is said, 'Furthermore,' and so on. Furthermore, the merit of this suffering is that it is virtuous.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྒྱུ་རྫོགས་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་ལ་ཞུགས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་སྟེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་དང༌། འདི་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྡིག་པས་འཇིགས་ཏེ། མི་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་སྙམ་ནས་གུས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། སེམས་དང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བར་བརྟག་པ་མཁྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཟས་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བས་མ་སྙོམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ནས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་མི་ཁྲོ་སྟེ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་པར་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མེད་པར་ཡང་ངེས་པར་ན་ཚ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་
བརྟེན་པའི་ནུས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསམས་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ཁྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་དགར་ནི་མེད། 

【汉语翻译】
是与圆满之因的道相顺应的。如果进入任何痛苦，就会产生厌离。因此，要消除因形貌、青春和财富等产生的傲慢，因为它们会衰败；对于轮回，即对于被轮回痛苦所折磨的众生，要有慈悲心；认识到这是罪恶的果报，因罪恶而恐惧，要有不做恶的心；思维佛陀薄伽梵亲自指出了趋向痛苦止息的道路，要有恭敬、信仰和欢喜心。承受痛苦也要观察是由他缘所生，如说是胆汁等。这个身体是胆汁等三种过患的自性，也就是因为与那样的饮食和住所分离，而处于不平衡的状态，从而产生疾病，成为一切痛苦的根源。虽然如此，我并不对它们生气，因为它们没有心识。它们并不是有意制造痛苦。然而，它们是由于自身因缘聚合的力量而变得极度紊乱。如果这样，那么为什么对有心识者生气或不生气呢？因为它们也依赖于宿业，自身的因缘聚合变得极度紊乱，从而产生痛苦。因此，不应该像对胆汁等一样对它们生气。这里两者都是相似的，因为都依赖于因缘。为了进一步说明这一点，说了譬如说。譬如说，胆汁等具有由自身因缘所生的能力，即使没有意愿，也必然会产生疾病，同样，依赖于自身因完全转变的力量，不悦意等会产生愤怒。这样，这些共同依赖于因和缘。如果这样，那么这里有心识者是经过思考后才做出那样不希望的事情，而另一种则不是这样，如果这样问。说了愤怒等。那就是在没有因缘聚合的情况下，要生气，这样预先设定想法，众生并不是随意而为的。

【英语翻译】
It is in accordance with the path of perfecting the cause. If you enter into any suffering, aversion will arise. Therefore, one should eliminate pride caused by form, youth, wealth, etc., because they will decay; have compassion for samsara, that is, for beings tormented by the suffering of samsara; recognize that this is the result of sin, fear sin, and have the mind not to do evil; thinking that the Buddha Bhagavan himself has pointed out the path to the cessation of suffering, have reverence, faith, and joy. Accepting suffering should also be examined as arising from other causes, such as saying bile, etc. This body is the nature of three faults such as bile, that is, because it is separated from such food and dwelling, it is in an unbalanced state, thereby causing disease and becoming the root of all suffering. Even so, I am not angry with them, because they have no consciousness. They do not intentionally create suffering. However, they become extremely disturbed by the power of their own causal aggregates. If so, then why be angry or not angry with those who have consciousness? Because they also depend on past karma, their own causal aggregates become extremely disturbed, thereby causing suffering. Therefore, one should not be angry with them as with bile, etc. Here both are similar, because they both depend on causes and conditions. To further illustrate this, it is said, for example. For example, bile, etc., has the power to be produced by its own causes, and even without intention, it will inevitably produce disease, similarly, relying on the power of its own complete transformation of causes, unpleasantness, etc., will produce anger. Thus, these commonly depend on causes and conditions. If so, then here conscious beings think and do such unwanted things, while the other is not like that, if you ask. It is said anger, etc. That is, without the aggregation of causes and conditions, one should be angry, thus presupposing the idea, beings are not arbitrary.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདི་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་ཙམ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ལེགས་པར་བསམས་ནས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང་ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་འདི་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་སྟེ། འདིར་འགའ་ཡང་རང་དབང་ཅན་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རང་དབང་ཅན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། བདག་དང་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་དབང་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །ད་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་མི་འདོད་
པ་སྟོན་པར་བྱེད་བའོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་རང་ཉི་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན། ཇི་སྟེ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གསལ་བའི་

【汉语翻译】
不生嗔恚。心想亦当生嗔，亦不自在而生。如是故，此处说此是量所成，说罪等。此等一切是唯此等缘亲近住之自性，自在而转者，无有也。缘会合之彼等，亦于生自果时，不善思而生。谓是自之因圆满转变亲近之法性，而生如是之果，非由思而生。彼所生，谓果亦有是等众缘所生之想，亦无作意。如是故，一切法无作者故。此有故彼生，此生故此生，此世间唯是缘所生，此处无有自在而生者，一切法皆赖因缘故。若如是，则无有自在者，如数论派之神我，及自在与正理派等之虚空等。是故何故于此说无有自在者耶？于此疑惑而说神我等。汝所许微尘、黑暗、勇猛之分衰损之自性，是名神我。今说者，是显彼非量所成，不许也。于某物计为我而执著者，彼亦不符量，如是说也。以何为因，谓彼即自性，以无彼之外因故，思生而无生也。何以故？谓未生时，彼即神我等，本非有也。无亦如石女之子等，若尔，云何欲生？若谓无不生，然唯从不明显之位转为明显之位而已。若如是，则转变与明显之位亦无，云何生？转变与明显之

【英语翻译】
One does not become angry. Thinking, "I should also generate anger," one does not arise independently. Therefore, here it is said that this itself is established by valid cognition, and faults and so forth are spoken of. All of these are the nature of merely abiding close to these conditions. There is no independent agency involved. Even those gatherings of conditions do not arise with good intention when generating their own results. That is to say, it is the nature of one's own cause to be completely transformed and close, and to generate such a result, but not by thinking. And that which is generated by that, that is, the result, also does not have the thought or intention that these gatherings generate it. Therefore, all phenomena are without an agent. Because this exists, this arises. Because this is born, this is born. This world is merely born from conditions. Here, nothing arises independently, because all phenomena depend on causes and conditions. If that is the case, then there is no independent agent, like the chief of the Samkhyas, and the self and the sky, etc., of the logicians. Therefore, why is it said here that there is no independent agent? In response to this doubt, the chief and so forth are spoken of. What you consider to be the nature of the diminished parts of atoms, darkness, and courage is called the chief. The word "now" is used to show that it is not accepted that it is not established by valid cognition. It is also said that whatever is considered and clung to as a self in some object is not in accordance with valid cognition. For what reason? Because that itself is its own nature. Because there is no cause other than that, it does not arise by thinking. Why? Because when it is not born, that, that is, the chief and so forth, is not already existent. And if it is non-existent, like the son of a barren woman and so forth, then what is the desire to be born? If it is said that nothing is born, but that it is merely a complete transformation from an unclear state to a clear state, then if that is the case, how does it arise if there is no transformation or clear state? Transformation and clear

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་བདག་ཅག་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་དུལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ། མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཞེས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་ཡང་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རང་དབང་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོས་གཏད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ལུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སྔར་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། ཡང་དེ་ཉིད། མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་
འཐོབ་བོ། །འདིར་གཞན་ཡང་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེངས་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་གཙོ་བོས་གཏད་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་སྔར་འཇུག་པ་མེད་པས་ཕྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ན་འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྡོག་པར་ཡང་སྤྲོ་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། ལྡོག་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་ལས་བྱེ་བྲག་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་དུས་སྔ་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་པའོ། །སེམས་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བེམས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པས་

【汉语翻译】
如果那个状态是它的自性，那么它也必然会产生。如果是不同的，则没有关联；如果考察关联，则没有终结。下面将详细驳斥主宰者。如果那样，我也没有这个过失。因为我们不希望它产生，它在任何时候都是常恒的自性，本来就没有产生。即使允许那样，这也完全像驴子的角一样，因为没有产生。因此，对于这个，“如果未生则无彼，彼时何欲生”，这句话不会改变。即使存在，它本身也没有自主。如果它是主宰者所赋予的对境的享受者，那么在享受身体之前，它本身就没有享受者。后来产生的也是它的自性，否则，它就不可能是享受者。当它产生时，它也是那个，那么怎么能说我不希望它产生呢？还是那句，“如果未生则无彼，彼时何欲生”，这句话会得到。这里还说了其他的驳斥，“因于对境恒时散乱”。如果认为这是因为主宰者所赋予的对境的享受而进入，那么因为之前没有进入，所以之后也不应该进入。如果进入一百个，那么也不会从对境的散乱中解脱。因此，它也不是止息，因为那时对境的享受也会变得没有兴趣，因为那是它的自性。它也不会因为常恒而停止，如果停止，也会变成无常。对于说理者等所说的我是常恒的，为什么说它的差别等等。这里与数论派的区别是没有心识，其他都是相同的。常恒是指前后时间自性相同。没有心识也是没有心识的自性，意思是无情物，有情则是与他者关联。

【英语翻译】
If that state is its own nature, then it would necessarily arise. If it is different, then there is no connection; if the connection is examined, then there is no end. The chief will be refuted in detail below. If that is the case, then I do not have this fault either. Because we do not want it to arise, it is always of a constant nature, and it is inherently unborn. Even if that is allowed, this is exactly like a donkey's horn, because it is unborn. Therefore, for this, "If the unborn does not exist, then what is desired to be born at that time?" This statement will not change. Even if it exists, it does not have autonomy in itself. If it is the enjoyer of the object given by the chief, then at that time, before enjoying the body, it itself does not have an enjoyer. What is born later is also its own nature, otherwise, it would not be reasonable for it to be the enjoyer. When it arises, it is also that, so how can one say that I do not want it to arise? Again, the same, "If the unborn does not exist, then what is desired to be born at that time?" This statement will be obtained. Here, other refutations are also stated, "Because it is always distracted by the object." If it is thought that this is because it enters for the enjoyment of the object given by the chief, then because it did not enter before, it should not enter later either. If it enters a hundred, then it will not be liberated from the distraction of the object. Therefore, it is also not cessation, because at that time, the enjoyment of the object will also become uninteresting, because that is its own nature. It also does not stop because it is constant, and if it stops, it will also become impermanent. For the reasoners and others who say that I am constant, why do you say its difference, etc.? Here, the difference from the Samkhya school is that there is no mind, and the others are the same. Constant means that the nature is the same in the past and future. No mind is also the nature of no mind, meaning inanimate, sentient beings are related to others.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་བཞིན་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་ཏེ་བྱེད་པ་མེད་པར་གསལ་བའོ། །གང་གཞན་དག །འདོད་པ་ལ་སོགས་རྟེན་པ་དང༌། །རང་ནི་སེམས་མེད་ངོ་བོ་དང༌། །རྟགས་དང་དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་པོ་དང་དེ་འབྲས་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སེམས་པ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བདག་ཏུ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཡིན་། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་འགའ་ལ་ཡང་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཉེ་བ་ལས་དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཤེས་པ་དང་རྩལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་རྐྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་
མེད་པ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདག་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་སྔོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོས་ཅི་ཞིག་བྱས། གང་གིས་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དེའི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅི་ཡོད། ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དབང་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་གང་གི་དབང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད་དེ། རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པར་འཁོར་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་འགའ་ཡང་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སུ་ཞིག་སུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད། དེ་བས་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
是作意。犹如虚空是周遍。因此显现是无作而明了。其他哪些呢？ 贪欲等所依，自性无心，相和如是周遍，善和非善的业等，作者和彼果，受用者和心，具足故是心之自性的，此是所欲之我，如是宣说。 这样一来，此是什么也不做的，因为对任何事都不需要。 然则对无作者，由于其他俱生的近取因，也应许彼为作者，凡是知和勤奋及相关联的，即说彼为作者，如是说，如果这样问。 此处说了名为其他因等，即使与知和勤奋等其他因相遇，然因是常，无有变异，对从先前的自性没有改变的我，有什么可做的呢？ 对彼不应有作为。 在名为作者等中，如何某者在先前无作之时是如此，在作之时也是如此，那么与作者自性相离的彼，作者做了什么呢？ 因为以何者与他因相遇，即对彼安立作为。 此外，因为没有二者的关联，所以说彼我的作为是此，有什么关联呢？ 还有什么理由呢？ 什么也没有，因为我和自在天也将广大遮止，因为没有任何是自主的。 如是于一切处成立无自主后作总结是，说了名为如是等。 如是以所说之理，外内一切事物的体相，都是他者之权，依赖于他者。 这样一来，那么谁的权，彼即不依赖于他者吗？ 不是的，以谁的权，彼即无权，是自己的因的他者的权。 这样一来，彼因也是从自己的因所生，因此在无始轮回的相续中，任何成为自主者是不可能的。 因此一切法是无作者。 胜义中谁对谁作损害？ 因此损害者

【英语翻译】
It is to make mind. Like the sky, it is pervasive. Therefore, it is manifest that it is clear without action. What else? Attachment and other dependencies, self-nature without mind, characteristics and likewise all-pervasive, virtuous and non-virtuous actions, the agent and its result, the enjoyer and the mind, because of being endowed with the nature of mind, this is the desired self. Thus it is taught. In this way, this does not do anything, because it is not needed for any action. However, for the non-doer, due to the proximity of other co-emergent causes, it should also be acknowledged as the doer, whatever is known, diligent, and related is said to be the doer, if asked. Here, it is said that other causes and so on, even if they encounter other causes such as knowledge and diligence, but because it is constant, there is no change, what is there to do for the self that has not changed from its previous nature? It is not appropriate to have action on it. In what is called the agent and so on, how is it that someone who was in the time of non-action is also in the time of action, then what did the agent do to that which is separated from the nature of the agent? Because by what encounters other causes, action is established on it. Furthermore, because there is no connection between the two, what connection is there to say that the action of that self is this? What other reason is there? There is nothing, because the self and the powerful one will also be widely prevented, because there is nothing that is autonomous. Thus, after establishing non-autonomy in all places, the conclusion is made by saying, "Thus" and so on. In this way, according to the way it is taught, all aspects of external and internal things are under the power of others, dependent on others. In this way, then, is that which is under the power of someone not dependent on others? No, by whose power, that is powerless, it is the power of others of one's own cause. In this way, that cause is also born from its own cause, therefore, in the beginningless cycle of samsara, it is impossible for anyone to become autonomous. Therefore, all phenomena are without action. In ultimate truth, who harms whom? Therefore, the harmer

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཞིག་གང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མྱ་ངན་འདས་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་པ་སུ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འགའ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན་གཉིས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་
པའི་རིགས་པ་བཟློག་པའང་སྟེ་ཕྱིར་བཟློག་པའང་མྱང་འདས་ལྟ་བུའོ། །སེམས་མེད་དངོས་རྣམས་ལ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་དབང་ཅན་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བཟློག་པ་པོ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རིགས། བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱ། རང་དབང་ཅན་འཇུག་པ་གང་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པ་ལ་ལར་ནི་འཇུག་ལ། ལ་ལར་ནི་ལྡོག་པར་མི་རིགས་སོ།། གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པར་རིགས་ཀྱི་ལ་ལར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བཟློག་པ་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ན། འདིར་ལན་གསུངས་པ། བཟློག་པར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟེན་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཅན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང༌། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་འདྲེན་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང༌། སྔ་མ་སྔ་མ་ལོག་པ་ན་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྡོག་པར་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་

【汉语翻译】
对谁有害，对谁会生起嗔恨？ 经中说：如入灭等。 因为远离一切能作者的分别，如入灭般，一切法无心且不动摇，如此之人会对谁发怒呢？ 具有分别的人不应该对任何人发怒，这是他的想法。 如果这样，修成一个，另一个就会衰败，对此产生疑问。 经中说：谁等。 证成的道理也是遣除，遣除也是如入灭般。 对无心之物不应如此。 所谓“如此”，是指当任何时候都看不到有自主者，一切都依赖因缘聚合而生起时，遣除者也不应如此。 假设是这样，即使是这样，为什么不应该呢？ 哪个自主的作者会遣除？ 应该遣除哪个自主的进入呢？ 应该是这样：相似的道理，有些进入，有些不应退转。 如果一个退转，就应该全部退转，但有些不是，因为道理相似。 因此，遣除不是道理。 如果你认为这是道理，那么这里回答说：应该遣除。 为什么呢？ 因为依赖。 因为对于无作者的事物，有“依赖于此而生彼”的缘起，所以应该遣除，因此没有矛盾。 这将如此宣说：即使一切法都没有能作者，但即使如此，也以缘起的力量显示为受他者支配。 因此，一切都受他者支配。 因此，以无明等因的力量，从上到上引导果，所以行等自性进入，前前颠倒则退转。 这些也将在后面详细阐述。 想要显现那轮回的痛苦相续断绝而退转，因此，从嗔恨等罪业的进入中遣除是合理的。 依赖于这些。

【英语翻译】
Who is harmed, and who will become angry? It is said in the sutra: Like entering nirvana, etc. Because it is free from all conceptualizations of the agent, like entering nirvana, all dharmas are without mind and unwavering, who would be angry at such people? Those with conceptualizations should not be angry at anyone, that is his thought. If that is the case, if one is accomplished, the other will decline, doubts arise about this. It is said in the sutra: Who, etc. The reason for accomplishment is also to dispel, and dispelling is also like entering nirvana. It is not appropriate for inanimate objects. The so-called "like that" means that when no autonomous being is seen at any time, and everything arises depending on the aggregation of causes and conditions, then the dispeller should also not be like that. If that is the case, even if it is like that, why shouldn't it be? Which autonomous agent would dispel? Which autonomous entry should be dispelled? It should be like this: similar reasons, some enter, some should not turn back. If one turns back, then all should turn back, but some are not, because the reasons are similar. Therefore, dispelling is not reasonable. If you think that this is reasonable, then the answer here is: it should be dispelled. Why? Because of dependence. Because for things without an agent, there is dependent origination that says "depending on this, that arises," so it should be dispelled, therefore there is no contradiction. This will be declared as follows: even though all dharmas have no agent, even so, they are shown to be controlled by others by the power of dependent origination. Therefore, everything is controlled by others. Therefore, by the power of ignorance and other causes, the fruit is led from above to above, so the nature of actions and so on enters, and when the former is reversed, it retreats. These will also be explained in detail later. It is desired to manifest that the continuous suffering of samsara is cut off and retreats, therefore, it is reasonable to dispel the entry of anger and other sins. Depending on these.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ། །ད་ནི་སྐབས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་
བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དང་ཚུལ་ཅན་མི་མཛའ་བའམ་ཅིག་ཤོས་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ལ་བདེ་བར་འདུག་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེ་བས་སེམས་འཁྲུགས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ལྡོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ། བག་མེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་མེད་པའོ། །རང་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚེར་མ་དང་དོང་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་དུ་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའམ། ཚེར་མ་བཏིང་བ་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྔམ་པ་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དུའོ། །འགེགས་པ་ནི་དབྱངས་པའོ། །གཡང་ས་ནི་རི་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ངོ༌། །ཆུ་དང་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུག་དང་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཟ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་མི་རྨོངས་པའོ། །རད་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གཞན་གྱི་གནོད་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་
ཡིས་ནི་གཞན་བསད་པའི་བསམ་པས་གཡུལ་ངོ་ལ་སོགས་པར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
像那样的显赫和，决定善妙自性的果实产生。现在就结合当下的情况来解释，因此说了“因为”等等。因为一切都依赖而生，所以不友善和损害他者都是由因缘所致，应当专注于安乐。为什么呢？因为这是损害的因，具有道理的不友善或者他者就是这样的。如此确定之后，安乐地安住，不要不快乐。此外，即使因为痛苦逼近而心烦意乱，也不希望痛苦消失，这是所要显示的。说了“如果”等等。仅仅凭借自己的意愿，无因的也不希望消失，想要的也不会存在，如果那样的话，任何众生都不会痛苦了。为什么呢？因为没有人希望自己痛苦。这样一来，一切众生都是希望自己快乐的。在讲述了忍受痛苦之后，现在显示对于他人损害毫不介意的忍耐。说了“放逸者”等等。不加审察地行事就是放逸。自己就是对自己的身体施加荆棘、坑洞、瓦砾、石头、碎石等等，或者进入难以行走的非正道，或者睡在铺满荆棘的地方等等，同样地，食物、饮料、衣服等等也会造成损害。为什么呢？因为贪婪，想要获得不应行之事，即他人的妻女和财物等等。阻碍就是障碍。悬崖就是山崖等等的悬崖。进入水火等等，以及吃毒药和不适之物等等，就是过度食用和过度不食用等等。有些人是不愚痴的。拉达是指自己的身体受到他人的损害而造成损害，即杀害。非福德的行为就是以杀害他人的想法，在战场等等地方造作不善业。当以如是教导的次第被烦恼所控制时，即因为被烦恼所支配的缘故。

【英语翻译】
Such eminence and the fruit of the nature of definite goodness arise. Now, let us apply it to the present situation. Therefore, it is said, "Because," etc. Because everything arises dependently, unfriendliness and harming others are caused by conditions. One should focus on happiness. Why? Because this is the cause of harm, and the reasonable unfriendliness or otherness is like this. Having determined this, abide in happiness and do not be unhappy. Furthermore, even if the mind is disturbed by the approach of suffering, one does not wish for the cessation of suffering. This is what is to be shown. It is said, "If," etc. Merely by one's own desire, one does not wish for the causeless to cease, nor will what is desired remain. If that were the case, no sentient being would suffer. Why? Because no one wishes to suffer. Thus, all sentient beings desire their own happiness. Having spoken of enduring suffering, now the patience of not caring about the harm done by others is shown. It is said, "The negligent," etc. Acting without examination is negligence. One inflicts thorns, pits, rubble, stones, gravel, etc., on one's own body, or enters a difficult and improper path, or sleeps on a bed of thorns, etc. Similarly, food, drink, clothing, etc., also cause harm. Why? Because of greed, wanting to obtain what should not be done, such as the wives and wealth of others. Obstruction is hindrance. A precipice is a cliff, such as a mountain cliff. Entering water and fire, etc., and eating poison and unsuitable things, etc., is overeating and undereating, etc. Some are not foolish. Rada refers to one's own body being harmed by the harm of others, that is, killing. Non-virtuous conduct is engaging in unwholesome actions in battlefields, etc., with the intention of killing others. When one is controlled by afflictions in the order shown, it is because one is dominated by afflictions.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། ཕངས་པའང་གསོད་བྱེད་པ་གཟིར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ་གཞན་གྱི་ལུས་པོ་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྙིང་བརྩེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་གི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་སྨྱོ་བར་བྱས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་རང་ལ་གནོད་པའམ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐ་མལ་པའམ་བར་མ་ཡང་དེ་ལ་མི་རིགས་ན། བརྩེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་གི་སེམས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཅི་སྟེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་དེ་མེད་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། འོན་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གློ་བུར་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་པ་ཡིན་ན་སྟེ། གྱ་གྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ཉིད་ནི་སྡང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ནའང་སེམས་
ཅན་དེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ། །གང་དང་འདྲ་ཞེ་ན། གང་ན་དུ་བ་དཀུ་བ་འཐུལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དུ་བ་དགུ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུ་བའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་ནི་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཙོ་བ

【汉语翻译】
那些有情自己也是痛苦的，可怜的，杀害的，折磨的，在那时，他们怎么能避免伤害其他身体，其他的身体呢？因此，他们是慈悲的对象，不是嗔恨的对象。如是说。所谓烦恼等等，就像吃肉一样，被烦恼所疯狂，做出伤害的那些，对于以伤害自己或伤害他人之门而进入教诲之道的那些人，不仅仅是没有慈悲，不仅仅是那样。普通人或中间人也不适合那样做，对慈悲的对象生起嗔恨，这是什么话呢？是极其颠倒的。因此，也要转变自己的心，所谓“如果”等等，是这样说的。就像这样，这里要做两种观察：如果幼儿各自的自性就是伤害他人，那么，你的自性为什么不伤害他人呢？不应该驳斥和观察，应该完全观察，我不应该对他们嗔恨，例如火燃烧是因为火的自性就是燃烧。否则，如果没有那个，那它的自性本身就会消失。以第二种观察的方式来说，所谓“然而”等等，是这样说的。然而，这个过失是突发的，与成为它的自性不同，而且有情的自性是心，自性是光明，因此是清净的，不是狡诈的，而嗔恨本身是嗔恨的自性，不是有情，这样的话，也不应该对那些具有清净自性的有情生气。像什么呢？就像哪里有烟雾弥漫，天空没有污垢，没有烟雾弥漫的自性，但是有烟雾。因此，那个过失应该被认为是烟雾本身的过失，而不是自性完全清净的天空。因此，应该对过失生气，而不是对有情生气。另外，应该对痛苦的主要原因生气，而不是对主要的原因生气。

【英语翻译】
Those sentient beings are themselves suffering, pitiable, killing, and tormenting. At that time, how can they avoid harming other bodies, other bodies? Therefore, they are objects of compassion, not objects of hatred. Thus it is said. The so-called afflictions, etc., are like eating meat, being driven mad by afflictions, those who do harm, for those who enter the path of teaching through the door of harming themselves or harming others, it is not just that they have no compassion, it is not just that. Ordinary people or intermediaries are also not suitable to do that, to generate hatred towards objects of compassion, what is this talk? It is extremely inverted. Therefore, one must also transform one's own mind, the so-called "if" etc., is said in this way. Like this, here two observations should be made: if the nature of each child is to harm others, then, why does your nature not harm others? One should not refute and observe, one should completely observe, I should not hate them, for example, fire burns because the nature of fire is to burn. Otherwise, if there is not that, then its nature itself will disappear. In the manner of the second observation, the so-called "however" etc., is said in this way. However, this fault is sudden, different from becoming its nature, and the nature of sentient beings is mind, the nature is luminosity, therefore it is pure, not deceitful, and hatred itself is the nature of hatred, not sentient beings, in that case, one should not be angry with those sentient beings who have a pure nature. Like what? Just like where there is smoke billowing, the sky is without defilement, there is no nature of smoke billowing, but there is smoke. Therefore, that fault should be considered the fault of the smoke itself, not the sky that is completely pure by nature. Therefore, one should be angry with faults, not with sentient beings. Furthermore, one should be angry with the main cause of suffering, not with the main cause.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་དབྱུག་བ་བརྡེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་དབྱུག་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པས་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡང་དབྱུག་པ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་སྤད་པས་ཞེ་སྡང་ལ་བདག་ཁྲོ་བར་རིགས་ཀྱི། སྤད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་གཏང་པ་ནི་འགའ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ལ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་གཟིར་བར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་འཇལ་བའི་རིགས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ཞེས་བསྟན་པ། དེའི་མཚོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་
ཞེས། ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་མཚོན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་གི་ལུས་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནའང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འཛིན་ཅིང་ཉེ་བར་བྱེད་པས་རང་ལ་མི་ཁྲོ་ན་གཞན་ལ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཤུ་བ་སྨིན་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་བཟུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོམས་པ་

【汉语翻译】
对于不是的，就说不是。说了棍棒等等。对于没有调伏心识的身体，用棍棒击打会产生痛苦，因此棍棒本身就是痛苦的直接原因，所以对它生气是合理的。然而，如果是别人投掷的，棍棒等有什么罪过呢？因此，投掷者本身就变成了有过错的人。那么，既然这样，那个人也像棍棒一样，以嗔恨行事，所以应该对我投掷的嗔恨生气，而不是对投掷者生气。此外，仔细思考，没有人不放弃快乐和痛苦而能享受它们。即使别人造成伤害，也不应该对他生气。说了“我”等等。因为我也曾在前世以这种方式折磨过其他众生，所以按照偿还债务的道理，对我造成伤害是合理的。应该想到，这种伤害是我业果成熟的结果。从什么产生，就从什么而来，而不是从其他而来。这样思考，并教导说不要认为别人造成伤害是不合理的。说了“它的象征”等等。没有不齐全的因的集合，就是所有果的原因。这是通过量确定的。这里也是如此。就像这样，造成伤害者的象征，刀剑等等，以及我的身体，这两者的集合的自性就是痛苦的原因。当存在这样有能力的因时，怎么会不产生结果呢？否则，它就不是它的原因，而其他也会从它产生。因此，如果对近因生气，那么也应该对自己生气。因此，你们自己也在执持和接近痛苦的原因，既然不对自己生气，那么对别人也不合理，应该这样想。用另一种方式阐明所教导的意义，说了“脓疱”等等。我执持着这个脓疱成熟的身体，因为它是所有痛苦的原因。摧毁。

【英语翻译】
To what is not, say it is not. It is said, "sticks, etc." For a body whose mind has not been tamed, being struck by a stick causes suffering, therefore the stick itself is the direct cause of suffering, so it is reasonable to be angry at it. However, if it is thrown by another, what fault is there in the stick, etc.? Therefore, the thrower himself becomes the one at fault. Well, if that is the case, then that person also acts with hatred like a stick, so I should be angry at the hatred that throws, not at the thrower. Furthermore, thinking carefully, no one enjoys pleasures and sufferings without giving them up. Even if others cause harm, one should not be angry with them. It is said, "I," etc. Because I also tormented other sentient beings in previous lives in this way, it is reasonable for them to harm me according to the principle of repaying debts. One should think that this harm is the result of the ripening of my karma. From what arises, it arises from that, and not from another. Thinking in this way, it is taught not to think that it is unreasonable for others to cause harm. It is said, "its symbol," etc. A collection of causes that is not incomplete is the cause of all effects. This is determined by valid cognition. It is the same here. Like this, the symbol of the one who causes harm, swords, etc., and my body, the nature of the collection of these two is the cause of suffering. When there is such a capable cause, how can a result not arise? Otherwise, it would not be its cause, and others would also arise from it. Therefore, if one is angry at the proximate cause, then one should also be angry at oneself. Therefore, you yourselves are also holding and approaching the cause of suffering, and since you are not angry at yourselves, it is not reasonable to be angry at others, you should think in this way. To clarify the meaning of the teaching in another way, it is said, "boils," etc. I hold this body, which is like a ripe boil, because it is the cause of all suffering. Destroying.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པ་ནི་བརྡུང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྲེད་པའི་སྟེ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ལྡོངས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བཀག་པས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད། ཤུ་བ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་འབྲས་བུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེས་དེའི་རྒྱུ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། །བདག་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འདོད་ཅིང༌། ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལུས་དང་སླར་གནོད་པ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་པ་རྐམ་པས་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ལས་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་
ཕྱིར་གཞན་ལ་སྟེ། དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བཀོན་དུ་ཡོད། བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་རང་གིས་མཚོན་བྱ་འདུས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་བདག་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས། དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་རལ་གྲི་ལོ་མ་ཡོད་པས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་མཚོན་ཆ་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ནགས་ཚལ་དེ་ན་གནས་པའི་བྱ་རྒོད་དག་འུག་པ་དང་ཁྭ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ། འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས་ཏེ། སྤད་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་ཡོད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དོང་ནས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་མ་བརླག་གམ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
一切不可忍受，是因为即使用殴打和击打等手段，也是无法消除的。为了舍弃痛苦，以及为了获得快乐的贪欲，也就是欲望。被它蒙蔽时，智慧的眼睛被遮蔽，对它有害处，应该对谁发怒呢？对于因荆棘、墙壁等引起的痛苦，以及具有分别念的人，不应该发怒。此外，如果一个人不追求果实，就应该舍弃它的原因。我成了颠倒错乱之人，在思考这个问题时，说了“孩童”等。所谓孩童，是指具有孩童的颠倒错乱之法的人。痛苦，即由棍棒等击打所产生的不悦，以及它的原因——身体和再次的损害，是因为造作行为所致。因此，自身身体的痛苦，是源于自身的过错。因此，为何要责怪他人呢？仅仅是与它一同造作而已。因为就像自己为了损害自己而制造武器一样，所以不应该对他人发怒。例如，说了“地狱”等。剑叶林是众生地狱产生的地方，因为这里有剑叶。提到剑，是因为它是主要的。也应包括众生地狱痛苦之因的轮子和其他武器。在那片森林里栖息的秃鹫、猫头鹰和乌鸦等鸟类，就像由自己的业力所产生的痛苦之因一样，因为没有其他的痛苦之因，同样，其他的武器等也是痛苦之因。因为这是由自己的业力所产生的，应该对谁发怒呢？为了表明这也是颠倒错乱的，说了“我的业力”等。因为被我的业力所驱使，从而损害我，所以损害者才会出现，并且存在于众生地狱中，因此，我难道没有损害和摧毁他们吗？应该这样努力地思考自己的内心。

【英语翻译】
Everything is unbearable because it cannot be eliminated even by beating and striking, etc. It is for the sake of abandoning suffering, and for the desire to obtain happiness, which is desire. When blinded by it, the eye of wisdom is obscured, and since there is harm in it, who should be angry at? One should not be angry at the suffering caused by thorns, walls, etc., and those who possess discrimination. Furthermore, if one does not seek the fruit, one should abandon its cause. I have become a perverted person, and in contemplating this, it is said "child" etc. A child is one who possesses the perverted dharma of a child. Suffering, that is, the unpleasantness arising from being struck by sticks etc., and also the cause of it, the body and further harm, is due to the karma of action. Therefore, the suffering of one's own body is this which arises from one's own fault. Therefore, why
should one blame others? It is merely acting together with it. Because it is like assembling weapons oneself for the purpose of harming oneself, one should not be angry at others. For example, it is said "hell" etc. The sword-leaf forest is where sentient beings' hell arises, because there are sword-leaves there. The mention of sword is because it is the main one. Other wheels and weapons that are the cause of suffering in sentient beings' hell should also be included. The vultures, owls, crows, and other birds dwelling in that forest, just as the cause of suffering is produced by one's own karma, since there is no other cause of suffering, similarly, these other weapons etc. are also the cause of suffering. Since this is produced by one's own karma, who should one be angry at? In order to show that this is also perverted, it is said "my karma" etc. Because being driven by my karma, thereby harming me, therefore the harmers appear and exist in the hell of sentient beings, therefore, have I not harmed and destroyed them? One should strive to think about one's own mind in this way.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། ང་ནི་འདི་དག་གིས་མ་བརླག་གོ།། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཉིད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་གི་བློ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། འདི་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །བརྟེན་བཅས་ནས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །
བདག་གིས་སྡིག་པ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བྱས་པའོ། །འབྱུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་བསྟན་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་དོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིམ་པས། བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་རིགས་ལ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་བསམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་བསམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བསམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ངན་པའི་ཕྱིར་བདག་དམྱལ་བར་མ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་ནི་མ་བསྲུངས་ལ། བདག་ཉིད་ནི་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་པའམ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྲུང་པ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
然而，我并没有被这些所摧毁。其意为：如果我没有做这样的事情，那么它们也不会造成伤害，因此，我所做的事情本身就是造成伤害的原因。我的心识因为对有益者愚昧无知而执着于造成伤害，这是用两句偈颂来表示的。所谓“对这些”等等，是指对这些造成伤害。从“依赖”来说，是指作为理由。从“忍耐”来说，是指以忍耐为目标。

我所造的罪业是在前世所造的，是从伤害他人而产生的。众多是指以多种方式所造的。发生是指所经历的痛苦，通过成熟而耗尽。依赖于我，是指被我的业力所驱使，这样对我造成伤害后，这些又将经历难以忍受的地狱之苦。因此，按照所教导的次第，“我乃彼之害”等等，是很容易理解的。如果你们不是造成伤害者，那么你们这些众生本应堕入地狱，但事实并非如此，如果这样问难。则回答说：“以我思之功德”。意思是说，最终从造成伤害中解脱出来，这是我思维的伟大之处，是脱离地狱之因。不堕地狱，这是我思维的伟大力量所致，并非因为恶念我才没有堕入地狱，他是这样想的。即使那样，也说了“如果”等等。这里所总结的意义是：即使我本身是造成伤害者，但通过某些善巧方便，即使众生没有堕入地狱，那么对于那些行利益者来说，会发生什么，会耗尽什么，会减少什么呢？暂时我独自一人没有守护你们其他人，而是守护自己，它们对它们的功德和过失都不会有丝毫的增减。即使那样，你守护自己也是不合理的。

【英语翻译】
However, I have not been destroyed by these. The meaning is: if I had not done such things, then they would not cause harm either, therefore, the very actions I have done are the cause of harm. My mind, due to ignorance towards benefactors, clings to causing harm, this is shown by two verses. The so-called "to these" etc., refers to causing harm to these. From "depending" it means as a reason. From "patience" it means aiming at patience.

The sins I have committed were committed in previous lives, arising from harming others. Numerous means committed in various ways. Occurring means the suffering experienced, exhausted through ripening. Depending on me, means driven by my karma, thus after harming me, these will again experience unbearable hellish suffering that is difficult to describe. Therefore, according to the order of teaching, "I am the harm to it" etc., is easy to understand. If you are not the cause of harm, then you beings should fall into hell, but that is not the case, if asked in this way. Then answer: "By the merit of my thought." It means that ultimately freeing oneself from causing harm, this is the greatness of my thinking, the cause of liberation from hell. Not falling into hell is due to the power of the greatness of my thinking, it is not because of evil thoughts that I have not fallen into hell, that is what he thought. Even so, it is said "if" etc. The summarized meaning here is: even if I myself am the cause of harm, but through some skillful means, even if beings do not fall into hell, then what will happen to those who do good, what will be exhausted, what will be reduced? For the time being, I alone have not protected you others, but have protected myself, they will not have the slightest increase or decrease in their merits and faults. Even so, it is unreasonable for you to protect yourself either.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་
རྡེག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལེན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ནའང་དེ་དག་མ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སླར་བཅོས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། བརྡེགས་ཀྱང་བདག་གིས་སླར་བརྡེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བདག་གིས་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཐ་ན་མ་གལ་དུ་མ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བདག་ཉིད་སླར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ནི་སླར་འཆོས་པའི་ཐབས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རེ་སྡུག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཇི་ནས་འདི་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་གནོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་དང། སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་དབྱིག་པས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ལས་བྱས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ནོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། བརྙས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པར་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཁྱོད་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་བར་བྱེད། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཐོས་པས་ཀྱང་བདག་
ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སེམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྙས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་བརྙས་པ

【汉语翻译】
因为怀疑是否知道做了饶益，所以说了“然而”等。如果对孩子等打骂造成阻碍，那样也会变成没有守护他们，他们会变成没有任何补救地堕入地狱等恶趣。即使打了，我也不应该再打；同样，我也不应该舍弃对一切众生的慈爱之心；甚至不应该对自己的母亲生起嗔恨等等，这样会使自己从菩萨行中再次退堕。因此，现在因为没有补救的方法，所以会因为不能守护烦恼而毁灭，会堕入恶趣，所以现在暂时放下，之后依靠方便，想方设法使他们连一丝痛苦都没有。这样，显示了对于他人造成的损害无所谓的忍耐。现在为了进一步显示对于佛法的坚定信念的忍耐，所以说了“心”等。如果不观察，会产生两种痛苦：身体的和心理的。其中，对于心，谁也不能用棍棒等打，因为心不是有形之物。这样，从那产生的痛苦实际上是不存在的。由分别产生的心理不适是存在的，为了显示那个，说了“身体”等。由于习惯于如此分别“我的身体”，所以被痛苦所压迫。对此，痛苦的因是确定的，说了“轻蔑”等。轻蔑等的集合不是身体痛苦的因，因为这些对身体没有丝毫损害，所以心啊，你为何要获得原因呢？然而，即使轻蔑等不会对身体造成损害，但是听到这些也会使世人生起不信任，所以我不喜欢。说了“轻蔑”等，即使是那样，也应该观察。轻蔑我

【英语翻译】
Because of the doubt whether they know that benefit has been done, therefore "however" etc. was said. If beating etc. children etc. causes harm to taking, even so, they will become unprotected, and they will become without any remedy to fall into hell etc. bad destinies. Even if beaten, I should not beat again; likewise, I should not abandon the loving mind towards all sentient beings; even I should not generate anger towards my own mother etc., thus one will again degenerate from the bodhisattva conduct. Therefore, now because there is no way to remedy, one will be destroyed because one cannot protect the afflictions, one will fall into bad destinies, so now temporarily let go, and afterwards rely on skillful means, think of ways to make them not even have a speck of suffering. Thus, it shows the patience of not caring about the harm caused by others. Now, in order to further show the patience of firm belief in the Dharma, therefore "mind" etc. was said. If not examined, two kinds of suffering will arise: physical and mental. Among them, for the mind, no one can beat it with sticks etc., because the mind is not a physical thing. Thus, the suffering arising from that is actually non-existent. Mental discomfort arising from discrimination exists, in order to show that, "body" etc. was said. Because of being accustomed to discriminating "my body" in this way, one is oppressed by suffering. For this, the cause of suffering is certain, "contempt" etc. was said. The collection of contempt etc. is not the cause of physical suffering, because these do not cause any harm to the body, so mind, why do you want to obtain a cause? However, even if contempt etc. does not cause harm to the body, but hearing these will cause people to generate distrust, so I don't like it. "Contempt" etc. was said, even if that is the case, it should be examined. Contempt me

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མ་དད་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཅི་བདག་ལ་ཟ་བར་འགྱུར་རམ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པ་དེ་ལ་བདག་མི་དགའ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྙེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མི་དད་ལ། དེ་ཡིས་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གི་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོར་ཏེ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲལ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པས་ཉི་མ་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཤི་བ་ནི་རུང་གི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་རྙེད་པས་ལོག་འཚོ་ཡུན་རིང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དུས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཚོ་ཡང་ངེས་པར་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕྱིས་ལོ་བརྒྱ་འདས་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་བ་མྱོང་བ་རྨིས་ཏེ་སད་པ་དང༌། གཞན་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟེ། དེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་བར་རློམ་སྟེ། འདི་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་རྨིས་པ་སད་པར་གྱུར་པ་ན་རྨིས་པའི་བདེ་བ་ཞིག་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་དོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
听到诸如毁谤等言论，（使）众生不信，（心想）在此世或他世，我将吃什么呢？因为我不喜欢不信的世界。如此进行分析，不要对此执着。或者，对此有执着的理由，因为不会成为获得（利益）的障碍。说了“获得”等。例如，听到毁谤等言论，世间众人不信，因此会从供养的获得中退却。因此，不喜欢毁谤等的那些集合。如果这样说，那是不对的。我的获得即使在此地，也会每天 निश्चित地失去。因为是具有毁灭性质的法，所以会分离，并且不会跟随到另一个世界。因为这个原因，对做毁谤等行为的人所产生的愤怒的罪恶，会存在于另一个世界，并且会跟随到另一个世界。“依赖”的意思是，它的果实不会在未享用之前就毁灭。自己应该在此处分析这些。说了“我”等。由于没有获得，我宁愿今天就死去，也不愿通过损害他人来获得利益，从而长期邪命。因为时间很长。为什么呢？因为说了生命的尽头是死亡，即使活得很久，也一定会到来。死亡的痛苦就是这样，我一百年后所经历的，就是现在要死去的。因此，即使活得很久，也没有区别。用这两句偈颂表明了这些也没有区别。说了“梦”等。例如，某人在梦中梦见享受了一百年的快乐而醒来，另一个人在一瞬间，认为自己变得快乐。对于这两者来说，在梦中梦见享受快乐，醒来时，梦中的快乐消失了，不会再回来。在醒来的状态下，随后

【英语翻译】
Hearing things like slander, (thinking) beings do not believe, (thinking) what will I eat in this world or the next? Because I do not like the unbelieving world. Analyze in this way, do not be attached to this. Or, there is a reason to be attached to this, because it will not become an obstacle to obtaining (benefits). Said "obtaining" etc. For example, hearing things like slander, the people of the world do not believe, and therefore will retreat from the gain of offerings. Therefore, I do not like those collections of slander etc. If you say that, that is not right. My gain, even in this place, will certainly be lost every day. Because it is a dharma with the nature of destruction, it will be separated and will not follow to another world. For this reason, the sin of anger that arises towards those who do things like slander will exist in another world and will follow to another world. "Relying" means that its fruit will not be destroyed before it is enjoyed. You should analyze these here yourself. Said "I" etc. Because there is no gain, I would rather die today than to gain benefits by harming others, and thus live a long time wrongly. Because the time is long. Why? Because it is said that the end of life is death, even if you live a long time, it will certainly come. The suffering of death is like this, what I experience after a hundred years is what I will die now. Therefore, even if you live a long time, there is no difference. These two verses show that these are also no different. Said "dream" etc. For example, someone dreams of enjoying a hundred years of happiness in a dream and wakes up, and another person in an instant thinks that he has become happy. For both of these, dreaming of enjoying happiness in a dream, when they wake up, the happiness in the dream disappears and will not come back. In the waking state, afterwards

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འབྲང་བ་མེད་དེ། དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཟད་ན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའིའོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ཚེ་ཐུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞོག་ཅིག །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་མང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུངས་ཆེ་བའོ། །འཐོབ་གྱུར་ཀྱང་ནི་ཐོབ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ལག་སྟོངས་སུའོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་རྒྱགས་མ་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་ལས་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དེ། རྐེད་པའི་སྲད་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པས་སྒྲེན་མོ་སྟེ། ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་རྙེད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་གེགས་མེད་པས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ནི་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དག་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། གང༌། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་འཚོ། །དེ་སྲིད་དགེ་བའི་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པས་འཚོ་བ་བསྟན་པ་དང་སྡིག་པ་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པའི་དོན་དུ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེར་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་ཇི་ཞིག་ལྟར་དུས་ཡུན

【汉语翻译】
因为没有跟随，仅仅是记忆而已。如果这样耗尽，就像在梦中梦到的一样。死亡的时候，就是临终的时候。长寿和短寿的快乐是不会回来的，所以放下错误的生存方式吧！这些也显示了得到和得不到之间没有任何差别。说了“得到”等等。得到很多就是非常庞大的。即使获得，也是获得后长时间享受的快乐。而且依靠死亡，手是空空的，就是两手空空。从得到等等那些之中，没有带走任何食物，快乐中也没有留下任何剩余，连腰带的线头都没有留下，赤裸裸的，像被强盗抢走一样，从这个世界到另一个世界，得到难道不是没有差别吗？因为没有衣物等等的阻碍，显示寿命将尽，会活得更长。因此，应该通过忏悔以前所造的罪恶，如行持等等来完全耗尽，并通过完全守护戒律来修持菩提心等等，增加善的方面。如云：“行持佛法寿命有多长，善的种子就增长多长。”因此，对于阻碍得到的人，怀疑是否应该生气，说了“如果因为得到”等等。
如果按照教导的次第，认为因为得到而显示生存，罪恶耗尽，应该行善等等，那就不是这样的。如果说因为没有看到更大的过错而说，说了“为了得到”等等。为了得到，就是为了得到的理由。如果对阻碍它的人生气，那么善行本身就会耗尽。如云：“千劫中所积累的，布施和供养善逝等等，所有善行都会耗尽。”特别之处在于，从不忍辱中产生的罪恶会明显增长。如果这样，怎样才能长久？

【英语翻译】
Because there is no following, it is only memory that remains. If it is exhausted in this way, it is like dreaming in a dream. At the time of death, it is the time of dying. The happiness of long life and short life will not return, so let go of the wrong way of life! These also show that there is no difference between getting and not getting. It is said, "Getting" and so on. Getting a lot is very huge. Even if you get it, it is the happiness of enjoying it for a long time after getting it. Moreover, relying on death, the hand is empty, that is, empty-handed. From getting and so on, no food is taken away, and no residue remains in happiness, not even the thread of the belt, naked, like being robbed by robbers, from this world to another world, isn't getting no difference? Because there is no obstacle of clothes and so on, it shows that life is coming to an end, and one will live longer. Therefore, one should completely exhaust the sins committed in the past by repenting, such as practicing, and cultivate the mind of enlightenment by completely guarding the precepts, and increase the good aspects. As it is said, "The longer you practice the Dharma, the longer the seeds of goodness will grow." Therefore, for those who hinder getting, suspecting whether one should be angry, it is said, "If because of getting" and so on.
If, according to the order of teaching, one thinks that because of getting, survival is shown, sins are exhausted, and one should do good deeds, it is not like that. If one says that one speaks because one has not seen a greater fault, it is said, "For the sake of getting" and so on. For the sake of getting, it is for the reason of getting. If one is angry with the one who hinders it, then the good deeds themselves will be exhausted. As it is said, "All the good deeds accumulated in thousands of kalpas, such as giving and offering to the Sugatas, will be exhausted." The special thing is that the heap of sins arising from intolerance will obviously increase. If so, how can one live long?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་རྙེད་པས་འཚོ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་བདག་གི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ངན་དོན་གྱི་འཚོ་བ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེས་ཀོ་སྟེ་དེ་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འཆབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་དེ་སྐྱོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་དེ་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་བདག་ལ་
འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་སེམས་མ་དང་བས་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་མ་དང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བའང་མི་བྱེད། མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལེན་ཏེ་དོགས་པ་མ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། གཞན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་མ་དད་པ་རག་ལས་ཤིང་བརྟེན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་མ་དད་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་དང་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཁྱོད་བཟོད་ན་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ནའོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་འདྲི་བའོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་ལ་མི་སྙན་སྨྲ་ལ་

【汉语翻译】
如果说，只要能找到足够维持生命的食物就足够了。那么，（佛陀）说了“为了什么”等等。菩萨并非想要不需要为了恶劣众生的生命而活，而是为了使（功德）积累增长，为了使罪业消尽，如果善加利用，能成为消尽罪业的原因。那时，对于那些只会造作不善业的人来说，像那样（的食物）又有什么用呢？第十品。这是（菩萨）认为那只是应该受到谴责的。如果那样的话，虽然如此，但为了阻碍获得（食物），对于那些说我不值得赞扬的人，并不是生起嗔恨心，而是因为那是隐藏功德等等行为的痛苦之因。如果这样，（佛陀）说了“如果”等等。说不悦耳的话就是说不好的名声。如果你的嗔怒是不悦耳的话语，那是因为它揭露缺点并隐藏优点，所以你会被贬低和驳斥，认识到这个原因吗？或者，那个众生因为说不悦耳的话而破坏世界，从而执着于我，自己的心不清净，也会使他人不清净，这就是意思。因此，如果说对说不悦耳的话语感到愤怒，那么在那时，对于他人，对于其他众生说不悦耳的话语，为什么不生气呢？说不悦耳的话语也会使众生堕落，因此，对这个（说不悦耳的话语）也应该有愤怒的态度。这里说了“接受疑惑不信”等等。其他，即对于其他众生不信任是依赖和依靠，是从以其他众生为对象而产生的。它的本体就是那个，因此，不信任是因为依赖于他人。没有信任就是对心不信任和说不悦耳的话语。如果你能忍受，那么忍耐就会产生，这是在询问自己的心。这里说“烦恼生起”等等。如果你的不信任依赖于他人，那么你对那个（不信任）能忍受吗？那时，对于自己说不悦耳的话语

【英语翻译】
If it is said that just finding enough food to sustain life is sufficient. Then, (the Buddha) said "for what purpose" and so on. Bodhisattvas do not want to not need to live for the sake of evil beings, but in order to increase the accumulation (of merit), in order to exhaust sins, if used well, it can become the cause of exhausting sins. At that time, for those who only create non-virtuous deeds, what is the use of such (food)? Tenth chapter. This is (the Bodhisattva) thinking that it is only to be condemned. If that is the case, although it is so, but in order to hinder obtaining (food), for those who say that I am not worthy of praise, it is not to generate anger, but because it is the cause of suffering from actions such as hiding merits. If so, (the Buddha) said "if" and so on. Speaking unpleasant words is speaking of bad reputation. If your anger is unpleasant words, it is because it reveals shortcomings and hides merits, so you will be degraded and refuted, do you recognize this reason? Or, that sentient being destroys the world by speaking unpleasant words, thereby clinging to me, one's own mind is not pure, and it will also make others impure, that is the meaning. Therefore, if it is said to be angry at speaking unpleasant words, then at that time, for others, why not be angry at speaking unpleasant words to other sentient beings? Speaking unpleasant words also makes sentient beings fall, therefore, there should also be an attitude of anger towards this (speaking unpleasant words). Here it says "accepting doubt and disbelief" and so on. Other, that is, distrust of other sentient beings is dependence and reliance, it arises from taking other sentient beings as the object. Its essence is that, therefore, distrust is because it depends on others. Lack of trust is distrust of the mind and speaking unpleasant words. If you can endure, then patience will arise, this is asking one's own mind. Here it says "afflictions arise" and so on. If your distrust depends on others, then can you endure that (distrust)? At that time, for speaking unpleasant words to oneself

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཅིས་མི་བཟོད། ཅིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ལ་རག་ལས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པའི་རྒྱུས་འདིར་གཉི་གར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྱལ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་བློས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ལོག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ནི་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་གཟིར་བའི་མཚན་ཉིད་
ཡང་མི་བདེ་བ་མི་མངའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འགལ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་བཟློག་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་ལ་ཆོས་འདོད་པས་བླ་མ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བླ་མ་གཉེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་ནི་མ་ལྟོ་གཅིག་པ་དང༌། གཉེན་འདབ་དང༌། རུས་ཆགས་དང༌། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བཤེས་ལ་སྟེ་ཕོངས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་རྐྱེན་དག་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་གང༌། ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་ལྷ་དང་མི་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་དང

【汉语翻译】
为何不能忍受？以何种方式呢？烦恼生起依赖于烦恼，这些烦恼的生起是受他者支配的。不信赖依赖于他者本身，忍耐的因由在此二者是相同的，这是它的意义。对于损毁佛像等事物，即使凭借信仰的力量，也不应生起嗔恨之心，如是说。佛像等，损毁是指扰乱。胡言乱语是指以错误的观念说不合道理的话。不应对我等生起嗔恨。为何呢？因为对于佛等，菩萨、圣声闻、独觉等，从邪见显现的自性执着中解脱，没有邪念和贪执，所以没有损害，也认为没有心烦意乱的痛苦。因此，对于损毁佛像等事物，不应生起嗔恨之心。那时，对于做违背佛法之事的人，圣者们理应生起慈悲之心。否则，因为没有差别，只会产生罪恶。如果能够以佛法来阻止，那时就没有过错。对于那些因为贪求佛法而损害上师和父母等的人，也应阻止嗔恨之心的生起，如是说。上师亲友等，上师是指引导佛法之路，使人从不善的方面回头的人。亲友是指同母异父、亲戚、血缘、亲眷等其他关系。对于损害他们的人，以及对于损害贫困之人，也应阻止愤怒。如何阻止呢？如前所述，看到一切都从因缘而生，所有罪过和各种罪恶，如是说。因此，这一切都是由过去的业所产生的果报，享受这些果报，没有任何可以改变的原因。因此，正如其他宗派所说，天神、人类、婆罗门和父亲

【英语翻译】
Why cannot endure? In what way? The arising of afflictions depends on afflictions, and the arising of these afflictions is subject to others. Not trusting depends on others themselves, the cause of patience is the same in both cases, this is its meaning. Regarding those who destroy Buddha images and so on, even with the power of faith, one should not generate anger, as it is said. Buddha images and so on, destroying means disturbing. Nonsense is speaking unreasonably with wrong ideas. One should not generate anger towards us. Why? Because for Buddhas and so on, Bodhisattvas, Noble Hearers, Solitary Buddhas, etc., they are liberated from the self-grasping arising from wrong views, without wrong thoughts and attachments, so there is no harm, and they also think there is no mental distress. Therefore, one should not generate anger towards those who destroy Buddha images and so on. At that time, for those who do things contrary to the Dharma, the holy ones should generate compassion. Otherwise, because there is no difference, only evil will arise. If one can prevent it with the Dharma, then there is no fault. For those who harm teachers and parents, etc., because of craving for the Dharma, one should also prevent the arising of anger, as it is said. Teachers, relatives, etc., the teacher is the one who guides the path of the Dharma and turns people away from the unwholesome side. Relatives refer to those with the same mother but different fathers, relatives, blood relations, kinships, and other relationships. For those who harm them, and for those who harm the poor, one should also prevent anger. How to prevent it? As mentioned earlier, seeing that everything arises from causes and conditions, all faults and various evils, as it is said. Therefore, all of these are the fruits produced by past karma, enjoying these fruits, there is no cause to change anything. Therefore, as other sects say, gods, humans, Brahmins, and fathers

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་དུ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
སེམས་ཡོད་པས་བྱས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པས་སོ། །སེམས་མེད་པས་ནི་དབྱིག་པ་དང་མཚོན་ཆ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་སམ། བོང་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའང་རུང་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་བྱས་ན་སྟེ། ངེས་པར་བྱུང་བ་ན་འདི་ལས་གཞན་གནོད་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་མཐོང་བ་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདམ་བུ་འདམ་སྐྱེས་འབྱུང་གི་སྐམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་འདི་ཡི་ས་དེ་དག་སྟེ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཟོད་པར་གྱིས་སྲན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ད་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སུ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ལ་ལ་ཁ་ཅིག་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པའམ་བརྒྱད་བཀག་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན་སྟེ་འཚིག་པར་འགྱུར་ནའོ། །རྨོངས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་གཉེར་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་སླར་བརྡེག་པ་དང༌། འཁྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་པར

【汉语翻译】
如是宣说，认为为了……等意义造罪也没有罪过，此处并非明显地想要如此主张。 此外，还说，思念事物之真如，不应对众生嗔怒。 所谓“有身者”等，以一切果实之生起者本身，随顺和违逆之集合的特征，确定为因，且该集合也是事物之法，因此在某处具有能力之自性。 其中，
有心所为，是用手和脚等击打；无心所为，是用棍棒、武器和疾病等。对这些也如同有心一般存在作为，差别在于直接和间接所为。 自己因随心所欲，或因土块和墙壁等造成损害而生起也可以。若对有身者造成损害，确定发生时，除此之外没有其他的损害之因。 如此，两种因之集合适时出现，也以正量完全确定在具有心、意、识之身体上显现，因此，彼即是彼生者的处所，而非其他，因为无心者不可能有感受。 因此，凡是某者之生处，则于彼处生起，而非于他处，譬如莲藕生于泥中，而非生于干燥处。 因此，应忍受、应容忍此等道理之境，即刚才所说的损害之自性。 现在，为了共同驳斥二者，为了说不应对任何人嗔怒，故说“有者因愚昧”等。 由于对我和我所执著的颠倒，有者（某些人）会造成损害，即用棍棒等击打或犯下八禁之过失，那是自己所为。若他人造成损害，则对其嗔怒，即会生气。 愚昧者，即完全愚昧，不顾自己所为之业和果之关系，即因无明之障蔽而再次击打，以及努力挣扎等。

【英语翻译】
It is thus declared that it is not manifestly intended here to assert that there is no fault in committing sins for the sake of... and so on. Furthermore, it is said that one should not be angry with sentient beings by contemplating the suchness of things. Regarding "embodied beings" and so on, the characteristic of the collection of those who generate all fruits, both in accordance and in opposition, is determined to be the cause, and that collection is also the dharma of things, therefore it is the nature of having power in some place. Among them,
What is done with mind is striking with hands and feet, etc. What is done without mind is with sticks, weapons, diseases, etc. For these also, there is action as if with mind, the difference being that it is done directly and indirectly. It may also arise from harm caused by one's own willfulness, or by clods of earth and walls, etc. If harm is done to embodied beings, when it is certain to occur, there is no other cause of harm than this. Thus, when the two kinds of causal aggregates occur at the appropriate time, they are also fully ascertained by valid cognition to appear in the body with mind, intellect, and consciousness, therefore, that is the place of birth of that being, and not another, because it is not reasonable for the mindless to have feelings. Therefore, whatever is the place of birth of something, it arises in that place, and not elsewhere, just as a lotus arises in mud, but not in a dry place. Therefore, one should endure and tolerate the nature of harm, which is the object of these reasons, that is, what was just said. Now, in order to refute both in common, in order to say that one should not be angry with anyone, it is said, "Some are deluded," and so on. Because of the inverted attachment to self and what belongs to self, some (certain people) cause harm, that is, striking with sticks, etc., or committing the fault of the eight prohibitions, that is done by oneself. If another causes harm, then one becomes angry with him, that is, one becomes angry. The deluded, that is, completely deluded, do not heed the relationship between one's own actions and their fruits, that is, they strike again because of the obscuration of ignorance, and strive to struggle, etc.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིན་པོས་བརླམས་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་གང་སྐྱོན་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་མེད་པ་དང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་གང་ལ་སྨྲ། འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་
ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གི་ཚུལ་ཉིད་ལ་བསམས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ལས་བྱས། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུས་འཁྱལ་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་པ་བྱེད་གཟིར་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདི་ལ་གཞན་དུ་བདག་གིས་བྱར་ཅི་ཡོད་སྟེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ལས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་རིགས་པའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཏེ་ཤེས་ནས་ཡང་བསོད་ནམས་དག་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ་སྟེ། གང་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །ཕངས་པའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པས་ཞེ་སྡང་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གཅིག་ན་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་བ་ན། ཁྱིམ་དེ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མེ་སོང་ནས་གང་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆད་པར་བྱེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ན་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྫས་གཞན་དམ་ཀྱང་ཚིག་པར་དོགས་པས།
དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བར་རིགས་ཏེ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་བསྩལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་རི

【汉语翻译】
是造作之因。如是，被烦恼魔所迷惑而受其控制者，说其无过失是不可能的，应该对有过失者说。因为这两者都是共同具有过失的缘故。又如是说，应思维自性而止息嗔恚之心。对于“以何”等，是为了什么呢？如果像那样造作了那些果的因之业。“以何”这指的是世俗的说法方式。或者，因为什么原因，由于业具有力量的缘故而漂泊，以及以束缚、鞭打等方式，其他的对方向对方进行损害和折磨。如果真是那样，难道不应该进行补救吗？回答说，已经说了“一切”等，一切痛苦之因都是由业的因缘所生起和进入的。既然如此，为了止息其果，我还能做什么呢？因为对于趋向于产生果的业，任何人都无法阻止。又，这里说这种道理是合理的。如是见到之后，已经说了“如是见到”等，这些有情依赖于业和烦恼而存在。由于无法阻止彼此之间做出不合情理的行为，如是了知之后，也就是知道之后，还要精勤于善业等功德之业。以何种方式获得那样的力量之后，进入正道，那时一切众生都会彼此友爱，并以成办利益和安乐的方式而努力。为了从损害所爱之物的有害之心而止息，以世间的比喻来止息嗔恨，用两个偈颂来表示。已经说了“譬如”等，譬如一个房屋着火时，火从那个房屋蔓延到其他房屋，在有草和树木等生长的地方蔓延，担心其中的其他物品也会被烧毁。
因此，应该将其取出并丢弃，分开处理。如是比喻的道

【英语翻译】
is the cause of creation. Thus, it is impossible to say that someone who is deluded and controlled by the demon of afflictions is without fault, and one should speak to those who have faults. Because both of these share faults in common. It is also said that one should contemplate one's own nature and pacify the mind of anger. Regarding "by what," why is it? If one has acted in such a way as to create the cause of those fruits. "By what" refers to the worldly way of speaking. Or, for what reason, due to the power of karma, one wanders, and others harm and torment each other through bondage, beatings, and so on. If that is the case, shouldn't there be a remedy? The answer is that it has been said "everything," all causes of suffering arise and enter through the causes of karma. Since this is the case, what else can I do to stop its fruit? Because no one can stop the karma that tends to produce the fruit. Also, here it is said that this reasoning is reasonable. After seeing it in this way, it has been said "after seeing it in this way," these sentient beings exist dependent on karma and afflictions. Since it is impossible to prevent each other from doing unreasonable actions, after knowing this, that is, after knowing, one should also strive for virtuous deeds such as meritorious deeds. In what way, after obtaining such power, one enters the right path, at that time all beings will love each other and strive to accomplish benefit and happiness. In order to stop from the harmful mind that destroys beloved objects, one should stop hatred with worldly metaphors, expressed in two verses. It has been said "for example," etc., for example, when a house is on fire, the fire spreads from that house to other houses, spreading in places where there is grass and trees, etc., fearing that other objects in it will also be burned.
Therefore, it should be taken out and discarded, and handled separately. Thus the path of the metaphor

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་སྐབས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ལ་སེམས་ཡིད་ཆགས་ན་སྟེ་ཞེན་པས། ཞེ་སྡང་མེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིན་ལ་མཆེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དེའི་མོད་ལ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འགོང་བར་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བདག་ཉིད་ནི་ལུས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཚིག་པར་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སོང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་མེས་དེ་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མིའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འབྲས་བུའི་ལས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བསད་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བསད་པའི་རིགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ལག་པ་ཙམ་བཅད་དེ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཉམས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། སླར་ཡང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་ལག་པ་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་དེ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མའི་སྡུག་བསྔལ་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོད་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་བདེ་བ་རང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མཁས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འདི་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་
ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་ཏེ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་དེ་འདིར་ཁྱོད་ལ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པར་མི་བྱེད། འཇིལ་བར་མི་བྱེད། འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇ

【汉语翻译】
應當將「如是」等語與上下文聯繫起來理解。如是宣說，以譬喻的方式說明，如果內心對任何事物產生貪戀或執著，嗔恨之火，也就是憤怒之火，就會蔓延，徹底焚燒。對於成為貪戀對象的事物，應立即捨棄，不要拖延，徹底斷除對它的執著。為什麼呢？因為福德的本質就是身體，也就是福德之聚的意思。不要讓它被教法的次第所焚燒殆盡。否則，就像去了別人家裡的物品一樣，也會被嗔恨之火所焚燒。此外，如果人們所遭受的痛苦能夠使眾生免於墮入地獄的果報，這就是獲得了利益，如經文「殺害」等所說。如果被殺害的對象僅僅是被砍斷了手，那麼他不會有任何損失。因為與死亡的痛苦相比，砍斷手的痛苦是微不足道的，所以他會認為自己獲得了利益。同樣，如果遭受鞭打、捆綁、侮辱等痛苦，從而免於墮入地獄的痛苦，那麼就沒有任何損失。這根本不是痛苦，與地獄的痛苦相比，這簡直就是快樂。因此，如果是有智慧的人，就應該對此感到欣慰。如果有人說：「我連極小的痛苦都無法忍受。」那麼，經文「現在的痛苦」等就說明了這一點。如果連拳打腳踢、棍棒擊打等造成的微小痛苦都無法忍受，無法承受，那麼我就要問你：如果真是這樣，為什麼不阻止、不摧毀導致地獄痛苦的根源——從內心升起的嗔恨呢？因為嗔恨正是導致眾生在地獄中遭受痛苦的根本原因，是痛苦的來源。

【英语翻译】
It should be understood by connecting "suchness" and other words to the context. As explained in this way, using the method of illustration, if the mind develops attachment or clinging to any object, the fire of hatred, which is the fire of anger, will spread and completely burn it. For the object that has become the object of attachment, it should be abandoned immediately without delay, and the attachment to it should be completely cut off. Why? Because the essence of merit is the body, which means the accumulation of merit. Do not let it be burned and exhausted by the order of the teachings. Otherwise, like things that have gone to another's house, they will also be burned by the fire of hatred. Furthermore, if the suffering that people endure can save sentient beings from falling into the fruit of hell, this is gaining benefit, as stated in the scriptures such as "killing". If the object being killed is only having a hand cut off, then he will not have any loss. Because compared to the pain of death, the pain of cutting off a hand is insignificant, so he will think that he has gained a benefit. Similarly, if one experiences suffering such as whipping, binding, humiliation, etc., and is thus freed from the suffering of falling into hell, then there is no loss at all. This is not suffering at all, compared to the suffering of hell, this is simply happiness. Therefore, if one is a wise person, one should be pleased with this. If someone says, "I cannot even endure the slightest suffering," then the scripture "present suffering" etc. explains this point. If even the slightest suffering caused by punches, kicks, stick blows, etc. cannot be endured, cannot be sustained, then I must ask you: if this is the case, why not stop, not destroy the root cause of the suffering of hell - the hatred that arises from within? Because hatred is the very root cause of the suffering of sentient beings in hell, it is the source of suffering.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུའི་ལས་བྱས་པས་མི་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བཟོད་པ་ལས་ནི་དེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་ཕྲག་སྟེ་ལན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བཅས་པ་དང༌། དབྱུག་པ་དང་བརྩལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་བདག་གིས་མྱོང་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བདག་གིས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་དག་གི་དོན་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བྱས་སོ་སྟེ་མ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མི་བཟོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས་ཀྱི་མི་འདོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་
ན་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡོད་པར་བསྟོད་པས་གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་ཅི་སྟེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་འབར་བས་རང་གི་རྒྱུད་བུད་ཤིང་ལྟ་བུར་བྱེད། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་པ་བཀག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་བདག་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། བདེ་བར་རྣམ་པར་རྨོངས

【汉语翻译】
应当使嗔恨平息下来。另外，即使不能依赖，但你造了嗔恨的因，即使不情愿也会堕入痛苦，不会产生丝毫果报。从忍耐中才能获得巨大的利益，因此用两句偈颂来教导。说了“为了嗔恨”等，因为嗔恨的自性。同样，无果报地，在众生地域的复活地狱等中，成千上万次地，用棍棒和殴打等因缘来折磨我，即使我经历了痛苦，我也未能成就自己见到或未见到利益的果报，或者我未能成就利益和安乐他人的自性。就这样，仅仅是无意义地在众生地域中经历了成千上万的痛苦。因此，说了现在仍然不应该不忍耐。说了“这”等，这个痛苦不像在众生地域中发生的痛苦那样，而是变成了利益一切众生和安乐的宝藏，因此会成就佛陀。因此，为了消除众生的损害，属于三有，即为了完全平息一切众生的痛苦，应该欢喜这种痛苦，不要不情愿。为了听到他人的功德时洗去嫉妒的污垢。说了“他人”等，赞叹他人具有殊胜的功德，如果仅仅获得欢喜的安乐，那么那时，唉，心啊，你也如实地说出他的功德，为什么不体验欢喜的安乐呢？为什么无意义地让嫉妒的火焰燃烧，把自己的相续当作柴薪一样？因为一切安乐都是贪着的自性。难道不是已经遮止了依赖吗？因此，因为我远离一切安乐，所以也不接受这个，在安乐中完全愚昧。

【英语翻译】
It is appropriate to turn away from anger. Furthermore, even if one cannot rely on it, if you have created the cause of anger, even if unwilling, you will fall into suffering, and no result will arise. From patience, one will gain great benefit, so one should be taught with two verses. It is said, "For the sake of anger," etc., because of the nature of anger. Similarly, without result, in the hells of sentient beings, such as the reviving hell, thousands upon thousands of times, I have been tormented by causes such as sticks and beatings, but even though I have experienced suffering, I have not accomplished the result of seeing or not seeing my own benefit, or I have not accomplished the nature of benefiting and bringing happiness to others. Thus, only meaninglessly, I have experienced thousands of sufferings in the hells of sentient beings. Therefore, it is said that even now, it is not appropriate to be impatient. It is said, "This," etc. This suffering is not like the suffering that occurs in the hells of sentient beings, but it becomes a treasure of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, and therefore it will accomplish Buddhahood. Therefore, to eliminate the harm of beings, belonging to the three realms, that is, to completely pacify all the suffering of all sentient beings, one should rejoice in this suffering and not be unwilling. In order to wash away the stain of jealousy when hearing of the virtues of others. It is said, "Others," etc. Praising others for having superior qualities, if one only obtains the happiness of joy, then at that time, alas, mind, you also truly speak of his virtues, why do you not experience the happiness of joy? Why meaninglessly let the fire of jealousy burn, making your own continuum like firewood? Because all happiness is the nature of attachment. Hasn't reliance been prohibited? Therefore, because I am turned away from all happiness, I also do not accept this, being completely ignorant in happiness.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡིད། །གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་གྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གང་གཞན་སྡུད་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བས་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དགའ་བའི་བདེ་བ་བླང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་བདག་མི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དེ་བདག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདིར། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་མ་སྟོད་པ་བྱེད་པའོ། །བདེ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགོངས་པ་འདིས་ཁྱོད་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པའི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་
བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྲན་ལ་གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤང༌། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་བདག་རང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རང་གི་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲན་གྱི་གླ་རྔན་ལས་ཀྱི་རིན་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལེན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དེ། ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྡང་བ་ཅན་ལ་དེ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་གཉི་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལོག་པའི་ཕན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་དེ་ལ་མི་འདོད་ཀ

【汉语翻译】
若谓：于何何事而生贪著，即与彼彼相合而空虚，则转成痛苦而生起。如是宣说耶？汝说“汝”等之语，非谓遮止一切喜乐，然遮止与罪过相应，为不善之因者。汝依他功德而生之喜乐，无有罪过，非不善之因。是故有乐生，谓于此有乐生，如是故。是故具功德者所现，谓世尊所说之法，知法者所现。又此功德，亦为摄集他者之胜，谓于他之功德生喜，此于功德无有嫉妒，作是念已，亦能摄集他有情。是故于此喜乐，应可受取。然于他人功德，我不能忍，亦无有是事。然赞叹之乐，我不能宣说耶？于此说“于他”等之语，谓于他非不赞叹也。“乐生”者，谓如是故，汝若不欲赞叹他功德所生之乐，尔时则极易堕入疑惑。云何耶？如舍与仆佣工价等。又汝以自乐为因，而舍与自仆等仆之工价，及如是饶益者，谓于应饶益者而饶益之，舍彼等者，以背离故，于他之乐生嗔恚者，亦不应作。以彼亦能成办彼之乐故。如是则见者，谓现世之果，及不见者，谓后世，于他之乐圆满，不能忍受之二者皆退失。又此乃汝之邪分别也，如是显示者，说“自之功德”等之语。若有说汝功德者，尔时于彼不欲耶？

【英语翻译】
If it is said: To whatever things one becomes attached, that very thing becomes empty when combined with it, and it turns into suffering and arises. Is that what is being taught? You say "you" and so on, but it is not that all joys and pleasures are being negated. However, those that are associated with faults and are the cause of non-virtue are being negated. The joy and pleasure that arises from relying on the virtues of others, which is without fault, is not the cause of non-virtue. Therefore, there is the arising of joy, meaning that there is the arising of joy in this, and that is why. Therefore, it is manifested by those who possess virtues, meaning by those who know the Dharma taught by the Bhagavan. Furthermore, this virtue is also the best for gathering others, meaning that by rejoicing in the virtues of others, one is without jealousy towards virtues, and thinking in this way, one can also gather other sentient beings. Therefore, in this, joy and pleasure should be accepted. However, there is no such thing as me being unable to tolerate the virtues of others. However, can I not proclaim the joy of praise? Here, the words "to others" and so on are spoken, meaning that one does not not praise others. "Joy arises" means that because of this, if you do not desire the joy that arises from praising the virtues of others, then at that time you will very easily fall into doubt. How so? Like abandoning giving wages to servants and so on. Furthermore, you abandon giving wages for work to your own servants and so on, and likewise benefiting others, meaning benefiting those who should be benefited, abandoning those, because of turning away, one who is angry at the happiness of others should also not do that. Because that also accomplishes their happiness. Thus, the seen, meaning the result of this life, and the unseen, meaning the next life, both the inability to tolerate the perfection of the happiness of others will be lost. Furthermore, this is your wrong discrimination, as shown by saying "one's own virtues" and so on. If someone speaks of your virtues, then at that time do you not desire that?

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བདེ་བར་འདོད་ལ་ཇི་སྟེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་བདེ་བ་ཡང་མི་འདོད་བྱེད། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འང་གི་སྒྲའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་བ་འདི་མི་འདོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་སུན་འབྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་འབྱོར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་རང་གི་སེམས་མངོན་པར་དང་བས་བྱས་ནས་བདག་རང་གི་བདེ་
བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ད་ཀོ་སྟེ། ད་ལྟ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཕྲག་དོག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་མྱ་ངན་དེས་ཚིག་པ་དེས་སྤྱོ་བའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་བདག་གིས་བདེ་བ་དེ་མི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་ན་ཡིད་དད་པས་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འབུལ་བར་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་མཆོད་བྱ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་

【汉语翻译】
如果想要安乐，如果赞叹他人的功德，那么此时怀着嫉妒之心的意念，连自己的安乐也不想要了。暂且放下他人的安乐吧，这只是语气助词。因此，你对圆满的功德感到嫉妒，不能忍受赞叹者的安乐。此外，就像那样变得安乐一样。如果说你不想要这种安乐，那么为了驳斥这种区别，就说了“一切众生”等等。特别是，发起菩提心后，不能忍受他人圆满的安乐，这是非常可耻的。因为我获得佛果后，要让属于三界的一切众生都获得圆满的安乐，心中这样想着。发起菩提心之后，如果对众生生气，那么以清净之心对待应该信仰的对象，现在又为何生气呢？因此，菩萨不应该背离他人的安乐，心中是这样想的。还有，发起菩提心的人，看到自己的利养和恭敬圆满，内心因嫉妒而感到烦恼和痛苦，为了呵斥这种行为，就说了“三界”等等。或者，即使那样，我也不不能忍受那种安乐。然而，当其他人听到他所说的功德时，内心虔诚，向他们供养利养和恭敬，如果不能忍受这种行为，就说了“供养三界”等等。三界是指欲界、色界和无色界的自性，或者世间所称的天界等自性的三界，这些都包括在内。因为值得供养，所以是应供，应该赞颂。这表明了超越一切，成为了那样的佛陀。如果说众生想要，那么这个“啰”字是

【英语翻译】
If one desires happiness, and if one praises the virtues of others, then at that time, with a mind filled with the defilement of jealousy, one does not even want one's own happiness. Let alone the happiness of others, this is just a particle. Therefore, you are jealous of the perfection of virtues, and you cannot bear the happiness of the one who praises. Furthermore, just as one becomes happy in that way. If it is said that you do not want this happiness, then in order to refute this distinction, it is said, "all sentient beings," and so on. In particular, after generating the mind of enlightenment, it is extremely shameful to be unable to bear the perfect happiness of others. Because after I attain Buddhahood, I will cause all sentient beings belonging to the three realms to attain perfect happiness, thinking this in my mind. After generating the mind of enlightenment, if one becomes angry with sentient beings, then with a pure mind, treat the object of faith, why are you angry now? Therefore, Bodhisattvas should not turn away from the happiness of others, this is what they think in their minds. Also, when someone who has generated the mind of enlightenment sees their own gain and perfect respect, their mind is afflicted and tormented by jealousy, and in order to rebuke this behavior, they say, "three realms," and so on. Or, even so, I cannot bear that happiness. However, when others hear the virtues he speaks of, their hearts are devout, and they offer them gain and respect, if they cannot bear this behavior, they say, "offerings to the three realms," and so on. The three realms refer to the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm, or the three realms of nature, such as the heavens, which are known as the world, and these are all included. Because it is worthy of offering, it is worthy of offering, and should be praised. This shows that it is superior to all, and has become such a Buddha. If it is said that sentient beings want, then this "ra" is

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་མ་མགུ་བར་སྟོན་པར་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྙེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྙེད་པ་ལ་བསམས་ནས། གསོ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ་བ་ཕོངས་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཟད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བཟའ་ཡིས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད་གྱུར་ན་སྟེ། ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །སླར་ཁྲོའམ་དགའ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་དེའི་བདེ་བས་
བདེ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ཀྱི། བདེ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་བྱ་བར་འདོད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་ལ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པར་དམ་བཅས་པ་ལའོ། །སུ་ལ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ། །འབྱོར་པ་ངན་ངོན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཁྱེད་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་ལ་སྡང་བས་བདག་ཉིད་འཛོམས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་ཁྱོད་མི་བཟོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་

【汉语翻译】
颠倒地看待，不满足，对导师进行侍奉，这表明也是一种获得。其余部分很容易理解。考虑到获得，说了“需要养育”等等。你所要养育的贫困的儿子等等，你亲自养育的那些，你应当布施，因为那会耗尽你的财富。因此，你的亲戚会供养，你的妻子会供养，像那样的男子如果获得，获得之后难道不会高兴吗？这是委婉的询问。再次是生气或者不高兴的意思。像那样也结合具体情况，因为一切众生都被我所拥有，因此他们的快乐理应是快乐。然而，我发誓要让那些众生成为佛，而不是其他的快乐。对于这种疑虑，说了“那是什么”等等。那些也不是真实的，因为，我今天在一切救护者面前，走向善逝本身，并且邀请中间的快乐作为客人，这样发誓的。即使那样，如果那样，发起菩提心就是希望那些众生证得菩提，成为佛，难道是不希望其他的世间和出世间的意义吗？如果真的不希望那样，那么菩提心也会退失，这样说的。对此，菩提心存在于自身，因为菩萨违背誓言。对谁而言呢？对于那些对他人财富生气的人，对于贫困、获得和尊敬衰败的人。像那样造成损害是菩萨的善行退转的原因。此外，即使他人没有圆满的获得和尊敬，但那事物也不会发生在你身上，那为何无缘无故地憎恨他，努力为了自己圆满的目的呢？这样开示的。说了“如果”等等。如果，你无法忍受的那个众生，他所依赖的事物没有获得，即使那样也住在施主家。

【英语翻译】
Seeing things in reverse and being dissatisfied, serving the teacher, this indicates also a kind of gain. The rest is easy to understand. Considering the gain, it is said "needs to be nurtured" and so on. Those poor sons and so on that you are to nurture, those that you nurture yourself, you should give away, because that will deplete your wealth. Therefore, your relatives will provide, your wife will provide, if a man like that gains, after gaining, wouldn't he be happy? This is a euphemistic question. Again, it means being angry or unhappy. Like that, also combine it with the specific situation, because all sentient beings are possessed by me, therefore their happiness should be happiness. However, I vow to make those sentient beings Buddhas, not other happiness. Regarding this doubt, it is said "what is that" and so on. Those are also not true, because, today in front of all protectors, I go to the Sugata himself, and invite the happiness in between as a guest, thus vowing. Even if that is so, if that is so, generating Bodhicitta is hoping that those sentient beings attain Bodhi, become Buddhas, is it not wishing for other worldly and transmundane meanings? If you really don't wish that, then the Bodhicitta will also decline, thus it is said. Regarding this, Bodhicitta exists in oneself, because the Bodhisattva violates the vows. For whom? For those who are angry at the wealth of others, for those whose poverty, gain, and respect decline. Causing harm like that is the cause of the Bodhisattva's virtuous deeds declining. Furthermore, even if others do not have complete gain and respect, but that thing will not happen to you, then why hate him for no reason, striving for your own perfect purpose? Thus it is shown. It is said "if" and so on. If, that sentient being that you cannot tolerate, the thing that he relies on is not obtained, even then he lives in the house of the benefactor.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་དེས་རྙིད་པའང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱིན་དང་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ། ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ནི་མཁས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་དད་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་
རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ། གང་གི་དབང་གིས་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། དེས་ཏེ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དོར་རམ། འོན་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་དག་གི་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་ལམ་དད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རང་གི་ཡོན་ཏན་དོར་བའམ། ཇི་སྟེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་དག་ལས་མི་བླང་བར་བྱ་བའམ། རྣམ་པ་གང་གིས་འདིར་ཁྱོད་མགུ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་གང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མགུ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་གཞན་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ནི་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ལའང་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ་དེ་དག་བདག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་གེགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང། འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་རིགས། ལེགས་པར་བྱས་པ་བྱེད་

【汉语翻译】
变成那样你得到了什么？无论如何它都会衰老，即使住在家里，那个东西也不是你的。因此，无论给予或不给予，它有什么用呢？你一点也不需要它。因此，智者应该对它保持中立。此外，暂时也应该这样观察，如“福德和”等所说，布施者和施主等以极大的信心所获得的财富和恭敬，用它们供养了谁的福德为什么要舍弃呢？凭借谁的力量，他获得了财富和恭敬，那是先前业力所造成的成熟显现，以及由此产生的极度欢喜，或者舍弃了布施者和施主吗？或者依靠谁而生起这些信心，为了让这些众生对我产生信心而舍弃自己的功德吗？如果能够获得财富，也不应该从他们那里获取吗？用什么方式才能让你在这里不感到满足呢？因为福德等是无法逆转的，而且对于抓住能够获得的财富，也说了“如果那一切你都没有”等过失，所以没有丝毫满足的理由。如果还有其他人拥有圆满的财富和恭敬，但自己却没有，那时想着不要让那些发生在别人身上，认为那些是自己的原因，因此说了“你用自己”等，容易理解，无论是什么痛苦，那些全部都是从罪恶中产生的，显现欲望的障碍也是痛苦，因为说了“寻找想要的东西却没有找到也是痛苦”。凡。
离欲者，
行罪业而生。
将会这样解释。无论是什么，那些全部都是从福德中产生的，像那样做了之后，想要快乐的人们应该努力行善。“凡。
行福德者欲乐。”
因为将会这样解释。那么，怎么能与所做的福德竞争呢？做好事

【英语翻译】
What did you get from becoming like that? In any case, it will age, even if you live at home, that thing is not yours. Therefore, whether given or not given, what is the use of it? You don't need it at all. Therefore, the wise should remain neutral towards it. Furthermore, one should also examine it in this way for a while, as it is said, "Merit and," etc. The wealth and respect that the giver and the patron, etc., have gained with great faith, why should one abandon the merit of offering to someone with them? By whose power did he gain wealth and respect, that is the manifestation of the ripening of previous karma, and the extreme joy arising from it, or did he abandon the giver and the patron? Or relying on whom these faiths arise, in order to make these beings have faith in me, does he abandon his own merits? If one can gain wealth, should one not take it from them? In what way can you not be satisfied here? Because merit and so on cannot be reversed, and also for grasping the wealth that can be obtained, it is said that there are faults such as "If you do not have all of that," so there is no reason for satisfaction at all. If there are others who have perfect wealth and respect, but I do not have them, then thinking, "Do not let those happen to others," thinking that those are my cause, therefore it is said, "You with yourself," etc., it is easy to understand, whatever suffering, all of those arise from sin, and the obstacle to manifesting desire is also suffering, because it is said, "Seeking what one wants but not finding it is also suffering." Whoever.
Those who are free from desire,
Will be born to practice sin.
It will be explained like this. Whatever it is, all of those arise from merit, having done that, those who desire happiness should strive to do good deeds. "Whoever.
Those who do merit desire happiness."
Because it will be explained like this. Then, how can one compete with the merit that has been done? Doing good deeds

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འགྲན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་
ཁྱོད་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་དགའ་བ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ན་རེ་ཞིག་དེ་ལ་མི་འདོང་པ་བྱུང་ཡང་གྱུར་མོད། ཁྱོད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཅིར་འགྱུར། ཡང་གཞན་ལ་གྱུར་རུང་མ་གྱུར་རུང་བདག་གི་ཅུང་ཟད་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། མི་འགལ་བའི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་མོད་ཅེས་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དགྲ་ལ་མི་དགའ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་བདེར་ཅི་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་འདོད་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་དེ་གལ་ཏེ་འཚོངས་པར་དང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཕུང་བ་ཅི་ཡོད། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་ཕུང་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཕུང་ན་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་མཆིལ་པ་མི་བཟད་གཟེ་བ་ཆེར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཉ་བས་བཏབ་པའི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཉ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉ་བ་སྟེ་དེས་བཏབ་པ་ནི་བཏབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཉ་བ་གང་གིས་ཉ་བ་ཉ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཁྱོད་བཟུང་ནས་བུམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཚེད་དེས་ཏེ་སྐོལ་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འདོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པས་སྡུག་
བསྔལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ། བསྟོད་དང་གྲགས་

【汉语翻译】
希望自己得到安乐，认为这是值得争胜的事情。 另外，还应该这样询问：如果你的仇敌成为嗔恨的对象，你仅仅因为希望，就产生了不高兴、不情愿，即使暂时对他产生了不愉快，那对你又有什么影响呢？或者，不管对别人有没有影响，我稍微有一点点需要，这样来迎接别人的想法的疑惑。 “你”等等，指的是你所希望的就是欲望，也就是想要实现的意思。 如果仅仅因为这一点不会成为原因，那么这没有原因，就是无因的意思，不矛盾就不会产生。 即使已经这样了，也应该在承认之后再说，所以说了“如果”等等。 假设，如果你的愿望实现了，你的仇敌不高兴，即使这样，他遭受痛苦，你又有什么快乐呢？一点也没有，所以这个愿望是没有必要的。 如果说，因为他痛苦，我高兴，这才是必要的。 那么，说了“如果”等等，即使那样，如果以他人受苦为乐是值得的，是必要的，那么，那时还有什么比这更糟糕的呢？ “什么”是指特别的，这本身就是巨大的毁灭。 怎么样这才是没有意义的呢？ 说了“烦恼”等等，因为这个，也就是像这样，认为别人毁灭也可以，这样的心，像令人厌恶的脓血一样，是非常可怕的。 变成了什么样呢？ 烦恼渔夫所设下的，烦恼本身就像渔夫一样行事，所以是渔夫，他所设下的就是设下的。 烦恼渔夫像渔夫对鱼一样，地狱的狱卒，阎罗王的使者抓住你，在水泡中，也就是众生地狱的一种，煮你，也就是烧煮、折磨你。 所以，不要希望这样，是这样想的。 赞颂等等的障碍产生痛苦，这也是没有经过思考的缘故，这样来接近地显示。 赞颂和名声

【英语翻译】
Hoping to attain happiness for oneself is considered a worthy pursuit of victory. Furthermore, one should inquire thus: If your enemy becomes the object of hatred, and merely because of your wish, displeasure and unwillingness arise, even if some unpleasantness temporarily occurs to them, what effect does that have on you? Or, regardless of whether it affects others or not, I have a slight need for it, thus addressing the doubts in others' minds. "You," etc., refers to your wish, which is desire, meaning the desire to achieve. If it doesn't become a cause merely because of that, then this has no cause, meaning it is causeless; without contradiction, it will not arise. Even if it has already become so, it should be stated after acknowledging it, so "if," etc., is said. Suppose, if your wish is fulfilled and your enemy is unhappy, even so, what happiness do you have in their suffering? None at all, so this wish is unnecessary. If you say, "Because they suffer, I am happy, this is necessary," then "if," etc., is said. Even so, if taking pleasure in the suffering of others is worthwhile and necessary, then what could be worse than that? "What" refers to the particular, this itself is a great destruction. How is this meaningless? "Afflictions," etc., is said, because this, that is, like this, thinking that it is okay for others to be destroyed, such a mind, like repulsive pus and blood, is very frightening. What has it become like? Set up by the fisherman of afflictions, the afflictions themselves act like a fisherman, so it is a fisherman, what he has set up is set up. The fisherman of afflictions, like a fisherman to a fish, the guards of hell, the messengers of Yama seize you, and in a bubble, that is, a type of hell for beings, they cook you, that is, they boil and torment you. Therefore, do not wish for this, this is what is thought. The obstacles of praise, etc., cause suffering, this is also because of not having thought about it, thus closely showing. Praise and fame

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཁས་པ་དག་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཚེ་འཕེལ་བ་དང༌། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་འགའ་ལ་ཡང་མི་མཁོའི། རང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་འདི་དག་འགྱུར་ལ་རང་དོན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ནི་གཞན་དུའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ། གལ་ཏེ་རང་གི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཤེས་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི་ཆང་དང་རྒྱན་པོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་སྨོས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་བ་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་གནས་ན་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་སློང་མོ་གཞན་དག་གིས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི། མིག་གདངས་པའི་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྩྭ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བདག་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གིས་གྲགས་པ་འགྲོ་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་
བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བཟའ་ཞིང་མྱུ

【汉语翻译】
说了“等”字等等。五种意义是智者认为是丈夫的意义，即是说，福德和寿命增长，力量增长，获得无病，获得身体安乐，赞颂等等对那些中的一些也不需要。如果变成自己的意义，这些就会改变，了解自己的意义就是具有智慧，对其他人也会变成其他，这是对自己使用的。如果了解自己的意义，也是那样，但因为不是了解自己意义的方法，所以没有另外指示。所谓“具慧”是因为与那个场合有关联，所以也指示了那个。那么，没有心安乐吗？因此，难道不应该一定抓住吗？如果这样问，这里说了“装饰等”等等。心安乐就是心快乐，如果仅仅想要那些，就必须依止酒和赌博和妓女和别人的妻子等等。听闻正法等的心安乐，包含在所说的福德中，所以没有过失。因此，因为心安乐的缘故，赞颂等使孩童之辈高兴，不是应该接受的。即使那样，赞颂等是孩童之辈的语言，为了被称为著名的意义，说了“等”字等等。有些愚昧的人，即使那种功德住在离自己非常遥远的地方，也被帝释天等的功德，其他乞丐们赞颂，以睁开眼睛的容貌，为了追求名声，像草一样布施大象和马等的财富。同样，心中想着具有那些功德，自己像帝释天一样从战胜敌人中产生，自己所拥有的名声会广泛流传，如此执着，难以忍受地前往战场杀戮。这在胜义上没有丝毫必要，因为在其他方面是颠倒分别，所以这样指示。说了“用词句”等等，赞颂等所说的词句，也就是文字，吃什么，闻什么呢？

【英语翻译】
It is said, "etc." and so on. The five meanings are considered by the wise to be the meaning of a husband, that is, the increase of merit and longevity, the increase of strength, the attainment of freedom from disease, the attainment of bodily happiness, praise, etc., are not needed by some of those. If it becomes one's own meaning, these will change, and understanding one's own meaning is to have wisdom, and for others it will become other, which is used for oneself. If one understands one's own meaning, it is also like that, but because it is not a method of understanding one's own meaning, it is not indicated separately. The so-called "intelligent" is also indicated because it is related to that occasion. Then, is there no mental happiness? Therefore, shouldn't it be grasped for sure? If you ask this, here it says "decoration etc." and so on. Mental happiness is mental pleasure, and if you only want those, you must rely on alcohol and gambling and prostitutes and other people's wives, etc. The mental happiness of hearing the Dharma, etc., is included in the merit mentioned, so there is no fault. Therefore, because of the cause of mental happiness, praise, etc., makes children happy, it is not something to be accepted. Even so, praise, etc., is the language of children, and for the sake of being called famous, it says "etc." and so on. Some ignorant people, even if such qualities reside far away from themselves, are praised by other beggars with the qualities of Indra, etc., with open-eyed faces, in order to pursue fame, they give away wealth such as elephants and horses like grass. Similarly, thinking in their hearts that they possess those qualities, they arise from victory over enemies like Indra, and the fame that they possess will spread widely, so they cling to it, and go to the battlefield to kill with unbearable difficulty. There is no need for this in the ultimate sense, because it is a reversed distinction in other respects, so it is indicated in this way. It says "with words and phrases" etc., what do the words and phrases, that is, the letters, that are said in praise etc., eat and smell?

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་རུང་ངམ། གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ན་གྲགས་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཀོ་སུ་ལ་བདེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ། བྱེ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་བུས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྩེ་བ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཤིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཟིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གཟིར་བས་ངའི་ཁང་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རྗེར་ཆོ་ངེས་འདེབས་པའོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་ལྟར་འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་ཉམས་ན་སྟེ་རྣམ་པར་བཅོམ་ན། རང་གི་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞུགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་སྣང་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདིར་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དུ་དཔྱད་ན་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིན་གསུངས་པ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་མེད་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཏེ་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་སུ་ཕ་རོལ་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་སྟེ་བསམས་པ་དེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་ན་དེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་
ཟད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་ལའམ། བདག་ལ་དགའ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ཅི་ཞིག་འོངས་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དགའ་བ་དེ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་བདག་གིས་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་བདེ་བས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆ་ཤས་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། འདིར་བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
这可以吗？如果为了名声而死，那么听到名声所产生的快乐对谁有好处呢？因此，这就像小孩子的游戏一样，这是近似地说明。说了“沙子”等等。有些小孩子用泥土做的房子非常高兴和尽情玩耍，但有些人却破坏了它，被巨大的痛苦所笼罩，极度痛苦地折磨着，哭喊着“我的房子被毁了”，发出可怜的哀嚎。就像那个例子一样，这里也说了。同样，如果赞美和名声消失了，也就是被摧毁了，自己的心被痛苦所侵袭，就像小孩子一样显现。如果仔细观察，这里也没有任何属于我的东西被任何人破坏，应该这样思考。另外一种观察方式是，这就像小孩子说的话一样，就像诗句一样说了。“暂时”等等就是这样。声音是表达的本质，因为是外在的事物，所以没有心，没有心，因为它的本质就是那样。那个声音对我赞美的心，也就是表达我的赞美的想法是不可能有的，那是不可能发生的。那么，它怎么会使心感到快乐呢？说了“对我，他人”，意思是天生就是为他人着想的。“名声”的意思是，这也是没有意义的，表达了不想要。“对我快乐”是明显想要的。那就是，如果认为那个想法是快乐的原因，那么因为那也没有关系，所以只是小孩子的行为而已。为了说明没有关系，说了“其他”等等。因为对其他众生，或者对我快乐存在于他人的相续中，那又有什么用呢？对我一点好处也没有。为什么呢？就是因为那个原因。快乐是什么，是赞美者自己的快乐，而不是他人的。因此，份额是存在于他人相续中的快乐，从那里面只有一点点，也就是我得不到。虽然如此，菩萨们因为他人的快乐而感到快乐，那为什么他们不能从中分得一份呢？这里说了“以快乐”等等。

【英语翻译】
Is that okay? If one dies for fame, then who benefits from the happiness that comes from hearing fame? Therefore, it is shown to be similar to children's games. It is said, "Sand," and so on. Some children are very happy and play to their heart's content with houses made of dust, but when some destroy them, they are seized by great suffering and tormented by extreme distress, crying out, "My house has been destroyed!" and wailing pitifully. Just like that example, it is said here as well. Similarly, if praise and fame diminish, that is, are destroyed, one's own mind, afflicted by suffering, appears like a child. If one examines carefully, here too, nothing that belongs to me has been destroyed by anyone, one should contemplate in this way. Another way to examine it is that this is like a child's words, as it is said in verses, "For a while," and so on. Sound is the nature of expression, and because it is an external object, it is without mind, and without mind, because its essence is that. That sound, the mind of praising me, that is, the thought of expressing my praise, is impossible, it cannot happen. How then can it make the mind happy? It is said, "To me, another," meaning one who is naturally considerate of others. "Fame" means that this too is meaningless, expressing unwillingness. "Happiness to me" is what is clearly desired. That is, if one thinks that that thought is the cause of happiness, then because that too is unrelated, it is merely a child's behavior. To show that it is unrelated, it is said, "Other," and so on. Because what comes of happiness to other sentient beings, or to me, existing in the continuum of others? It is of no benefit to me at all. Why? It is for that very reason. What happiness is, is the happiness of the one who praises, not of others. Therefore, a share is the happiness that exists in the continuum of others, and from that, only a little bit, that is, I do not obtain. Although that is so, bodhisattvas are happy because of the happiness of others, so why do they not obtain a share of that? Here it is said, "With happiness," and so on.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་བདེ་བས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྟེ་གཞན་དགའ་བས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གཞན་མངོན་པར་དང་བས་ནི་གཞན་ལ་སླར་དགའ་ཞིང་གཞན་ལ་དད་པས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བདག་བདེ་བ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་བསྟོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་བདེ་བས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྟེ་དེ་གཞན་ལ་དགའ་བས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་མི་འཐད་ཅིང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟོད་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ལ་གོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བསྟོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ལེགས་པ་སྟེ་དགེ་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྟེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །
དེ་དག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སྟེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང༌། བདག་ཁོ་ན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟོད་ལ་སོགས་གཞོམ་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལས་བདག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཞུགས་ཤིང་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་མིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་པ

【汉语翻译】
说，如果他人的安乐能使自己也获得安乐，那么对于一切众生，也就是他人因喜悦而获得安乐，也同样应该去做。为什么我对于他人显现的欢喜，也就是他人因再次欢喜和信任而获得安乐的众生，我却不感到安乐呢？因此，这只是说说而已，并非真实，为了显示这一点，所以说了“因此”等。因为除此之外没有其他理由。因为如此分别念“赞美我”，就会对自己产生欢喜，而不会因他人的安乐而感到安乐。而且，不仅仅是他不会因他人欢喜而感到安乐，而且按照如此指示的次第，自己也觉得不合理且没有关联，所以这些都只不过是小孩子的游戏而已。
此外，为了近似地显示，想要赞美等实际上是在为自己招致损害，所以说了“赞美等”等。这些赞美等是我的优点，也就是善。或者说，善是完全守护善的一面。同样，厌倦是对轮回痛苦的厌倦，摧毁是指摧毁。不仅如此，而且对具有功德者产生嫉妒，也就是认为自己应该更加具有功德，因此隐藏他人的功德，或者无法忍受他人的功德。圆满是指获得和恭敬等的自性。使之愤怒是指无法忍受那些。认为只有自己才具有更多的功德，只有自己才拥有所有的圆满，而其他人则不是这样。因为赞美等会产生那些过失，因此为了摧毁赞美等，也就是为了驳斥，哪些众生会亲近，也就是努力。堕入恶趣是指众生堕入地狱等。为了从中守护自己，也就是为了救护，难道不是为了守护的理由而进入并努力吗？因此，那些是善知识，因为不会造成损害，所以对于制造获得等障碍者，各种

【英语翻译】
said, if the happiness of others makes oneself also happy, then for all beings, that is, others who become happy through joy, one should do the same. Why am I not happy for the beings who are happy because of the joy shown by others, that is, others who become happy through renewed joy and trust? Therefore, this is just talk, not reality. To show this, he said, "Therefore," etc. Because there is no other reason besides this. Because by thinking "Praise me" in this way, one will feel joy for oneself, and will not feel happy because of the happiness of others. Moreover, not only will he not feel happy because of the happiness of others, but according to the order of such instructions, he himself feels unreasonable and unrelated, so these are just children's games.
In addition, in order to approximately show that wanting to praise, etc., is actually causing harm to oneself, he said, "Praise, etc." These praises, etc., are my merits, that is, virtue. Or, virtue is completely guarding the side of virtue. Similarly, weariness is weariness of the suffering of samsara, and destruction refers to destruction. Not only that, but also jealousy arises towards those who have merits, that is, thinking that one should have more merits, therefore hiding the merits of others, or unable to bear the merits of others. Perfection refers to the nature of obtaining and respect, etc. Making angry means unable to bear those. Thinking that only oneself has more merits, only oneself has all the perfections, and others are not like that. Because those faults arise from praise, etc., therefore, in order to destroy praise, etc., that is, in order to refute, which beings will approach, that is, strive. Falling into the lower realms refers to beings falling into hell, etc. In order to protect oneself from it, that is, in order to save, isn't it entering and striving for the reason of protection? Therefore, those are virtuous friends, because they do not cause harm, so for those who create obstacles to obtaining, etc., various

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་འཆིང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགོས་པ་ནི་ཐར་པའི་འདོད་པ་ལ་འཆིང་བ་མི་རིགས་པའོ། །བདག་བཅིངས་པ་ལས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་དགྲ་བོ་མངོན་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་དགའ་བའི་གནས་དག་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་སྟེ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་སྒོ་འཕར་ཉིད་དེ་སྒོ་གླེགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སོན་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོའོ། །དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡང་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དགེ་བའི་གེགས་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བཞག་ལ། འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་སྟེ་སྲོན་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟེ་འབད་རྩོལ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དོར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པ་འདི་ལ་བཟོད་ཅིང་སྲོན་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་འདི་ལ་གེགས་བྱས་པར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཉེ་

【汉语翻译】
为了显示在任何情况下我都不应该生起愤怒之心，所以说了“我已解脱”等等。对于想要完全解脱的人来说，获得和尊敬等同于束缚，因为它们是贪恋的处所。不需要的是，对于想要解脱的人来说，束缚是不合适的。我从束缚中解脱出来，轮回是痛苦的特征吗？从获得等等的自性中，敌人显现出来，想要做善知识的事业，从而使我解脱，也就是分离。对于那些极度有益、令人喜悦的处所，我怎么会生气呢？这样想是不合适的。那怎么会不合适呢？说了“我”等等，因为对获得和尊敬非常执着。对于想要从轮回的痛苦中解脱出来的人来说，哪一位殊胜的补特伽罗变成了门扇，也就是门闩，也就是成熟了呢？从哪里成熟呢？就像诸佛的加持力一样强大。对此我怎么会生气呢？也说了要阻止对摧毁善业者的憎恨。“这是制造福德障碍者”等等。心里这样想：这个人制造了善业的障碍。在这里，不应该憎恨制造福德障碍者。为什么呢？因为忍耐等同于成熟和相等，如果没有好好修持的苦行，那是因为它是所有善业的原因。因为说了“没有像忍耐一样的苦行”。对此，难道不是安住在这种努力中并加以修持吗？如果对像制造福德障碍者一样的过失，福德的近因安住在那里而生气，那么自己就变成了制造福德障碍者，这样说了。如果是“我”等等，也就是说，如果自己没有忍耐自己不忍耐的过失，那么那时自己，而不是别人，就完全制造了这种福德的障碍。为什么呢？因为想要把福德的障碍者显现为福德的原因，所以接近。

【英语翻译】
In order to show that I should not have an angry mind in any case, it is said, "I am liberated," and so on. For those who want to be completely liberated, gain and respect are like bonds, because they are the place of attachment. What is not needed is that bondage is not appropriate for the desire for liberation. Am I bound, and is samsara the characteristic of suffering? From the nature of gain and so on, enemies appear, wanting to do the work of a virtuous friend, thus liberating me, that is, separating me. How can I be angry with those places that are supremely beneficial and delightful? It is thought that it is not appropriate. How is that not appropriate? It is said, "I," and so on, because of being very attached to gain and respect. For those who want to be liberated from the suffering of samsara, which special person has become the door leaf, that is, the latch, that is, matured? From where does it mature? It is like the great power of the blessings of the Buddhas. How can I be angry with that? It is also said that hatred towards those who destroy virtue should be prevented. "This is the one who creates obstacles to merit," and so on. Thinking in this way: This person has created obstacles to virtue. Here, it is not appropriate to hate those who create obstacles to merit. Why? Because patience is equal to maturity and equality, and if there is no asceticism that is well practiced, it is because it is the cause of all virtuous deeds. Because it is said, "There is no asceticism like patience." In this regard, is it not abiding in this effort and practicing it? If one is angry at the cause of merit, which is close by, because of a fault like creating obstacles to merit, then one becomes the one who creates obstacles to merit, so it is said. If it is "I," and so on, that is, if one does not tolerate the fault that one does not tolerate, then at that time, oneself, and not another, has completely created this obstacle to merit. Why? Because one wants to manifest the one who creates obstacles to merit as the cause of merit, so one approaches.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བར་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ནི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ་སྟེ། དེ་ལག་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་གེགས་སུ་བརྗོད་དོ། །གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ན་མིང་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་ཟད་དོ། །
བསྟན་པའི་དོན་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་བདག་འགའ་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སློང་མོ་པ་སློང་བར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ལ་ལའི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ཚེ་གེགས་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། གཞན་ཡང་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཕྲད་པ་ན་དགའ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དཀོན་པ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བའམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕར་གནོད་པ་མ་བྱས་ན་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ན་བདག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འགའ་ཡང་སྟེ་གཅིག་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཏུ

【汉语翻译】
处于中间状态，是因为靠近的缘故。或者，这可以与“这是功德之因”相连。如果成为功德的障碍，这怎么会成为功德之因呢？如果说那本身就是障碍，那么，说了“凡是缺少什么”等等。任何事物，凡是想要显现为果的，凡是想要显现为因的，如果缺少什么就不会产生。那没有掌握的想要显现的果，不是它的产生之因。因为那与随之而行和相背而行是相应的。同样，对于处于当下的情况，那产生者怎么能说是所要产生的障碍呢？说是障碍之因。对于那样的形态，如果也那样进行称谓，那只是对名称的错误理解。

通过显示教义的意义的譬喻来阐明，说了“在时机”等等。例如，当一些施主正值布施之时，乞丐前来乞讨，不能说是布施的障碍。因为，那正是布施之因。对于想要出家的人，当与能使之出家的人相遇时，在那时接受出家的戒律等等的自性，不能说是障碍。然而，那正是因，因为没有它，那不会产生。因此，对于处于当下的情况，也应当观察。

第十一品。此外，因为忍辱之因非常稀少，所以当与之相遇时，理应仅仅感到欢喜，为了显示这个，说了“在世间”等等。总的来说，在一切世间，乞讨的人变得非常众多。因此，在进行布施时，不会退转。而作损害的人则不是那样，因此那些是稀少的。在成千上万的人中，如果有什么情况，或许会有一些出现，或许没有。为什么会那样呢？说了“例如”等等。因为如果不作损害，也就是说，如果从损害他人中退回，那么自己没有理由，谁也不会作损害。因此，因为非常稀少，并且极其

【英语翻译】
Being in an intermediate state is because of being close. Or, this can be connected with "This is the cause of merit." If it becomes an obstacle to merit, how can this become the cause of merit? If it is said that that itself is an obstacle, then it is said, "Whatever is lacking," and so on. Any thing, whatever is desired to appear as a result, whatever is desired to appear as a cause, if something is lacking, it will not arise. That fruit that is desired to appear without being grasped is not the cause of its arising. Because that is in accordance with going along with it and going against it. Similarly, for the situation at hand, how can that which produces be said to be an obstacle to what is to be produced? It is said to be the cause of the obstacle. If one also uses terminology in that way, then it is merely a misinterpretation of the name.

Clarifying the meaning of the teachings through the door of showing examples, it is said, "At the time," and so on. For example, when some patrons are about to give alms, it cannot be said that a beggar begging is an obstacle to giving. Because that is the very cause of giving. For someone who wants to become a renunciate, when meeting someone who can cause them to become a renunciate, at that time, the nature of taking vows of renunciation, etc., cannot be said to be an obstacle. However, that is the very cause, because without it, that will not arise. Therefore, one should also observe the situation at hand.

Eleventh Chapter. Furthermore, because the cause of patience is very rare, it is appropriate to feel only joy when encountering it, to show this, it is said, "In the world," and so on. In general, in all the world, those who beg have become very numerous. Therefore, when giving alms, one does not turn back. But those who do harm are not like that, therefore those are rare. Out of thousands, if there is some situation, perhaps some will appear, or perhaps not. Why is that so? It is said, "For example," and so on. Because if one does not do harm, that is, if one turns back from harming others, then one has no reason oneself, and no one will do harm. Therefore, because it is very rare, and extremely

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ངལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་བཞིན་དུ་ངལ་བ་མ་བྱས་པར་ཐོབ་པའི་དགྲ་ལ་བདག་གིས་འདོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ན་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལེན་དུ་ཕན་གདགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་
པ། འདི་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིས་གྲོགས་སུ་བྱས་པས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གེགས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། འདིས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་གཉི་གས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟེན་པའི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་ཐོག་མར་ཕུད་བདར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བསམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཇུག་ན་དེ་དེ་ལྟར་རིགས་ན། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ། གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་གནོད་པར་བརྩོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དགྲ་འདི་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་མི་མངའ་བའི་དགེ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་སྟེ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཡང་བསམ་པ་དེས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པའང་མེད་ལ། འདི་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དགྲ་བོ་མཆོད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །ཞེ་ན། སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་མ་བཟློག་ན་ཇི་ལྟར་བ

【汉语翻译】
说的是，为了利益而施加损害，应当感到非常高兴。因此说了“因为辛劳”等等。无论何时，以何种方式遇到施加损害的人，那时就应当像在家中发现宝藏一样，对于不费力气就得到的敌人，我应当感到满意。菩提行是佛陀自身圆满资粮的助缘。像这样，为了殊胜之人的利益而助益，为了知恩图报，理应接受并施以利益，这是所要表达的。说了“此与我的”等等。因为他以此助益，是因而不是障碍，因此我修习了忍耐，而且他也施加了损害，这是二者共同产生的。这个“此”是为了成就而助益和依止的忍耐的果实，是获得福德的特征。首先应当对此，也就是对法友进行筛选。例如，就像菩萨以慈悲的力量为五比丘发愿一样，我也应当发愿。其中所说的原因是“因为”。如果仅凭那个想法就能进入，那那样是可以的。然而，怀疑的是，这个人是怀有损害之心的。说了“如果修忍”等等。因为没有菩萨要修忍的想法，却努力施加损害，所以即使是善因，这个敌人也不值得供养。如果那样，那么对于成就无需努力的善的因，也就是殊胜之法圣教的特征，为何要供养呢？因为那也缺乏那个想法，所以认为不值得供养。如果对于殊胜之法没有想法，因此也没有施加损害的想法，而对此却显现出相反的情况，因此说了“如果这个敌人”等等。如果想到这个敌人怀有施加损害的想法，那么不应当供养敌人，不应当以布施来侍奉。如果这样，就像医生一样，如果不阻止对施加损害者的愤怒之心，那又如何呢？

【英语翻译】
It is said that one should be very happy to inflict harm for the sake of benefit. Therefore, it is said, "Because of labor," and so on. Whenever and in whatever way one encounters someone who inflicts harm, at that time one should be satisfied with the enemy who is obtained without effort, like finding a treasure in one's home. Bodhicitta practice is a help in the near perfection of the Buddha's own accumulation. In this way, it is reasonable to accept and benefit those who help in the cause of a supreme person, in order to be grateful, as has been shown. It is said, "This and mine," and so on. Because he has helped in this way, it is a cause and not an obstacle, therefore I have practiced patience, and he has also inflicted harm, which is produced by both. This "this" is the fruit of patience that has helped and relied upon for accomplishment, and is the characteristic of obtaining merit. First of all, one should select this, that is, a Dharma friend. For example, just as the Bodhisattva made aspirations for the five monks with the power of loving-kindness, so should I make aspirations. The reason given for this is "because." If it is possible to enter by that thought alone, then that is fine. However, the doubt is that this person has the intention to harm. It is said, "If you cultivate patience," and so on. Because there is no thought that a Bodhisattva will cultivate patience, but strives to inflict harm, therefore, even if it is a cause of virtue, this enemy is not worthy of offering. If that is the case, then why should one offer the cause of accomplishing effortless virtue, that is, the characteristic of the supreme Dharma, the Holy Scriptures? Because it also lacks that thought, it is thought that it is not worthy of offering. If there is no thought for the supreme Dharma, and therefore no thought of inflicting harm, but the opposite appears in this, therefore it is said, "If this enemy," and so on. If one thinks that this enemy has the intention to inflict harm, then one should not offer the enemy, and one should not serve with generosity. If so, like a doctor, if one does not turn back the mind of anger towards the one who inflicts harm, then how can one...

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་བཟོད་པ་འགྲུབ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པའམ། སླར་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་མོད་ཅེ་ན། གཞན་དུ་ཡང་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན་སྟེ། སྨན་པ་བཟང་པོ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
ལ་ནི་གང་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུའི་དྲི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ལོག་པ་ལས་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བཟློག་ན་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨན་པ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་རིགས་པ་དེ་བས་ན་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ལས་སྡང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་ལ་བསྟན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་སྨན་པ་བཞིན་སྡང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་འདི་བདག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་དཔྱད་པ་འདིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བསྒྲུབ་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། བདག་ལ་ནི་དགེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་འདི་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འདིའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་མང་པོ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

【汉语翻译】
从而成就忍辱。对于作损害不忍受，或者说不应该反过来作损害，是这个意思。如果变成其他情况又怎么样呢？变成其他情况也像医生一样努力利益，像好医生一样成办利益和安乐，对于那些总是欢喜和恭敬的人，也没有嗔恨的因的垢染。从嗔恨心转变过来就叫做忍辱。因此，如果对作损害者息灭嗔恨心就是忍辱，这样就显示了这一点，因此说了“因为”等等。因为医生努力利益，不应该忍辱，因此，从这个理由显示了具有嗔恨心的人，作为理由，从而真正生起忍辱，不是从善心生起。因此，依靠什么心生起忍辱，那就是忍辱的因，不是对于像医生一样没有嗔恨心的人。因此，即使没有成办忍辱的心，也应该像殊胜的法一样，我应该供养此人。会这样显示，我以这种思维观察有什么必要呢？如果想要成办的显现能够成就，那就是需要的，我应该接受的就只有这么多。没有功德之心的果就是没有功德的心本身，对我来说，这本身就是生起善的因，怎么会不适合供养呢？因此，对于集体需要的因，自己观察自性有什么用呢？因为那些是此集体的因，为了从教证很好地成立，所以说了“有情”等等。因为是生起和增长集体的因，所以是有情的田。诸佛薄伽梵们也同样是田，因为是那样，所以因为是佛陀本身的作者的因，所以以这种方式薄伽梵赞叹了。为什么呢？像这样，因为有情和胜者们，通过随顺成办而使之欢喜，很多人获得佛陀本身，以及世间和超世间的一切圆满

【英语翻译】
Thus, patience is accomplished. Not enduring harm, or saying that one should not retaliate, is the meaning of this. But what if it becomes something else? Even in other situations, one should strive for benefit like a doctor. Like a good doctor, one should accomplish benefit and happiness. For those who always have joy and respect, there is no stain of the cause of hatred. Turning away from the mind of hatred is called patience. Therefore, if one extinguishes the mind of anger towards the one who harms, that is patience. Thus, this is shown, and therefore it is said, "because" and so on. Because a doctor strives for benefit, one should not be patient. Therefore, from this reason, it is shown to the one with a mind of hatred, and as a reason, patience truly arises, not from a virtuous mind. Therefore, relying on what mind patience arises, that is the cause of patience, not for those who do not have a mind of hatred like a doctor. Therefore, even if there is no mind to accomplish patience, one should offer to this person like the supreme Dharma. It will be shown in this way, what is the need for me to examine with this thought? If the manifestation of what one wants to accomplish can be achieved, that is what is needed, and that is all I should accept. The result of a mind without merit is the mind without merit itself. For me, this itself is the cause of arising virtue, how could it not be suitable to offer? Therefore, what is the use of examining one's own nature for the causes needed by the assembly? Because those are the causes of this assembly, in order to establish well from the scriptures, therefore it is said, "sentient beings" and so on. Because it is the cause of arising and increasing the assembly, it is the field of sentient beings. The Buddhas, the Bhagavad-s, are also fields in the same way. Because it is like that, therefore, because it is the cause of the author of the Buddha himself, therefore in this way the Bhagavad-s praised. Why? Like this, because sentient beings and the victorious ones, through accomplishing in accordance and making them happy, many people obtain the Buddha himself, and all the perfections of the world and beyond the world.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】

ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་འཐོབ་པ་ལ་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཚུལ་དང་གོ་རིམས་ཡིན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པས་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བརྗོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་སེམས་ལྡན་པ་དེའི་སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་སེམས་དད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ།
གཞན་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། སྐབས་ལ་བབ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ། སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ

【汉语翻译】
一切都获得了最终的成就。如果那样的话，如果众生也是一切圆满的因，那么那样的话，和如来们相同是不合理的，如果这样说。说了“众生们”等。从两者之中，成就和获得佛的法、力量和无畏等等是相同且没有差别的。认为两者对于那个都是因这一点上没有差别。因此，即使因的本体是共同的，但对于诸佛应该恭敬，像那样对于众生不是那样，是什么样的道理和次第呢？这是具有分别念而不合理的意思。如果认为，众生们因为贪欲等垢染所染污的缘故，即使是因，又怎么能和薄伽梵相同呢？对于这样的疑惑，说了“意乐”等。这里，薄伽梵是由无量福德和智慧所产生的无上大士。像那样，也是因为接近需要的缘故，因的本体相同，所以说大的本体是相同的。因为那个理由，那些众生和诸佛是相同的，说是相似的。那样的话，这里在作用上是没有差别的。在何处对于各自决定的本体的道理上，为了显示那个差别。说了“慈心”等。对于安住在对众生们的慈爱心中，人们所供养的，那是具有慈心者的各自的自性的伟大本体，不是其他的。同样，缘着如来，自己生起信心的福德，那是薄伽梵自己的不共的伟大本体。因为其他没有那样的功德。像那样说了不共的功德后。到了该总结的时候，说了“成就佛法”等。这里，这是为了成就相似之处的种子，是这个意思。究竟上，诸佛薄伽梵们

【英语翻译】
Everything is ultimately achieved. If that is the case, if sentient beings are also the cause of all perfections, then it is unreasonable to be the same as the Tathagatas, if it is said like that. It is said "sentient beings" etc. From both, the accomplishment and attainment of the Buddha's Dharma, powers and fearlessness etc. are the same and without difference. It is thought that there is no difference in that both are the cause for that. Therefore, even if the entity of the cause is common, but one should be respectful to the Buddhas, unlike that to sentient beings, what kind of reason and order is that? This is the meaning of having discrimination and being unreasonable. If one thinks, since sentient beings are defiled by defilements such as desire, even if they are the cause, how can they be the same as the Bhagavan? For such doubts, it is said "intention" etc. Here, the Bhagavan is the supreme great being generated by immeasurable merit and wisdom. Likewise, also because of approaching what is needed, the entity of the cause is the same, so it is said that the great entity is the same. Because of that reason, those sentient beings are the same as the Buddhas, it is said to be similar. If that is the case, here there is no difference in function. Where, for the reason of the entity determined separately, in order to show that difference. It is said "loving-kindness" etc. For those who abide in the heart of loving-kindness towards sentient beings, whatever is offered by people, that is the great entity of the respective nature of the one with loving-kindness, not others. Similarly, focusing on the Tathagata, the merit that arises from one's own mind of faith, that is the Bhagavan's own uncommon great entity. Because others do not have such qualities. Having said such uncommon qualities. When it is time to conclude, it is said "accomplishing the Buddha Dharma" etc. Here, this is the seed for accomplishing the similarity, this is the meaning. Ultimately, the Buddhas, the Bhagavans

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། གཏིང་མཐའ་མི་དཔོགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེད་པ་གསུངས་པ། མཐའ་ཡས་ཆ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པའི་ཆ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གཙོ་བའི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་ན་ཡང་དེ་ལ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུངས་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ལན་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པ་བྱས་པའི་ལན་
གླེན་པ་སྟེ། ལན་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་འགྱུར་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་མིན་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཉིད་བྲན་གྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གནོད་པ་བཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་མནར་མེད་

【汉语翻译】
没有谁能像大地一样的众生。如果变成那样，那时也就是佛了。如何变成那样呢？功德无边的大海。功德之海是功德珍宝的来源，因为深不可测，所以和他们一样。又说了那些的差别，无边之分就是无边且无尽的分，也就是方向。功德之海存在于何处，就称其为心。阐明教义的，说了名为功德殊胜等等。拥有功德之主宰的唯一世尊，以及他们的功德少许，乃至微尘。也是功德微小的意思。如果某些心有差别显现，那么为了供养那功德之海，即使献上三界也显得不足。意思是说，三界中出现的珍宝等等都是合适的。如果那样，如何示现使众生欢喜呢？说了名为佛法殊胜等等，和之前说的一样。如果这些也能使众生欢喜，那么又说了等等。无欺的亲友就是不做作的智慧，佛和菩萨们。对于行饶益无边者，回报就是对他们行饶益的回报，是愚蠢的，是接受回报的意思。还有什么能使众生不欢喜呢？那才是最好的回报。明白顺应主人的心意，奴仆的愿望就能实现，从而明白应该只取悦众生。说了因为什么等等。为了成办利益和安乐，砍断并施舍手、脚、头、眼等等。同样，因为谁的缘故，为了平息他们的损害，其他因痛苦而痛苦的人们，都在无间地狱。

【英语翻译】
There is no being like the earth. If it becomes like that, then it is the Buddha himself. How does it become like that? The immeasurable ocean of merit. The ocean of merit is the source of precious merits, because it is unfathomable, so it is the same as them. Again, the difference between them is stated, the infinite part is the infinite and endless part, which is also the direction. Wherever the ocean of merit exists, it is called the mind. Clarifying the teachings, it is said to be called the supreme merit and so on. The only Bhagavan who possesses the chief aggregate of merits, and a small part of their merits, even a tiny dust. It also means small merit. If some minds have different appearances, then even if the three realms are offered to worship that ocean of merit, it will seem insufficient. It means that the treasures that appear in the three realms are suitable. If so, how to show how to please sentient beings? It is said to be called the supreme Buddha Dharma and so on, which is the same as what was said before. If these can also please sentient beings, then it is said again and so on. The unwavering friend is the unpretentious wisdom, the Buddhas and Bodhisattvas. For those who perform immeasurable benefits, the return is the return for performing benefits to them, which is foolish, which means accepting the return. What else can make sentient beings unhappy? That is the best reward. Understanding that the servant's wishes can be fulfilled by conforming to the master's mind, and thus understanding that only pleasing sentient beings should be taken. It is said why and so on. In order to accomplish benefit and happiness, hands, feet, heads, eyes, etc. are cut off and given away. Similarly, for whose sake, in order to calm their harm, other people who suffer from suffering are all in Avici hell.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ལན་ལྡོན་འགྱུར་བས་ན་གཞན་དུ་ནི་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ལན་ལོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་ལུས་སམ། ངག་གམ། ཡིད་དག་གིས་བཟད་དགུ་ཞིག་ཏུ་འདི་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་གང་དག་གི་རྒྱུ་མཚོན་དུ་སྟེ། རང་གི་སྐུ་ལའང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་རིམ་པས་མི་གཟིགས་པ་སྟེ། མངོན་ཞེན་མེད་པར་རྩྭ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་དེ་དག་གི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་བདག་པོ་ལྟ་བུ་དང་བུ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྟེ་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་
དངོས་མི་བྱ་སྟེ་བྲན་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྙས་པར་མི་བྱ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ལ་དེ་དག་མགུ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱའོ་ཞེས། གང་དག་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་སྡུག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བས་ཕ་ལྟ་བུའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་མི་མཉེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མེ་འབར་བ་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལའང་བདེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
再次进入，因为时机成熟，所以是佛和菩萨们。对于他们来说，就是对众生施加利益会得到回报，否则施加利益也不会得到回报。这里的“回报”一词，是根据情况而定，意为做得好。因为如此，所以即使对于极度有害的人，也不应该生气。然而，应该以各种方式，通过身、语、意，尽一切努力为他们带来利益和快乐。成就教法本身，就是说了“暂时”等等。成为我的主人，就是佛等等。自己的自性，即“暂时”是指思考。因为是某些事物的理由，即使是自己的身体，对于自己身体的生存，也不以教法的顺序来看待，而是毫无执着地像草一样完全舍弃。因此，如果我成了他们的奴仆，对于像众生主人一样，像儿子一样极其可爱的人，怎么能傲慢呢？即暂时明明知道，为什么还要不和睦呢？不要做奴仆的事情，即成为奴仆而被轻视。即使这些人对众生造成伤害，也要完全舍弃，只做让他们高兴的事情。说了“哪些快乐”等等，像可爱的儿子一样的众生，从他们的身和意中产生的快乐，会使像父亲一样的能仁之王佛陀世尊们高兴，如果他们痛苦，就会不高兴，也就是完全不高兴，因为他们不高兴，所以对世尊这样说。那就像栴檀和檀香一样，即使对于声闻们，也不会因为愤怒而产生执着。其他的就容易理解了。如果对他们造成伤害，怎么会对能仁们造成伤害呢？这里说了“如何”等等，就像人的身体，如果全身的肢体都被火遍布燃烧，那么充满欲望的感官享受也不会使内心感到快乐，身体也没有快乐，因为他被那剧烈燃烧的痛苦所压迫。

【英语翻译】
Entering again, because the time is ripe, so it is the Buddhas and Bodhisattvas. For them, it is that bestowing benefit on sentient beings will be rewarded, otherwise bestowing benefit will not be rewarded. The word "reward" here is determined by the situation, meaning to do well. Because of this, even for those who are extremely harmful, one should not be angry. However, one should make every effort in various ways, through body, speech, and mind, to bring them benefit and happiness. Accomplishing the Dharma itself is to say "temporarily" and so on. Becoming my master is the Buddhas and so on. One's own nature, that is, "temporarily" refers to thinking. Because it is the reason for certain things, even one's own body, for the survival of one's own body, one does not regard it in the order of the Dharma, but completely abandons it like grass without attachment. Therefore, if I have become their servant, how can I be arrogant towards those who are like the masters of sentient beings, like sons who are extremely lovable? That is, temporarily knowing clearly, why should one be discordant? Do not do the things of a servant, that is, become a servant and be despised. Even if these people cause harm to sentient beings, one must completely abandon it and only do things that make them happy. It is said "which happiness" and so on, sentient beings like lovable sons, the happiness arising from their body and mind, will please the Sugata King Buddhas, the World Honored Ones, who are like fathers, and if they are in pain, they will be unhappy, that is, completely unhappy, because they are unhappy, so they say this to the World Honored One. That is like sandalwood and sandalwood, even for the Shravakas, attachment will not arise from anger. The others are easy to understand. If harming them, how will it harm the Sugatas? Here it is said "how" and so on, just like the body of a person, if all the limbs of the whole body are covered with fire, then the sensual pleasures filled with desire will not make the heart feel happy, and the body has no happiness, because he is oppressed by that intensely burning pain.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཐབས་དང་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སམ། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེ་ཡང་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་དེ་རིང་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། སྐྱོབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་སླན་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིའོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཞིག་སྤྱད་བ་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་
སྟེ་བདག་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཟོད་པ་གསོལ་ནས་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞོལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དུ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོག་པས་བཞག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་བླང་བར་བགྱིའོ། འདིས་ཀྱང་བདག་གིས་སྔར་ཉེས་པ་བྱས་པ་སྤངས་པས་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པས་སམ། གཞན་དང་བདག་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའང་རུང་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིར་མཛད་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། འགའ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ན་འདིར་སེམས་རྨོངས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད། །རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ད

【汉语翻译】
同样，如果这样对众生造成伤害，当他们遭受痛苦时，具有慈悲心的佛陀世尊们会感到高兴，这没有使内心快乐的方法和原因。既然如此，要么是因为完全不了解，要么是由于被烦恼魔障所控制，对众生造成伤害所积累的任何不善业，都应当通过结束的方式来忏悔。因此，说了“因此”等等。因为如果那样对众生造成伤害，就等于对能仁们造成了伤害。所以，今天现在就分别忏悔这些罪业。在救护者大慈悲者们面前忏悔，并且像那样，以后会注意不再犯。对于所做的不合宜之事，请以慈悲心宽恕我。请求宽恕后，现在为了使如来们欢喜，通过“为了”等等，显示独自专注于此。为了成办如来们的意愿，在世间和世间的处所，我将以我的所有身体、语言或意，承诺作为奴仆之物。即使他们用脚踩在我的头顶，我也会以极度欢喜的心情用头顶戴他们的双足。以此，愿我舍弃先前所犯的过错，使众生的怙主世尊欢喜。说了“对世尊恭敬的人不应对众生不恭敬”的极力强调。即“所有众生”等等。为了在一切处所分别证悟法界，通过平等对待一切众生，或者通过自他交换等等，都可以。将所有这些众生都视为慈悲的化身，并接受他们作为自己的，而不是只接受一部分。否则，就不可能成为佛陀。因此，如果将众生的本性，即佛陀世尊本身，视为这些众生，那么，为什么那些心智愚昧的人不恭敬呢？是这样想的，认为这是不合理的。使众生欢喜是有意义的

【英语翻译】
Likewise, even if harm is done to sentient beings in this way, when they experience suffering, the Buddhas, the Blessed Ones, who are the embodiment of compassion, rejoice, and there is no method or cause for making the mind happy. Since this is the case, either because of not fully understanding, or because of being controlled by the demon of afflictions, whatever non-virtue has been accumulated by harming sentient beings should be confessed by way of concluding it. Therefore, it is said, "Therefore," and so on. Because if harm is done to sentient beings in that way, it becomes harm done to the Able Ones. Therefore, today, right now, I will separately confess these sins. I will confess before the eyes of those great compassionate protectors, and like that, I will be careful not to commit them again in the future. For whatever inappropriate actions have been done, please hold me close with compassion and forgive me. Having requested forgiveness, now, in order to please the Thus-Gone Ones, through "in order to," and so on, it shows that one should focus solely on this. In order to accomplish the wishes of the Thus-Gone Ones, in the world and in the places of the world, I will pledge with all my body, speech, or mind to be the property of a servant. Even if they place their feet on the crown of my head, I will take their feet on my head with a mind of great joy. By this, may I abandon the faults I have committed before, and may the Blessed One, the Lord of Beings, be pleased. It is said with great emphasis, "Those who are respectful to the Blessed One should not be disrespectful to sentient beings." That is, "All beings," and so on. In order to separately realize the realm of Dharma in all places, by treating all sentient beings equally, or through exchanging self and others, and so on, it is all right. Take all these beings as embodiments of compassion and accept them as your own, not just accepting a part. Otherwise, it is impossible to become a Buddha. Therefore, if the nature of sentient beings, that is, the Buddha, the Blessed One himself, is seen as these sentient beings, then why do those whose minds are deluded not show respect here? It is thinking in this way, considering it unreasonable. Making sentient beings happy is meaningful.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་གྲུབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་རང་གི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་
པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་དཔེ་བརྗོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཚོང་རྡལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་བས་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྐུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་གྲོགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཉིད་དེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནུས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཡང་དེས་གནོད་པ་བྱས་ནས་སླར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཏེ་སླར་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དཔུང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་བར་མིའི་བདག་པོས་ནུས

【汉语翻译】
还说，为了不使功德之果不成就，也应当精勤于此。此即如来说等。此之自义，是说佛陀自身的集合之相，或是为了遣除世间痛苦的因。此“是”字，因为是使有情欢喜的，所以应当全部加上。此外，通过显示未来的怖畏，也应当习惯于回避损害他人。这是用譬喻来说明的。例如，说了国王住在哪个国家，那个国王的人对很多人，即城市、城镇、乡村、集市里居住的人们进行损害，即便是毁灭，他们也因为见到未来国王的惩罚而感到恐惧，很多人即便只是言语，也无法做出丝毫的改变。因此，他们非常谨慎地保持着收敛的心态。因为，国王的这个人不应被视为没有朋友。如果问，这怎么会是没有朋友呢？回答说，他的，说了，国王的权势就是他的力量，因为他支持国王。因此，即使能力弱小，他做了损害之后也不会再做。因为他也不是孤身一人，所以应当使有情欢喜。为什么呢？就像地狱的狱卒一样，对他做了损害，就会坚定地再次进行损害。具有慈悲心的人们，如诸佛等，因为倾向于他，所以是他的军队。应该怎么做呢？就像民众对待暴君一样。例如，对于可怕的国王，所有以增长的行业来维持生活的人，如果做了错事，也是同样的道理。此外，这是因为世间的名声而在此处说明的，如果问，损害有情所产生的果报，和损害国王所产生的果报并不相同，回答说，即便国王稍微发怒，等等。这是以反问的方式提问，即人的主宰能够制造那样的痛苦吗？

【英语翻译】
It is also said that in order not to make the fruit of merit unfulfilled, one should also strive for this. This is like saying "Thus Gone One," etc. The self-meaning of this is the characteristic of the collection of the Buddha himself, or because it is the cause of eliminating the suffering of the world. This word "this" should be added to everything because it is to please sentient beings. Furthermore, by showing the fear of the future, one should also become accustomed to avoiding harming others. This is explained by analogy. For example, it is said that the person of the king who lives in a certain country harms many people, that is, those who live in cities, towns, villages, and markets, even if they are destroyed, they are afraid of seeing the punishment of the future king, and many people cannot make any changes even with just words. Therefore, they remain very cautiously with a restrained mind. Because this person of the king should not be regarded as having no friends. If you ask, how can this be without friends? The answer is, his, it is said, the power of the king is his strength, because he supports the king. Therefore, even if the ability is weak, he will not do it again after doing harm. Because he is not alone, sentient beings should be pleased. Why? Just like the guards of hell, if harm is done to him, he will firmly do harm again. Those who have compassion, such as the Buddhas, etc., are his army because they are inclined towards him. What should be done? Just like the people treat the tyrant. For example, for a terrible king, all those who make a living by increasing their business, if they do something wrong, the same is true. Furthermore, this is explained here because of the fame of the world. If you ask, the result of harming sentient beings is not the same as the result of harming the king, the answer is, even if the king is slightly angry, etc. This is asking in a rhetorical way, that is, can the master of men create such suffering?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་
ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུར་དྲུག་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུམ་ཏི་ཀཱི་རྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨ་ཙའྲྱ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ།། །།དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཟོད་པ་སྟེ། རང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལས་པས་སམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གང་གསུངས་པ་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། གང་འདི་དགེ་བའི་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་
སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །འགའ་ཞིག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ལ

【汉语翻译】
认为是心。如果问变成什么样呢？以痛苦的形象，让众生地狱的感受得以体验。菩提萨埵行入论的难解，由智慧生处慧所著的第六品完毕。印度堪布大班智达苏木帝·吉尔帝的面前，由译师阿扎雅·玛尔巴·曲吉旺秋翻译并校对。如此以遮止不相符之品的方式，开示了三种忍耐后，为了开示精进而说，如是忍耐等所说，如是是言说的次第，具有忍耐故为忍耐，是自己串习的忍耐。发起精进是对于精进应当努力，否则不能忍受痛苦故会执着精进。为何要发起精进呢？如此于精进等所说，因为于精进菩提安住，是它的因，依赖于它，或者就是佛。这又从何而来呢？因为，福德无精进不生。这是举例说明，因为精进是二者的因，所以智慧也应当观察。因此精进是福德和智慧的积聚，从它们那里就是佛，这样说。因为不了解精进的自性，所以会问什么是精进，如果问精进是什么呢？此处所说，喜好善法，对于善业布施等和听闻等喜好，那称为精进。对于不善的喜好就是懒惰。为了显示对于显现欲求成就，被不相符之品损害的精进不是支分，所以要舍弃不相符之品。为了这个目的，它的不相符之品等所说，它的就是精进的。有些损害的品就是不相符之品。那是什么

【英语翻译】
It is thought to be the mind. If asked, what does it become like? With the appearance of suffering, sentient beings experience the feelings of hell. The difficult commentary on Entering the Conduct of the Bodhisattva, the sixth chapter composed by Wisdom Source Intelligence, is complete. In the presence of the great Indian Abbot Pandit Sumati Kirti, it was translated and proofread by the translator Acharya Marpa Chokyi Wangchuk. Thus, by way of blocking dissimilar aspects, having shown the three kinds of patience, in order to show diligence, it is said, "Thus, with patience," and so on. "Thus" is the order of speaking. Because it possesses patience, it is patience, the patience that one has become accustomed to. To initiate diligence is to strive for diligence, otherwise, one cannot endure suffering, so one will cling to diligence. Why should diligence be initiated? It is said, "Thus, in diligence," and so on, because enlightenment abides in diligence, it is its very cause, dependent on it, or it is Buddhahood itself. From what does this come? Because, merit does not arise without diligence. This is an example, because diligence is the cause of both, so wisdom should also be observed. Therefore, diligence is the accumulation of merit and wisdom, and from them comes Buddhahood, so it is said. Because one does not understand the nature of diligence, one asks what diligence is. If one asks, "What is diligence?" What is said here, "delight in virtue," that is, delight in virtuous actions such as giving and listening, that is called diligence. Delight in non-virtue is laziness itself. In order to show that diligence, which is diminished by dissimilar aspects in the accomplishment of manifest desire, is not a limb, so one must abandon dissimilar aspects. For this purpose, "its dissimilar aspects," and so on, are said. "Its" refers to diligence. Some diminishing aspect is a dissimilar aspect. What is that?

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཅེ་ན། ལེ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ། ལུས་དང་ཡིད་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ངན་ལ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེན་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ་ཉིད་དེ་དཀའ་བའི་ལས་ལ་སེམས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་སྟེ་ཚོད་ཡོད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལེ་ལོ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་འདོད་ནས་མི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བས་གང་ཞིག་མི་རྩོལ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་དེས་བདེ་ཉམས་ལེན་པ་ནི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་དང་གཉིད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཏེ་སྲེད་པ་ནི་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལས། ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས་མི་རྩོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་གཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཀྱང་བསྟན་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདིར་སྐྱོ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར། ཉོན་མོངས་རྒྱ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ནི་ཉི་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དྲ་བར་བརྗོད་ལ་དེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེས་བཤོར་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་།པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་ཞིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆུད་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་འདིར་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཐད་པའོ། །ད་དུང་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་
གྱུར་ན་ཡང་ངོ༌། །འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། །ཡིན་ན་ཡང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་གཞན་འདི་ཡང་གསུངས་པ། རང་སྡེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སྡེ་ནི་སྡེ་ཚན་ཏེ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རོལ་ཅིང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །རང་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གསད་པར་བྱ་བའི་མ་ཧེ་དང་འདྲའོ།

【汉语翻译】
解释说，关于懒惰等等。懒惰就是懈怠，身体和心都不堪胜任工作。恶是指应该受到谴责的，执着于轻浮和妖娆等等。懈怠就是懈怠本身，是对困难的工作心生厌倦，意思是毫无执着。这轻视了自己，也就是自我设限，这是与懒惰相反的一面。为了驳斥懒惰，想要先指出懒惰的原因，所以说了“不勤奋”等等。 “不厌离轮回的痛苦”，意思是由于不厌离，所以不勤奋，也就是不努力。对此，他享受安乐，就是渴望安乐，并且被睡眠所压倒。这些，就是想要说明贪欲。由此，“懒惰就会逐渐产生”。或者说，由于不厌离轮回的痛苦，所以不勤奋，也就是对任何善行都不投入。由此享受安乐，由此就是睡眠，由此也可能产生贪欲。因此，为了遣除不厌离轮回痛苦，这里要明显地修习厌离。为此，说了“烦恼如网”等等。网是指用来捕杀鱼等的网，使用网的就是鱼等，同样，烦恼本身就是网，被它俘获就是被控制。这是怎么回事呢？陷入了出生的网中，也就是出生在同类且命运相同的地方，就是陷入了出生的网中，陷入其中就是进入其中的同义词。这在这里被它所控制是合理的。即使现在获得了这样的境况也是如此。 “已入死主之口”，即使这样也不明白吗？意思是，如果已经出生，就一定会死亡。还说了其他的厌离之因，“自己的群体”等等。自己的群体就是集体，也就是和谁一起在孩童时期嬉戏玩乐、欢笑等等。这些自己的群体就像屠夫们必定要宰杀的水牛一样。

【英语翻译】
To explain, regarding laziness and so on. Laziness is idleness, where the body and mind are unfit for work. Evil refers to what should be condemned, clinging to frivolity and coquetry, and so on. Laggardness is laggardness itself, turning the mind away from difficult tasks, meaning without attachment. This despises oneself, which is self-limitation, and this is the opposite side of laziness. In order to refute laziness, wanting to first point out the cause of it, so it is said "not diligent" and so on. "Not weary of the suffering of samsara," meaning due to not being weary, so one is not diligent, which is not making effort. To this, he enjoys comfort, which is desiring comfort, and is overwhelmed by sleep. These, that is wanting to explain desire. From this, "laziness will gradually arise." Or, due to not being weary of the suffering of samsara, so one is not diligent, which is not engaging in any virtuous deeds. From this, one enjoys comfort, and from this is sleep, and from this also desire may arise. Therefore, in order to dispel not being weary of the suffering of samsara, here one should clearly cultivate weariness. For this, it is said "afflictions like a net" and so on. A net refers to a net used to kill fish and so on, and those who use the net are fish and so on, similarly, afflictions themselves are the net, and being captured by it is being controlled. How is this so? Fallen into the net of birth, which is being born in the same kind and with the same fate, is falling into the net of birth, and falling into it is synonymous with entering into it. This being controlled by it here is reasonable. Even if one obtains such a situation now. "Having gone into the mouth of the Lord of Death," even so, do you not understand? Meaning, if one has been born, one will certainly die. Other causes of weariness are also mentioned, "one's own group" and so on. One's own group is a collective, which is with whom one plays and laughs and so on in childhood. These own groups are like buffaloes that the butchers will surely slaughter.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
 །མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཤེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསད་པར་བྱ་བའི་སར་ཁྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་མ་མཐོང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་སྲིད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་དགག་པ་ལས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བ་དང་གོ་བར་བྱས་ལ་ལེ་ལོ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོགས་ནས། ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསགས་པ་ནི་ཚོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ནི་གང་གིས་འཆི་བའི་དོན་དུ་ནད་དང་རྒས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མྱུར་བ་ནི་མགྱོགས་པར་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་དག་གི་ཁར་སོན་པ་དེའི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་མ་ཐོབ་པའོ། །
འདི་བརྩམས་པ་ནི་དགོས་པ་གང་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཆེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཞིག་བསྒྲུབས་ཤིང་ཅི་ཞིག་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མཐར་མ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ། གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །བདག་ནི་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སེམས་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་སྐྱངས་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པ། མཆི་མ་ནི་རླངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དམར་པོ་ནི་ཟངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ། མིག་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་གདོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གདོང

【汉语翻译】
“难道没有看见吗”是指：我也是处于这个阶段啊。因此，稍微得到一点时间，必定会死亡。那么，在那段时间里，我理应享受安乐吗？如果真是那样，即使那样，也不应该相信一定会死亡。就像一个注定要被处决的人，被刽子手祝福后带到刑场一样，如果没有看到解脱，那么你享受安乐也是不合理的。因此，通过修习厌离心来否定原因，从而舍弃懈怠，应当修习对善法的欢喜心。如果一定会死亡，那么也应该接近和理解死亡，从而舍弃懈怠。接着说“寿命几何”等等。积累是指聚集，聚集是指疾病和衰老的特征为了死亡的目的而到来。寿命几何是世俗的说法，迅速是指快速，因为非常接近了。像这样，当死亡临近时，即使在不适当的时候舍弃懈怠又有什么用呢？那时没有任何必要，这就是意思。为了通过三句偈颂来证明时机不成熟，所以说了“这个没有得到”等等。这个是指心中想着“以后再做”，即没有得到那个机会。
开始做这件事，是想要首先做哪个必要的事情呢？对于安住于为此而做这件事，是指哪些已经完成，哪些尚未完成呢？因此，正当事情没有完成的时候，突然死主到来，我会被摧毁，这样想。因为非常困难而感到沮丧，当变得茫然时该怎么办呢？这是与后来发生的事情相关的。悲伤是指因为与痛苦分离而使内心完全燃烧。它的力量是指持续不断地进行。被它充满是指变得巨大，眼泪是指带着热气的。红色是指铜的颜色，眼睛是指用来观看的，谁的脸上带着这些，就称他为那样。变成那样的脸

【英语翻译】
"Haven't you seen?" means: I am also in this state. Therefore, having gained a little time, one will surely die. So, during that time, should I experience happiness? If that is the case, even so, one should not believe that one will surely die. Just as a person who is to be executed is blessed by the executioner and led to the execution ground, if you have not seen liberation, then it is not reasonable to indulge in happiness. Therefore, by meditating on renunciation to negate the cause, one should abandon laziness and cultivate joy in virtue. If one will surely die, then one should also approach and understand death, thereby abandoning laziness. Then it says, "How long is life?" and so on. Accumulation means gathering, and gathering means that the characteristics of disease and old age arrive for the purpose of death. "How long" is a worldly expression, and "quickly" means fast, because it is very close. Like this, when death is near, what is the use of abandoning laziness at an inappropriate time? At that time, there is no need for anything, that is the meaning. In order to prove that the time is not ripe through three verses, it says, "This has not been obtained," and so on. "This" refers to thinking in the mind, "I will do it later," that is, not having obtained that opportunity.
Starting to do this, which necessary thing does one want to do first? Regarding abiding in doing this for the sake of this, it refers to what has been completed and what has not been completed. Therefore, just when things are not finished, suddenly the Lord of Death comes, and I will be destroyed, one will think. Because it is very difficult, one becomes frustrated, and what should one do when one becomes bewildered? This is related to what happens later. Sorrow means that the mind is completely burned by being separated from suffering. Its power means proceeding continuously. Being filled with it means becoming huge, and tears mean being with heat. Red means the color of copper, and eyes are for seeing, and whoever has these on their face is called that. A face that has become like that.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ངམ་བྱེད་ཉེ་དུ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ནའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན་ཞེ་ན། རེ་ཐག་ཆད་པ་ལའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སླར་གསོན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའམ་མགོན་དང་བྲལ་བ་དེ་ལའོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་གནས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ཡང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྲེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཐོང་བ་ན། མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུངས་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ན་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་ཞེས་ཏེ། ཕྱིས་འགྱོད་བས་གདུངས་པ་ནའོ། །འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་བཏོན་པའི་འོ་དོད་བོས་པའི་སྒྲ་དམྱལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྲོ་བའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་དེ་ཐོས་ནས་བདག་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྲག་པས་གང་ཞིག་ལ་མི་གཙང་བ་འབྱུང་བ་ནི་དོར་བ་སྟེ། དེས་ལུས་བསྒོས་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་ལོག་པའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ནད་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་སུ་བསླང་པར་འདོད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་ཉ་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གསོན་པས་མཚོན་པའི་ཉ་ནི་ཉི་གསོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ནའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་རིང་ངམ་སང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་འཇིགས་པར་རིགས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནའོ། །ཁྱེད་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འཇིགས་པར་རིགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །མི་རྩོལ་བ་དང་བདེ་ཉམས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་ཚན་གྱིས་ཀྱང་རེག་པའོ། །གཞོན་ཤ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ལུས་ཡིན་པས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྡིག་པ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་གྱིས་ཡང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྩོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདེ་བའི

【汉语翻译】
或者做亲近之人，凡是属于他们的，就称作那个。看到那些之后，就是详细观察的时候。变成什么样呢？就是绝望的时候。在哪里呢？就是在与复活的希望分离或与保护者分离的时候。死亡时所处的阎罗使者的面容，还有看到带着镣铐、面带怒容的人时，如果变得昏聩，该怎么办？是这样说的。因忆起自己的罪恶而痛苦，就是在死亡的时候，想“这为什么是我做的呢？”，就是在后来后悔而痛苦的时候。仅仅是这些还不够，而且听到地狱的声音时，即因体验到无法忍受的痛苦而痛苦，从地狱发出的痛苦呼喊声，像对某些事情发怒的声音一样，听到那个声音后，心想“我也是处于这个状态啊”。因恐惧而产生不净之物就是排泄，那是身体被浸湿。昏聩就是身体、语言和意念不受控制。该怎么办的意思就是对所有的事情都无能为力。像这样认识到之后，想要在没有疾病的状态下恢复，于是说了“你这条活鱼”等等。
说的是，为了逐渐被吃掉，而养着鱼。大多数情况下，东方的人们会守护着。用活鱼来比喻，不是指活着的太阳，而是指那个时候。同样，我也想着今天或明天一定会死去，所以你们应该在这里感到害怕。这里指的是拥有觉知的状态。你们指的是即将死亡的人，做了罪恶的人，你们尤其应该害怕难以忍受的地狱之苦，更不用说其他的了。说了“不努力和享受安乐的温泉”等等，即使是温泉也会触及。年轻的肉体指的是柔软的身体，因为身体非常柔软，所以无法忍受。如果真是那样，那么“做了罪恶”等等就很容易理解了。其他人也控制着，说了“不精进”等等，安乐的

【英语翻译】
Or those who act as close relatives, whatever belongs to them, that is what it is called. After seeing those, it is the time to observe in detail. What does it become like? It is the time of despair. Where is it? It is when one is separated from the hope of revival or separated from a protector. Also, the face of the messenger of Yama who is present at the time of death, and when seeing a person with shackles and an angry face, what should one do if one becomes bewildered? That is what is said. Suffering from remembering one's own sins is thinking, "Why did I do this?" at the time of death, it is suffering from regretting it later. It is not just these, but also when hearing the sound of hell, that is, suffering from experiencing unbearable pain, the cry of pain coming from hell, like the sound of anger towards something, after hearing that sound, thinking, "I am also in this state." The impurity that arises from fear is excretion, that is, the body is soaked. Bewilderment is when the body, speech, and mind are out of control. What to do means being unable to do anything at all. After recognizing this, wanting to recover in a state without illness, he said, "You living fish," and so on.
It is said that in order to be gradually eaten, the fish itself is being raised. In most cases, the people living in the East will protect it. The fish symbolized by the living is not the living sun, but that time. Similarly, thinking that I will surely die today or tomorrow, you should be afraid here. Here refers to the state of having awareness. You refers to those who are about to die, those who have committed sins, you especially should be afraid of the unbearable suffering of hell, let alone anything else. He said, "Not striving and indulging in the hot springs of pleasure," and so on, even the hot springs will touch. Young flesh refers to the soft body, because the body is very soft, it cannot be endured. If that is the case, then "committed sins" and so on are easy to understand. Others also control, saying "not diligent" and so on, the pleasure of

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱས་པས་སྟོང་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ནའང་གནོད་པ་མང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བདག་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་ལྟར་ནའང་བདག་ཉིད་མི་འཆི་བར་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བཞིན་པས་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པས། ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྩོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིའི་གྲུ་གཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་
གྲོལ་བའི་མིའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་གྲུ་དང་འདྲ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བ་རྙེད་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀྱེ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གྲུ་འདི་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དུས་འདི་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འབད་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ལོ་བཀག་ནས། ངན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ལས་རྣམས་ལ་དགའ་བའོ། །མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། བར་མེད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བའི་རྒྱུན་ཏེ་གང་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཏེ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གཡེང་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཕང་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགོང་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་

【汉语翻译】
因为做了产生原因的事情，即使是空性，但它的结果却是想要快乐和不能忍受痛苦。即使那样，也会造成很多危害，因为是一切痛苦的根源。死主也会加以控制，为什么要这样做呢？即使那样，为什么会认为自己不会死呢？像这样，看到对此进行颠倒的行径，以慈悲之心感到厌恶，说道：唉，被痛苦摧毁了！这样说，是因为这个人以巨大的愚痴进入了困难的境地。对自己也感到厌恶，同样，对其他人也应该如何合理地看待呢？“没有精进”等等都是呼唤的词语。处于睡眠的控制之下，说了“人的船只”等等，从八种无暇中解脱出来，获得的人的身如同船只一般，显现增上等等，获得了度过彼岸。从痛苦的自性的大河中度过，就是超越的意思，依靠精进，把痛苦都抛在身后吧！唉，被愚痴控制的人，直到什么时候，这靠近船只的时刻都不是睡觉的时候啊！如果真的不努力，那么从恶趣中解脱的这艘船也很难获得，以后又怎么能圆满获得呢？所说的是这些。像这样阻止懈怠，为了舍弃对恶的执着，说了“殊胜佛法之喜”等等，喜是对于业的欢喜。殊胜是无上的。怎么样呢？是无间断的喜乐之流，因为能让善趣越来越增上。无边是无有边际，是喜乐之流，对于谁有安乐之流就称为什么，因此才说是殊胜的。舍弃了它，喜是显而易见的喜悦。散乱是身心放纵，是欢笑的状态的意思。喧嚣是语言上的散乱，是伴随着喜悦的语言。

【英语翻译】
Because it is done for the purpose of generating causes, even if it is emptiness, its result is wanting happiness and being unable to bear suffering. Even so, it causes many harms, because it is the source of all suffering. The Lord of Death also controls it, why does he do that? Even so, why does one think that one will not die? Like this, seeing the inverted behavior towards this, with compassion, one feels disgusted and says: Alas, destroyed by suffering! This is said because this person has entered a difficult situation with great ignorance. One also feels disgusted with oneself, and similarly, how should one reasonably view others? "Without diligence" and so on are all words of calling. Being under the control of sleep, saying "human boat" and so on, having obtained the human body freed from the eight unfavorable conditions, like a boat, manifesting higher states and so on, having found the means to cross to the other shore. To cross from the great river of the nature of suffering means to transcend, relying on diligence, turn your back on all sufferings! Alas, you who are controlled by ignorance, until when, this time of being close to the boat is not the time to sleep! If one really does not strive, then this boat that liberates from the lower realms is also difficult to obtain, and how can one fully obtain it later? What is said is this. Like this, having prevented laziness, in order to abandon attachment to evil, "Joy of the Supreme Dharma" and so on are said, joy is the joy for actions. Supreme is unsurpassed. How is it? It is an uninterrupted stream of joy, because it can make the good realms increasingly higher. Boundless is without limit, it is a stream of joy, for whoever has a stream of happiness is called what, therefore it is said to be supreme. Having abandoned it, joy is obvious joy. Distraction is indulgence of body and mind, it means the state of laughter. Uproar is verbal distraction, it is language accompanied by joy.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྩོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གླུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་ཞེས་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ངན་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་བདག་ཉིད་བརྙས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ། སྒྱིད་ལུག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། སྒྱིད་ལུག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་མེད་པ་ཡིན་ལ། དཔུང་ཚོགས་ནི་ཚོགས་
པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷུར་བླང་བ་ནི་གྲིམས་པའོ། །བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་མ་ལུས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བདག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མས་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱིད་ལུག་པ་ཡང་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏེ། འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གསུངས་པས་ཞེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་མངའ་བ

【汉语翻译】
是转变之义。 “等”字包括歌等。 问：你为何高兴？答：是不合道理的想法。 变成什么样了呢？是痛苦之因，即是说，因为会被带到地狱等恶趣，所以是痛苦之因。 像这样舍弃对恶的执着，想要通过精进舍弃懈怠和轻贱自己，为了舍弃与此不相符的其他方面，所以宣说了“没有懈怠”等。与懈怠相反的是没有懈怠。 军队是集合，是将来要讲的特征。 郑重接受是严谨。 使自己自主是自己变得自主。 这些都是用作区分的词语的集合。 或者说，是与这些一起的自己自主。 自己与他人平等，以及自己与他人互换，这些将在禅定品中讲述。 所有这些都是为了舍弃懒惰，是为了增长精进而具有力量，这是简要的说明。 为了逐步详细阐述简要说明的意义，所以说了“我”等。 知道“我何时能成菩提”是因为烦恼的我怎么能是圆满菩提的器皿呢？ 成佛是根器敏锐、发起精进、积累无数福德资粮、修持极其难行的行为，是无数劫中少数特殊之人才能成就的。 我不是那样的人，所以我这样的人怎么可能成佛呢？像这样思维就不会懈怠和轻贱自己，因为这是失去重大意义的原因。 如经所说：如何懈怠也是没有意义的。 为什么呢？因为如来，这是将来要讲的，真实不是除此之外的其他，所说是指教。 如何知道呢？因为说了真实，具有智慧的作用。

【英语翻译】
It means transformation. The word "etc." includes songs, etc. Question: Why are you happy? Answer: It is an unreasonable thought. What has it become like? It is the cause of suffering, that is, because it will be taken to evil destinies such as hell, so it is the cause of suffering. In this way, having abandoned attachment to evil, wanting to abandon laziness and self-contempt through diligence, in order to abandon other aspects that are inconsistent with this, therefore, it is taught that "there is no laziness," etc. The opposite of laziness is no laziness. An army is an assembly, which is the characteristic to be discussed in the future. Solemn acceptance is rigorous. Making oneself independent is becoming independent. All of these are collections of words used for distinction. Or, it is the self-mastery together with these. Equality between oneself and others, and the exchange between oneself and others, these will be discussed in the chapter on meditation. All of these are for abandoning laziness, and are powerful for increasing diligence, which is a brief explanation. In order to gradually elaborate on the meaning of the brief explanation, "I," etc., are said. Knowing "When will I attain Bodhi?" is because how can the afflicted me be a vessel for perfect Bodhi? Buddhahood is the practice of sharp faculties, initiating diligence, accumulating countless merits and resources, and practicing extremely difficult conduct, which can only be achieved by a few special people in countless kalpas. I am not such a person, so how can such a person as I become a Buddha? Thinking in this way will not lead to laziness and self-contempt, because this is the cause of losing great meaning. As the sutra says: How laziness is also meaningless. Why? Because of the Tathagata, this will be discussed in the future, the truth is not other than this, what is said refers to teaching. How to know? Because the truth is spoken, possessing the function of wisdom.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གསུངས་པ་ལ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གསུངས་ཤེ་ན། སྦྲང་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྔར་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་
གནས་སྐབས་ན་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ན། གང་གིས་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ་བླ་མེད་ཐོབ་པ་ནི་མཆོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བདག་ནི་མིར་སྐྱེས་པ་སྟེ་མི་རུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཕན་གནོད་ངོ་ཤེས་ནུས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མི་ཕན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་གི་ཞེས་པ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམས་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐེག་པའོ། །མ་བཏང་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བདག་གིས་ཅིས་མི་འཐོབ་སྟེ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་མིར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ནི་ཆུང་ཞིང་ཞན་ལ། བདག་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁུར་བསྐུར་བར་མི་སྤྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཅི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དག་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་

【汉语翻译】
所说之地步没有颠倒。因此，所说的真实是具有理由的言辞。如果问说了怎样的真实？说了蜜蜂等等。其中“也”指的是，佛陀薄伽梵释迦牟尼，以及宝髻佛，燃灯佛等等，他们沉溺于轮回的苦海之中，处于先前各自凡夫的
状态时，完全处于轮回之中。当他们生起精进之力，即以精进增长之力积累资粮时。菩提难以获得，指的是难以寻得，无上获得指的是殊胜。发起精进，丝毫没有困难，这才是真实，这样理解。我已生为人，即获得了生为人的机会。凭借能辨别利益和损害的能力。这指的是，这是有益的，这是无益的，这样能辨别善与非善之业，并能理解。因此，为了表明我获得菩提并非难事，说了“我的”等等。像这样思考。遍知指的是了知事物的实相。这种方式是展示取舍之实相的法门。如果不舍弃，指的是没有完全抛弃。指的是接受它，完全执持它，依止它等等的意思。佛陀之位我为何不能获得？用委婉的语气表明一定能获得。这是薄伽梵在《宝云经》中所说的。如果菩萨这样想：成为人身，获得菩提是困难的，我的精进微小而薄弱，我又很懒惰，菩提就像头顶燃烧的火焰一样，需要经历许多劫，成百上千劫才能成就，我不愿意承担这样的重担。不要生起这样的想法。然而，菩萨是这样的：如来、应供、正等觉，那些已经现证圆满成佛的，那些正在现证圆满成佛的，以及那些将要现证圆满成佛的。

【英语翻译】
The spoken stages are not reversed. Therefore, the truth spoken is a statement of reason. If asked what kind of truth was spoken? It was said about bees and so on. The "also" refers to the Buddha, the Bhagavan Shakyamuni, as well as Ratnaketu, Dipankara, and so on. They were immersed in the cycle of the ocean of samsara, in the state of their previous individual ordinary beings,
when they were completely in samsara. When they generated the power of diligence, that is, when they accumulated merit with the power of increasing diligence. Bodhi is difficult to obtain, meaning it is difficult to find, and supreme attainment means excellent. There is no difficulty whatsoever in initiating diligence, this is the truth, understand it this way. I have been born as a human, that is, I have obtained the opportunity to be born as a human. By virtue of the ability to distinguish between benefit and harm. This refers to, this is beneficial, this is not beneficial, thus being able to distinguish between virtuous and non-virtuous actions, and being able to understand. Therefore, in order to show that it is not difficult for me to attain Bodhi, he said "mine" and so on. Think like this. Omniscience refers to knowing the reality of things. This method is the teaching that shows the reality of what to take and what to abandon. If one does not abandon, it means not completely abandoning. It refers to accepting it, completely holding it, relying on it, and so on. Why can't I attain Buddhahood? It is shown in a subtle way that it will definitely be attained. This is what the Bhagavan said in the Ratnamegha Sutra. If a Bodhisattva thinks like this: becoming a human body, attaining Bodhi is difficult, my diligence is small and weak, and I am also lazy, Bodhi is like a flame burning on the top of the head, it takes many kalpas, hundreds and thousands of kalpas to accomplish, I am unwilling to bear such a burden. Do not generate such thoughts. However, the Bodhisattva is like this: the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, those who have already manifestly and completely attained Buddhahood, those who are currently manifestly and completely attaining Buddhahood, and those who will manifestly and completely attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དང༌། ལམ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ།
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཙལ་ལོ་འབད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་འཇིགས་པ་སྤྲོ་བ་ཡང་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གལ་ཏེ་སེམས་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་བདག་རྨོངས་པ་ཉིད་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མ་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཤེས་པས་ཏེ་བདག་གི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་གནས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་བཅད་པ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་སྟེ་ནི་མདུང་དང་འཕང་མདུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲེག་པ་ནི་དམྱལ་བའི་དེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཤེག་པ་ནི་སོག་ལེ་འབར་བུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལན་གྲངས་དུ་མར་ལན་མང་དུ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་
བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་འབྲས་བ

【汉语翻译】
也以这样的方式，也以这样的道路，也以这样的精进现证圆满正等觉，现证菩提，现证菩提而成佛。那些如来也只是成为如来，而不是现证圆满正等觉。我无论如何也要以与一切众生共同的精进，以及缘一切众生的精进，现证无上圆满正等觉，我也要那样那样地寻求努力。这是正理。然而，听到独自极难之行，不能阻止灰心丧气之想。或者说了手足等，没有布施手和脚和头等，就不能获得佛陀之位，因此进入极难之行而生起的恐惧和喜悦也会消失。如果这样想，是对自己的心说的。对此，对于重和轻，我是愚昧的，对于小的是大的，对于大的是小的，是被愚痴所控制。没有观察是因为不了解，我没有真正地观察。如果真正地观察，那么重和轻就是颠倒的。说了劫等，处于轮回的监狱中，由于那样的业力，我被砍断，因为砍断了手和脚等身体和肢体以及自身，所以那不是在地狱等处。同样，刺穿是用矛和标枪等。焚烧是用地狱等。切割是用燃烧的锯子等。多次，多次，在没有尽头的轮回道路上，在地狱等处感受痛苦。无数亿劫，是无法数清的。因此，即使不情愿，也会出现无数种没有尽头的痛苦，那不是成为佛陀的眷属。这是因为轮回没有尽头，所以痛苦非常大，而且结果

【英语翻译】
Also in this way, also by this path, also by this diligence, one realizes perfect complete enlightenment, realizes Bodhi, and becomes enlightened. Those Tathagatas also only become Tathagatas, and do not realize perfect complete enlightenment. I must, in any case, realize perfect complete enlightenment, the unsurpassed and perfect Bodhi, through the common diligence with all sentient beings, and the diligence focused on all sentient beings, and I will seek and strive in that way. This is the right reason. However, hearing of the extremely difficult practice alone, one cannot prevent the thought of discouragement. Or it is said that without giving hands, feet, and head, etc., one cannot attain Buddhahood, so the fear and joy that arise from entering extremely difficult practices will also disappear. If one thinks like this, it is said to one's own mind. Regarding this, I am ignorant of heavy and light, what is small is large, and what is large is small, being controlled by ignorance. Not examining is because of not understanding, I have not truly examined. If one truly examines, then heavy and light are reversed. It is said that kalpas, etc., being in the prison of samsara, due to such karma, I am cut off, because of cutting off hands, feet, etc., body, limbs, and oneself, so that is not in hells, etc. Similarly, piercing is with spears and javelins, etc. Burning is with hells, etc. Cutting is with burning saws, etc. Many times, many times, on the endless path of samsara, suffering is experienced in hells, etc. Countless billions of kalpas, which cannot be counted. Therefore, even unwillingly, countless kinds of endless suffering will arise, and that is not becoming the retinue of the Buddha. This is because samsara has no end, so suffering is very great, and the result is...

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚད་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཟུག་རྡུ་དེས་གནོན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཟུག་རྡུ་ཁོང་རླག་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལ་རྨ་བཏོད་ནས་འབྱིན་ཅིང་འདོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དེས་ཡུན་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་ནི་བདག་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྙུང་བ་དང་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཟ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག་གཞོམ་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཏེ་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ཡང་དཀའ་བའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དང་པོར་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོ་དཔྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོ་དཔྱད་འོས་པ་འདི་འདྲ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འོས་
པ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །སྨན་པའི་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་འཆོས་པར་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང་པོར་གནང་བ་མ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བ

【汉语翻译】
也是没有的。为了显示成佛本身是很小的，并且也是具有果实的。说了“我的”等等。成佛本身所做的我的痛苦是有尺度的，这是因为时间是确定的缘故。又是为了消除痛苦的相续变成那样的刺痛的压迫。消除它就是使之返回。其理由是，把它放在一边，消除了尽其一生的痛苦的意义。为了消除其刺痛的空虚，在身体上制造伤口，取出并排出的意义。像这样，在各个时候确定的极小的痛苦，是长久痛苦平息的原因，因此，对于这个痛苦，也应该忍受。说了“所有的医生”等等，这也是收集。所有的医生，不是我某一个人。通过生病和医生等等，对于那些因禁止如意地吃、住等等而产生的行为的痛苦所折磨的人们，会产生没有疾病，否则就不能平息它。因为那样，所以即使是非常非常小的痛苦，也应该忍受。为什么呢？为了摧毁众多的痛苦。就是说，为了平息我和所有众生的所有长久的痛苦的意义。有智慧的人应该像这样暂时承诺，虽然这里是合理的，但世尊并没有首先允许初学者从事困难的工作，为了显示这一点。说了“医疗”等等。像这样合适的医疗，是产生刚才所说的痛苦的那些，即使是合适的，也应该展示。最好的医生是世尊，因为他医治所有的疾病，所以无论如何首先是不允许的，显示了对于初学者来说不是应该做的事情。那么，如何消除贪欲等等的疾病呢？说了“以温和的接近”等等。

【英语翻译】
It is also non-existent. In order to show that attaining Buddhahood itself is very small and also has fruits. "My" etc. were said. The suffering of mine that is done by attaining Buddhahood itself is measurable, because the time is fixed. Also, in order to eliminate the oppression of the sting that has become the cause of suffering. Eliminating it is to reverse it. The reason for this is that it is left aside and the suffering of a lifetime is eliminated. In order to eliminate the emptiness of its sting, it means to make wounds on the body and take them out and expel them. Like this, the very small suffering that is fixed at various times is the reason for the pacification of long-term suffering, so this suffering should also be endured. "All doctors" etc. were said, and this is also a collection. All doctors are not just me. By being sick and doctors etc., for those who are tormented by the suffering of actions arising from the prohibition of eating and living as they please, it creates no disease, otherwise it cannot be pacified. Because that is so, even very, very small suffering should be endured. Why? In order to destroy many sufferings. That is, in order to pacify all the long-term suffering of myself and all sentient beings. A wise person should temporarily commit like this, although it is reasonable here, the Blessed One did not first allow beginners to engage in difficult work, in order to show this. "Medical treatment" etc. were said. Such suitable medical treatment is for those who cause the suffering just mentioned, and even if it is suitable, it should be shown. The best doctor is the Blessed One, because he heals all diseases, so in any case it is not allowed first, and it is shown that it is not something that a beginner should do. So, how do you eliminate diseases such as desire? "With gentle approach" etc. were said.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོའི་རིམ་པས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་གསོ་དཔྱད་གསུངས་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསོ་བར་མཛད་པ་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །ནད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་ནད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཆེན་པོས་བཟུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོད་དམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་བདེ་ཞིང་བདེ་བའི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་ནུས་པའི་སྔོ་རྔད་དང་ཕྱེ་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཙམ་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདྲེན་པས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་ལ་གོམས་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་ནས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་བས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལས་སེར་སྣ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བས་རང་གི་ཤ་ལ་ཡང་སྔོ་རྔད་ལྟ་བུའི་ཞེན་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ན་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་དང་འདྲ་བར་སྤང་ནུས་ཤེ་ན། སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡིག་པ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
这是说，以极其温和的方式行事，就像医治疾病一样。医治就是使人从疾病中解脱。大病患者是指长期患病的人，即那些被贪欲等大病缠身的人。那么，如何以温和的方式行事呢？就像“适量”等所说的那样，为了消除吝啬的污垢，为了增进安乐和快乐的集合，最初给予能够完全医治的草药、药粉和少量酒，这是世尊所做的安排。此外，还以特殊的方便来安排。这里所说的“那”是世俗的说法。如果那样，通过习惯于给予少量布施等，逐渐习惯于给予大量的布施，当达到极致时，以后就不会感到困难，而是自愿地给予自己的血肉等。又想到这是为什么呢？说了“何时”等，即在何时，对于布施等达到极致的习惯，从而完全脱离了吝啬，即使对于自己的肉，也会生起像对待草药一样的无执着的想法。那时，因为并非不能施舍自己的血肉等，所以在那个时候有什么困难呢？一点也没有。那么，即使那样，长期以来为了他人的利益而轮回，又如何能够像什么一样地消除痛苦呢？说了“罪恶”等，痛苦的损害只会产生两种，即身体产生的和意识产生的。然而，这两种对于菩萨来说是不可能的，因为通过身语意断除了一切过失，所以不会产生身体的痛苦。由于经文和理智已经确定了两种无我，那么意识的痛苦又怎么可能存在呢？像这样，错误的分别念是指那些不真实的分别念，它们会导致执着于我和我所，并且由于对事物过于执着，导致众生受苦，以及罪恶，即杀生等。

【英语翻译】
This means acting in an extremely gentle manner, just like healing a disease. Healing means liberating someone from illness. A great patient refers to someone who is chronically ill, i.e., those who are afflicted by great illnesses such as desire. So, how does one act in a gentle manner? As it is said, like "in moderation," etc., in order to eliminate the defilement of stinginess, and to increase the accumulation of happiness and well-being, one initially offers herbs, powders, and a small amount of alcohol that can completely heal, which is arranged by the Bhagavan. Furthermore, it is arranged with special skillful means. The "that" here is a worldly expression. If that is the case, by gradually becoming accustomed to giving small gifts, etc., one becomes accustomed to giving great gifts, and when that reaches its peak, there will be no difficulty later on, but one will voluntarily give one's own flesh and blood, etc. Furthermore, thinking, why is this? It is said, "when," etc., i.e., at what time, when the habit of giving, etc., has reached its peak, thereby completely separating from stinginess, even towards one's own flesh, a mind arises that is without attachment, like treating it as herbs. At that time, because it is not impossible to give away one's own flesh and blood, etc., what difficulty is there at that time? There is none at all. So, even if that is the case, how can one eliminate suffering like what, by wandering in samsara for a long time for the benefit of others? It is said, "sin," etc., the harm of suffering only produces two kinds, namely, those arising from the body and those arising from the mind. However, these two are not possible for a Bodhisattva, because they have abandoned all faults through body, speech, and mind, so this suffering of the body does not arise. Since the scriptures and reason have established the two kinds of selflessness, how can suffering of the mind exist? Like this, wrong conceptualizations refer to those conceptualizations that are not true, which lead to attachment to self and what belongs to self, and because of being overly attached to things, it causes sentient beings to suffer, and sins, i.e., killing, etc.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཡིད་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་དེ་སྐྱོ་བར་སེམས། ཡང་ན་གང་གིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་དེ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིགས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་དེ་བས་རྨོངས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་མྱུར་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བླའོ་ཞེས་དོགས་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ཡང༌། གང་གི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཅན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟེར་བར་
བྱེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསོད་ནམས་ཤུགས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གང་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པས་ཀྱང་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་བདེ་བ་དུ་མས་ཉིན་མཚན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་པས་ལམ་བཟང་པོར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིང་རྟ་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞོན་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་

【汉语翻译】
身体是痛苦的。因此，暂时为了断除痛苦之因，才显示了此身不会生起痛苦。现在为了显示此身唯有安乐，所以宣说了“福德”等。对于生起安乐的身体来说，身体是安乐的；对于安乐所在的意来说，意是安乐的；因此，二者都具有安乐。具有大悲者为了利益他人而在轮回中流转，会被什么痛苦所厌倦而感到厌倦呢？或者会被什么所厌倦呢？因为没有厌倦之因，所以不会被任何事物所厌倦，这样想的。既然如此，为何无缘无故地因恐惧而退缩呢？即使那样，长期修习和禅修，通过大量积累的福德资粮，也能圆满证得正等觉，因此愚昧者们会更快地修持，认为依靠声闻乘才是最好的，从而产生怀疑。因此，宣说了“此乃菩提心力”等。以前所造的罪业，都将通过菩提心的力量而耗尽。如同以前所说：“犹如劫末之火，罪恶之人，刹那之间，必定焚烧。”就像这样。同样，通过菩提心的力量来积累，就是给予，即福德之海。不断地增长福德力量，如同虚空般广大。如是宣说。以这种信心的力量，安住于大乘的菩萨，比声闻等更快更迅速地前进。因此，以“如是”等总结并显示了所要表达的意义。如是乃是言说的次第。因为断除了过患，以及耗尽了先前所造的罪业，所以在梦中也能远离堕入恶趣，并且以极其强烈的安乐，日夜不断地增长遍布虚空的福德之海，因此通过善趣的道路，进入善道，生起并乘坐如同车乘般的菩提心，这就是所要了解的意义。这是怎样的呢？

【英语翻译】
The body is suffering. Therefore, for the time being, in order to abandon the cause of suffering, it is shown that suffering does not arise in this body. Now, in order to show that this body is only happiness, "merit" and so on are spoken. For the body in which happiness arises, the body is happiness; for the mind in which happiness resides, the mind is happiness; therefore, both are endowed with happiness. Those who possess great compassion, wandering in samsara for the benefit of others, what suffering would weary them and make them feel weary? Or by what would they be weary? Because there is no cause for weariness, they are not weary of anything, so they think. Since this is the case, why retreat out of fear for no reason? Even so, through long-term practice and meditation, one can perfectly attain complete enlightenment through the great accumulation of merit, so foolish people will practice more quickly, thinking that relying on the Hearer Vehicle is the best, and thus have doubts. Therefore, "This is the power of Bodhicitta" and so on are spoken. Whatever sins were committed in the past will be exhausted by the power of Bodhicitta itself. Just as it was said before: "Like the fire at the end of an eon, sinful people will surely burn in an instant." Just like this. Similarly, accumulating through the power of Bodhicitta is giving, that is, the ocean of merit. Constantly increasing the power of merit, as vast as the sky. Thus it is said. With this kind of power of faith, the bodhisattva who abides in the Great Vehicle goes faster and more quickly than the Hearers and others. Therefore, "Thus" and so on summarize and show the meaning to be expressed. Thus is the order of speech. Because faults are eliminated and sins committed in the past are exhausted, even in dreams one can be free from falling into the lower realms, and with extremely intense happiness, day and night the ocean of merit pervading the sky is constantly increasing, therefore, through the path of good rebirth, one enters the good path, generating and riding the Bodhicitta like a chariot, this is the meaning to be understood. What is it like?

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྐྱོ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ངལ་བ་ནི་དུབ་པའོ། །དེ་སེལ་བ་ནི་རིགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་བའོ། །དེ་བདེ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་གོང་ནས་གོང་དུ་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པར་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནའོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དུ་མས་སྒྱིད་ལུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀག་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དཔུང་གི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་མདོར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ནི་བརྩམས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ལས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་ནི་མི་ནུས་པ་ན་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇིག་པའོ། །འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་དུ་མས་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དཔུང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པས་ཤེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་འཇིགས་པ་ལས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་ཞེས་ཏེ། ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིགས་པས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གས་སེལ་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། འདུན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་མཐོན་པོ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བརྟན་པའི་དཔུང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནུས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
那，忧愁是完全的烦恼，疲劳是困倦。消除它的方法，是用先前所示的道理来消除一切过失。那快乐一个比一个更高，越来越超过，成为天和人圆满快乐的特征，如果能够获得的话。具有思虑的人怎么会变得懒惰呢？因此，像那样用多种方式禁止懒惰的理由，显示了没有懒惰本身。为了显示军队的集合，说了“众生义”等等，这里也是简要指示的自性。意愿，这里是善的欲望。坚定，是对所作所为的坚定。欢喜，是对神圣事业的执着。舍弃，是不能做到时，稍微损失一些时间。这是军队的四种集合，因为是多种部分集合的自性，就像大象等的军队一样。为了成就心义，因为这是精进的原因，而且精进也能成就所有显现的意愿，是这个意思。

其中，力量的集合，因为要做的事情很多，所以说了用意愿等产生的原因。因为害怕痛苦而知晓，是从不善业中产生痛苦，因为害怕而产生意愿。思考它的利益，利益是从果的角度来说功德的差别，那也是间接的善业本身。修习它，是从善业中以多种方式产生好的果，反复思考的意思。现在为了显示军队集合的作用，说了“像那样”等等。像那样，是用陈述的连续道理。不顺的方面是懒惰等等。舍弃，是用对治修习的方法来消除，为了增长精进，要产生力量。用什么方法呢？说了意愿等等。傲慢是高尚的心，这能使坚定的军队增长，或者是坚定的力量本身。用这些的力量，就是用威力。这里能力的种类是力量的声音。

【英语翻译】
Now, sorrow is complete affliction, and fatigue is weariness. Eliminating it means eliminating all faults by the method previously shown. That happiness is higher and higher than the other, increasingly surpassing, becoming the characteristic of the perfect happiness of gods and humans, if it can be obtained. How can those with contemplation become lazy? Therefore, in that way, by prohibiting the reasons for laziness in various ways, it shows that there is no laziness itself. In order to show the assembly of armies, it is said, "The meaning of sentient beings," etc., which is also the nature of brief instruction here. Desire here is the desire for virtue. Steadfastness is steadfastness in what has been undertaken, and joy is attachment to sacred work. Abandonment is the loss of a little time when one is unable to do it. This is the fourfold assembly of armies, because it is the nature of the collection of many parts, like the armies of elephants, etc. For the sake of accomplishing the meaning of mind, because this is the cause of diligence, and diligence also accomplishes all manifest desires, that is the meaning.

Among them, the assembly of strength, because there are many things to do, the causes of arising are spoken of by desire, etc. Knowing by fearing suffering is that suffering arises from non-virtuous actions, and desire arises from fear. Thinking about its benefits, benefit is the difference in qualities from the perspective of results, which is also indirectly virtuous action itself. Meditating on it means repeatedly thinking about producing good results in various ways from virtuous actions. Now, in order to show the function of the assembly of armies, it is said, "Like that," etc. Like that, it is by the continuous reasoning of the statement. The unfavorable aspects are laziness, etc. Abandoning means eliminating by the method of cultivating antidotes, and in order to increase diligence, strength should be generated. By what method? Desire, etc., are mentioned. Pride is a noble mind, and this increases the steadfast army, or is the steadfast strength itself. By the power of these, it is by powers. Here, the category of ability is the sound of strength.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་པོར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཆེད་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཞན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་རྩོམ་པར་ཞན་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་གཞན་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདག་གིས་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཚད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་
དོ། །རེ་རེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མང་པོ་རྣམས་བཞག་སྟེ། མང་དུ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་སོ། །ཟད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་ནི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་ཆ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །བདག་ལ་མ་མཐོང་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྙིང་མི་འགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རལ་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱེར་བ་ནི་བསྐྱལ་བས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་ལ་ན་ཐོབ་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་བས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེས་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ། མ་ཐོབ་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྟོགས་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཟིམས་ཆ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དབུ

【汉语翻译】
因此，首先生起意乐时，说了“自己和他人”等等。因为利益一切有情，为了舍弃自己的所有烦恼，以及为了生起所有功德，我生起菩提心，而且这也不是用微弱的行为可以成办的，这样理解之后，如果未发起精进，就会处于懈怠的状态。那时，除了堕入恶趣之外，没有其他的依靠，我这样想着，要使生命显现，要生起意乐，这是总的意义。要讲述支分的意思：不可估量是无法测量的。罪过是依赖于身和心的。要摧毁的是要舍弃的。自己和他人是自己的自性，和他人的自性。
“每一个”是指暂时放下众多。“众多”是指对于他们。“劫海”是指成百上千的劫。“穷尽”是指通过舍弃。“对于他们”是指对于他们。“穷尽罪过努力”是指对于舍弃罪过感到欢喜。“稍微一点”是指哪怕是一点点。“自己没有见到”是指不显现。“因此，是不可估量的痛苦之所依”，是无量痛苦的容器。“我的心没有破裂”是指为什么没有裂开，是以什么方式。“自己和他人的”等等是容易理解的。“无意义”是指没有果实，我的生命是从八无暇中解脱出来的，而“带走”是指运送，是“放在背后”的同义词。“百中取一”是说：漂流于大海，颈木之孔，如盲龟之颈入于其中，是经过漫长的时间才能获得的。正因为如此，是惊奇之处，所以是稀奇的。因为这个原因也是衰败的，我等等这样说，对于如来们进行承侍，是大喜筵，是非常欢喜和具有的，由此快乐是心里的快乐，没有获得的是自己没有证悟的。依止是指对于身像和佛塔，以及对于正法等等进行恭敬，以及寺庙和僧院，以及卧具等等的物品供养。

【英语翻译】
Therefore, when first generating intention, it is said "self and others" etc. Because of benefiting all sentient beings, in order to abandon all the afflictions of oneself, and in order to generate all the qualities, I generate the Bodhicitta, and this is not something that can be accomplished with weak actions, after understanding this, if one does not initiate diligence, one will be in a state of laziness. At that time, there is no other refuge other than falling into the lower realms, thinking like this, one should make life manifest, one should generate intention, this is the general meaning. The meaning of the limbs should be explained: Immeasurable is that which cannot be measured. Faults are dependent on body and mind. What is to be destroyed is what is to be abandoned. Self and others are one's own nature, and the nature of others.
"Each one" means temporarily putting aside the many. "Many" refers to them. "Kalpa sea" refers to hundreds of thousands of kalpas. "Exhaustion" refers to through abandonment. "For them" refers to them. "Effort to exhaust faults" refers to being happy to abandon faults. "A little bit" refers to even a little bit. "Not seen by oneself" refers to not appearing. "Therefore, it is the basis of immeasurable suffering", it is a container of immeasurable suffering. "My heart has not broken" refers to why it has not broken, in what way. "Self and others" etc. are easy to understand. "Meaningless" refers to without fruit, my life is liberated from the eight unfree states, and "take away" refers to transporting, is a synonym for "put behind". "One in a hundred" is said: Drifting in the sea, the hole of the neck yoke, like the neck of a blind turtle entering into it, it is obtained after a long time. Precisely because of this, it is a place of surprise, so it is amazing. Because of this reason it is also decaying, I etc. say this, serving the Tathagatas, is a great feast of joy, is very joyful and possessed, from this happiness is the happiness of the mind, what has not been obtained is what oneself has not realized. Reliance refers to showing respect for body images and stupas, and for the Dharma etc., and temples and monasteries, and offerings of items such as bedding.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་བྱ་བ་སྟེ་མཆོད་པ་ཡང་མ་བྱས་སོ། །དབུལ་བ་རྣམས་ནི་ནོར་ཞན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསམ་པ་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་མི་འཇིགས་པ་མ་བྱིན་པའོ། །ཉམ་ཐག་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསལ་ནས་བདེ་བར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མའི་མངལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་
གོ་སླའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ངན་པ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་ཅེ་ན། ཆོས་ལ་འདུན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བར་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒུད་བ་འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཁས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་ནས། གང༌། འདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པས་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ནས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒུད་པ་བསལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་བསགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །རྩ་བ་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རང་གིས་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡང་ནི་འདུན་པའི་ཡང་ངོ༌། །རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་འཇིགས་པ་འདི་ལྟར་བཅིང་ཞིང་འཁྱིག་པ

【汉语翻译】
没有做供养这件事。贫穷的人是财富不足的人。这个想法是欲望，没有通过必需品来完成。对于恐惧，不要害怕那些被敌人等恐惧所困扰的人，即没有给予无畏。可怜的人是那些被身心的痛苦所折磨的人，也没有消除痛苦而使之快乐。因为与所有这些高尚之人的法相分离，所以说了“自女人的子宫”等等，很容易理解。你们的这种恶劣处境又是为何得到的呢？说了“对法的渴望”等等，因为缺乏对法的渴望，前世所积累的业力导致我在今生也遭受这样的衰败，获得了先前所说的与所有能力分离的自性，像这样理解之后，谁会放弃对法的渴望呢？完全放弃，智者为何不接受呢？这是最后的结论。又想到为何追求善的人要努力生起渴望呢？为了消除“渴望由痛苦和恐惧产生”等等的说法，说了“善的一面”等等，不仅仅是为了消除衰败，也是为了积累白色善法而努力生起渴望，这是“也”字的含义。所有的意思是没有任何一个。世尊说渴望是根本，是原因，不是自己捏造而说的。其中的“也”是渴望的“也”。根本总是指所有时间。异熟果报是指通过修习，善与不善之业的异熟果报，在来世获得想要和不想要的果报的特征。修习它就是反复显现它。为了说明其中的不善业的异熟果报，说了“痛苦”等等，身体、语言和思想所及之处，地狱等各种痛苦以多种方式束缚和缠绕

【英语翻译】
There was no act of offering. The poor are those who lack wealth. This thought is desire, and it was not completed through necessities. Regarding fear, do not be afraid of those who are disturbed by fears such as enemies, meaning not giving fearlessness. The wretched are those who are tormented by the suffering of body and mind, and neither was that removed to make them happy. Because of being separated from all these qualities of noble beings, it was said "from a woman's womb" etc., which is easy to understand. Why did you all obtain this bad situation? It was said "desire for the Dharma" etc., because of lacking desire for the Dharma, the karma accumulated in previous lives caused me to suffer such decline in this present life as well, obtaining the nature of being separated from all abilities as previously stated. Having understood it like this, who would abandon the desire for the Dharma? Completely abandoning it, why would the wise not accept it? This is the final conclusion. Furthermore, thinking about why those who seek virtue should strive to generate desire, in order to eliminate the statement that "desire arises from suffering and fear" etc., it was said "the side of virtue" etc., not only for the sake of eliminating decline, but also to strive to generate desire for the sake of accumulating white virtuous Dharma, this is the meaning of the word "also". All means not any one. The Blessed One said that desire is the root, the cause, not something fabricated and spoken by oneself. The "also" in that is the "also" of desire. The root always refers to all times. Vipāka fruit refers to the characteristics of obtaining desired and undesired fruits in the next world, the vipāka fruits of virtuous and non-virtuous actions through cultivation. Cultivating it is repeatedly manifesting it. In order to explain the vipāka fruit of non-virtuous actions in that, it was said "suffering" etc., to the extent that body, speech, and mind reach, various sufferings such as hells bind and entangle in many ways.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཚོལ་བའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་འདོད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་སྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སྤྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ལ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་ན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གང་དང་གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་རིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་རིན་ཏེ། དེས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཚོན་བཞིན་དུ་དེའི་འདོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱོར་བ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིན་ལ། དྲི་ཞིམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་ཡིན་ཏེ། བསིལ་བ་ནི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་པདྨས་ཏེ་འདམ་སྐྱེས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཡང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཟས་ཏེ། ཞལ་

【汉语翻译】
以及殴打等等。以意寻觅的获得的障碍，成为欲望的阻碍，也是从作恶者本身产生和出现的。为了显示善行的业的成熟之果，以及“心中所想”等等被宣说。对欲望成熟的分别念，就是心中所想。如同世间广为人知的“意之王位”一样。行善就是积福，而“何处何处”是重复，并非仅限于某处。行走就是移动。“果实以价值”是指显示显现欲求的果实本身如同珍宝般珍贵，以此供养。再次，为了显示不善之果，宣说了“罪恶”等等。欲求安乐就是追求安乐。以痛苦之剑是指以作者，痛苦本身如同剑一样，是斩断其欲望的原因。个体的和不共的善业的成熟之果，是不共的，广大的等等被宣说。获得极喜地（初地）的菩萨们并非不情愿地从母胎出生，而是会在极乐世界中，于各种莲花瓣的莲花中出生。为了显示他们的诸多安乐财富，广大就是非常宽广，香气芬芳就是令人愉悦的香气，清凉就是安乐的触感，而这些也是莲花，即淤泥中生出的。它们的精华也是莲花精华的差别。安住于它们之中就是居住，智慧、方便和由大悲所生的福德，以及集合了智慧之支的，具有菩提心的善逝之子，因善而转变，这样联系起来了。又如何在莲花精华中增长呢？宣说了“胜者的妙音”等等，妙音是指具足一切音调之支，极其令人心悦的那些。圆满佛陀的法界之食，口

【英语翻译】
and beating, etc. The obstacles to attainment sought by the mind, which hinder desires, also arise and originate from those who commit evil. In order to show the ripening fruit of virtuous deeds, and "thinking in the mind," etc., are spoken. The discrimination of ripening desires is what is thought in the mind. It is like what is widely known in the world as the "kingdom of the mind." Doing good is accumulating merit, and "wherever and wherever" is a repetition, not limited to just one place. Going is moving. "Fruit with value" means that the very act of showing the desired fruit is as precious as a jewel, and it is offered with that. Again, in order to show the fruit of non-virtue, "sin" etc. are spoken. Desiring happiness is seeking happiness. "With the sword of suffering" means by the agent, suffering itself is like a sword, it is the very cause that cuts off its desire. The ripening fruit of individual and uncommon virtuous deeds is uncommon, vast, etc., are spoken. Bodhisattvas who have attained the Joyful Ground (the first bhumi) are not born unwillingly from the womb of a mother, but will be born in the Land of Bliss, within lotuses with various petals. In order to show their many riches of happiness, vast means extremely wide, fragrant means a pleasing fragrance, cool means a pleasant touch, and these are also lotuses, that is, born from the mud. Their essence is also a distinction of the essence of lotuses. Abiding in them is dwelling, and the merit arising from wisdom, skillful means, and great compassion, and the son of the Sugata who possesses the mind of enlightenment, having gathered the limbs of wisdom, is transformed by virtue, thus it is connected. And how do they grow in the essence of lotuses? "The sweet voice of the Victorious One" etc. are spoken, sweet voice means those who are supremely pleasing to the mind, possessing all the limbs of melody. The food of the Dharmadhatu of the perfect Buddha, the mouth

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཟས་ཀྱིས་མདར་
འཕེལ་བར་བྱས་པའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཤེ་ན། ཐུབ་འོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་མཁྱེན་ནས་ཐུབ་འོད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་བར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་པདྨ་འང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་དུ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ལས་བཟློག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ན་དོག་པ་དང༌། དྲིང་བ་དང༌། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཚ་བ་དང༌། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང༌། མས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མངལ་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་བརྒྱ་ལ་སྲོག་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅར་ལ་མནན་པ་བཞིན་དུ་བཙའ་བའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མིར་སྐྱེས་པའི་འདྲེན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བས་ཏེ་བཤུས་པ་ནི་འབར་བའི་ཐོབ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྲལ་བའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་ཡིན་ལ་པགས་པ་ནི་ཤུན་ཕྲགས་སམ་ནུས་པ་སྟེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་གཞིར་ལྟུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་ཟངས་གང་ཡིན་པ་དེས་ལུས་རྣམས་ལ་བླུགས་པ་སྟེ་བཀྲུས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་པགས་པ་མ་ལུས་པར་བཤུས་པ་ལ་འབར་བའི་རལ་གྲི་རྣམས་དང༌། མདུད་ཐུང་སྟེ་
མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་བསྣུན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མའི་མཚོན་གྱིས་སོ། །ལྷགས་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཤའི་དུམ་བུ་ནི་མཐའ་དག་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རང་བ

【汉语翻译】
以食物的精華
滋養增長的身體是怎樣的呢？是這樣說的。那又是如何出生的呢？ 說了「能仁光」等等。知道完全成熟的時候，能仁光是由如來的光芒所滋養，並且開敷的，這也是蓮花的意思。從那裡出現的就是出生。具有相好莊嚴的身體是怎樣的呢？是這樣說的。像那樣的善逝之子菩薩的種姓，在善逝面前，在極樂世界，在薄伽梵無量光佛面前，由完全清淨的善業所生，並且出生的。像這樣，對於將要投生於母胎中的眾生來說，將會顯示出與此相反的痛苦體驗。也就是說，在那裡有污穢，有腥味，有胃火的熱度，從父母的不淨物中產生和出生，被母親所吃所喝的像嘔吐物一樣的東西所滋養，被子宮的污垢所沾染，在完全成熟的時候，百條命脈都到了喉嚨，像被擠壓一樣，生產的時候也是如此，總之，這是在說投生為人的引導之業的成熟。完全黑暗的業的成熟，說了「閻羅王的使者」等等。所謂閻羅王的使者，就是時間的信使，被剝奪就是被燃燒的獲得等等的武器所分離。沒有遺漏就是全部，皮膚就是外皮或能力，具有這些的就是這樣說的。極度衰弱的就是被極度燃燒的鐵所擊倒。再次，那是怎樣的呢？被極度熾熱的火焰融化的銅，被傾倒在身體上，也就是被清洗。然後，再次，在皮膚完全被剝奪之後，用燃燒的刀劍，以及短棒，也就是
用各種武器的差別來敲打它們。被砍斷的就是被分割開的，肉塊就是全部，當那樣的時候，極度燃燒的自

【英语翻译】
The body that is nourished and grows with the essence of food, what is it like? It is said like that. How is it born? It is said, "Capable Light" and so on. Knowing when it is fully ripe, Capable Light is nourished by the rays of the Tathagata, and it blooms, which is also the meaning of the lotus. What arises from that is birth. What is the body adorned with marks and signs like? It is said like that. Like that, the lineage of the Sugata's son, the Bodhisattva, in front of the Sugata, in the Land of Bliss, in front of the Bhagavan Amitabha, is born and arises from completely pure virtuous deeds. Like this, for those who are going to be born in the mother's womb, it will be shown that they will experience suffering contrary to this. That is, there is filth there, there is fishiness, there is the heat of the stomach fire, it arises and is born from the impure substances of the parents, it is nourished by what the mother eats and drinks like vomit, it is stained by the filth of the womb, when it is fully ripe, a hundred lifelines reach the throat, like being squeezed, it is the same at the time of birth, in short, this is talking about the maturation of the karma that leads to being born as a human. The maturation of completely dark karma, it is said, "The messenger of Yama" and so on. The so-called messenger of Yama is the messenger of time, being stripped is being separated by burning gains and other weapons. Without omission is all, skin is the outer skin or ability, having these is said like that. Extremely weakened is being struck down by extremely burning iron. Again, what is it like? The copper melted by extremely hot flames is poured on the bodies, that is, washed. Then, again, after the skin has been completely stripped, with burning swords, and short sticks, that is,
Using various kinds of weapons to strike them. Being cut off is being divided, the pieces of meat are all, when that happens, extremely burning self

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མང་པོས་ཞེས་པ་ནི་ལན་མང་པོར་ཡིན་ཏེ། དུས་རིང་པོར་དེའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། འདུན་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསམས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་ཉིད་ལ་སུས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ང་རྒྱལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་དམན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བསླབ་པར་བཞེད་ནས། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཐའ་དག་གོ །བརྟགས་ལ་དེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་བརྩམས་པའམ། སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ན་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ནུས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྩམས་ནས་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་གིས་ཅི་ཞིག་མི་འདོད་ནས་སྟོན་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དེ་གོམས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཤིང་ལྡོག་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ཡིན་ལ། དམ་བཅས་ཤིང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡིག་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་གང་ཞིག་སྤངས་ནས་དེ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་དམན་པ་ནི་དེ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་དམན་པ་ནི་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། འདིའི་འབྲས་བུ་དེའི་དུས་ན་གང་འབྲས་བུ་གཞན་བྱ་བ་དེ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ནི་གང་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་འགྲུབ་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེས་ན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ང་རྒྱ

【汉语翻译】
将会堕落到恶劣的境地。不善就是指非善的行为。所谓“多”是指多次，因为长时间其果报会耗尽。如此阐述了善与不善之业的异熟果报后，为了汇集意乐的力量，所以说了“因此”等。因为如此善与不善之业的果报成熟是柔和与粗暴的缘故，因此这样完全思考后，舍弃不善之业，应该致力于善。现在想要阐述坚定的力量，所以说了“金刚幢”等。金刚幢经中所说的仪轨，也应以我慢来开始要成办的意义而修习。或者，‘开始后修习’，是指坚定地、正确地开始后修习，要在心上坚定，而不是因为努力不足。想要教导开始的次第，所以说了“首先”等。首先，在最初的时候，为了成办明显想要的意义，资具即一切事物。观察后，分辨具有力量和不具有力量，如果具有力量就开始，如果不具有力量就不开始。如果这样观察有什么必要呢？说了“不开始是殊胜的”。如果不能，最初就不要开始，不要退转。如果这样，谁会不喜欢而宣说呢？说了“在其他生世也”等。这样做，在其他生世也会习惯，叫做开始后退转。发誓却不做，那种罪过会增长痛苦。其他的是指舍弃后才开始的，而低劣的是指浪费了它。果报的时候也是低劣的，是指完全舍弃开始的果报的时候，此果报在那时，做什么其他的果报，那就是浪费的意思。那也是指开始后完全舍弃的，那也没有成办，没有成就。如此有五种过患，因此认为那是不想要的。那么我慢

【英语翻译】
It will fall into bad lands. Non-virtue refers to non-virtuous actions. "Many" means many times, because its fruit will be exhausted for a long time. Thus, after explaining the ripening results of good and non-good deeds, in order to gather the power of intention, it is said "therefore" and so on. Because the ripening of the results of good and non-good deeds is gentle and harsh, therefore, after fully contemplating in this way, abandoning non-virtuous deeds, one should strive for virtue. Now, wanting to show the power of steadfastness, it is said "Vajra Banner" and so on. The ritual mentioned in the Vajra Banner Sutra should also be practiced with pride, starting with the meaning to be accomplished. Or, 'start and then meditate', means to start steadfastly and correctly and then meditate, to be steadfast in the mind, not because of lack of effort. Wanting to teach the order of starting, it is said "first" and so on. First, at the very beginning, in order to accomplish the meaning that is clearly desired, resources are all things. After observing, distinguish between having power and not having power, if having power then start, if not having power then do not start. If there is such observation, what is the need? It is said "not starting is superior". If one cannot, do not start at the beginning, do not retreat. If so, who would dislike and proclaim it? It is said "in other lives also" and so on. Doing so will become a habit in other lives, which is called starting and then retreating. Vowing but not doing, that sin will increase suffering. Others refer to starting after abandoning, while inferior refers to wasting it. The time of fruition is also inferior, referring to the time of fruition of completely abandoning the start, this fruition at that time, doing what other fruition, that is the meaning of wasting. That also refers to starting and then completely abandoning, that has not been accomplished, has not been achieved. Thus there are five kinds of faults, therefore it is considered undesirable. Then pride

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ནུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉིད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཤད་པར་འདོད་ནས། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡང་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཁུར་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དམན་པའི་ལས་ལ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ། གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་
སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་འདུག་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །བདག་གི་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ལས་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་བཟློག་པར་འདོད་ནས། འདི་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་བུ་ཡིན་ལ་ལས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརླག་ན་བླ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དམན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཤད་ནས། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སྦྲུལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅ

【汉语翻译】
难道这些不都是应该做的吗？ 说了“三种”等等。 哪三种呢？ 说是“业和近烦恼力”。 其中的近烦恼是指微细事物的名称， 如愤怒、怀恨、隐藏、恼怒等五十七种，或者贪欲等烦恼本身就被称为近烦恼。 想要解释业的傲慢，说了“独自”等等。 稍微对众生没有害处的行为，都应该独自完成，不要给别人机会，就是这个意思。 为了说明这一点，说了“烦恼”等等。 被烦恼所控制的，就是所有这些人群，无论在哪里都不能有能力成办自己的事情。 为了生起一切安乐，我发起了无上菩提心，因为如此，所以让这些人承担这样的重担，我不是没有能力。 因此，所有这些都应该自己做。 也不应该回避低下的工作。 其他人说了“低下的工作”等等。 低下是指非常卑贱的，世间上如背负重物等等。 我也作为所有众生的奴仆而存在。 我的事情怎么能让别人做呢？应该自己做，就是这个意思。 那么，为了消除“那些工作是随顺的”这种傲慢的想法，说了“对此以傲慢”等等。 我是他的儿子，而这个工作非常低下，我不应该做，如果不用傲慢去做，那么我的傲慢被摧毁更好，这个摧毁重大意义的傲慢对我有什么用呢？不要从事低下的工作，就是这个意思。 这样解释了对业的傲慢之后，想要展示对近烦恼的傲慢，说了“蛇”等等。 如果对近烦恼

【英语翻译】
Shouldn't all of these be done? It is said, "The three," and so on. What are the three? It is said, "Action and the power of the near afflictions." The near afflictions are those that are named as subtle things, such as anger, resentment, concealment, irritation, and so on, fifty-seven in all, or the afflictions such as desire themselves are called the near afflictions. Wanting to explain the pride of action, it is said, "Alone," and so on. Whatever is a slightly harmless action for sentient beings, all of that should be done alone, and no opportunity should be given to others, that is the meaning. To show this, it is said, "Afflictions," and so on. Those who are controlled by afflictions are all these groups of people, and they will not be able to accomplish their own purposes anywhere. In order to generate all happiness, I have generated the supreme mind of enlightenment, and because of that, I am not incapable of entrusting such a burden to these people. Therefore, I should do all of this myself. And one should not turn away from lowly work. Others said, "Lowly work," and so on. Lowly means extremely base, such as carrying burdens in the world, and so on. I also exist as a servant of all sentient beings. How can my work be done by others? It should be done by myself, that is the meaning. Then, wanting to dispel the conceited thought that "those actions are in accordance," it is said, "With pride in this," and so on. I am his son, and this work is very lowly, and I should not do it. If I do not do it with pride, then it is better to destroy my pride. What will this destroyer of great meaning do to me? One should not engage in lowly work, that is the meaning. Having thus explained pride in actions, wanting to show pride in the near afflictions, it is said, "The snake," and so on. If pride in the near afflictions is

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པས་བདག་གི་སེམས་ཞན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕོངས་པ་སྟེ་ལྟུང་བས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་ངུ་ཡང་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱོད་པའི་སྤྱོད་པས་ཞེན་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཤི་བ་སྟེ་སྲོག་དོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ན་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཞུམ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབངས་མཐོ་བ་བོར་ཏེ་ཞུམ་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དམན་པ་ན་ལེ་ལོས་བཅོམ་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་ན་ལྟུང་བ་བླ་སྟེ། རྙེད་སླ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་དེ་སྐྱེས་པས་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐབས་སྟེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་སྟེ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པས་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་གོ་ཆ་བ་གོས་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཀག་པས་དེའི་རྒྱུད་དྲུངས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་ཕོངས་པས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་རྩོམ་པ་ལ་བཞད་གད་དེ། ཁྲེལ་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སེང་གེ་ནི་བདུད་ཀྱི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་དག་གིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བདག་ཀྱང་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བདག་གིས་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་རི་དགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནགས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཡང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱ་བར་ཅི

【汉语翻译】
怯懦会使我的心变得软弱。那时，贫乏即堕落会带来损害，带来损害且伴随着堕落，这就是它的意思。小小的（过失）也是被近分的烦恼所驱动的行为所执着。怎么样呢？死亡，即舍弃生命。获得如此化身时，就像飞翔在天空一样。又为什么会那样呢？因为说了“沮丧”等等。舍弃了心的崇高力量而变得沮丧，身体和心的行为变得低下，被懈怠所摧毁。如果健忘，堕落就容易发生，容易获得且会发生，因为即使是小小的堕落也会被击败。不沮丧，是因为生起了那个心，再次变得具有圆满的喜悦。具有智慧，是因为正念和正知不会给近分的烦恼提供机会。即使是伟大的（烦恼）也很难克服，不会获胜。因此等等，通过依靠所依赖的力量来显示结论。因为为什么会那样呢？因此，心是坚定的，因为穿上了我慢的盔甲。堕落本身会削弱，会被击败。通过阻止以各种方式追随它，它的血脉会被根除。否则，如果被堕落所控制，就会被贫乏所摧毁。试图战胜三界，会成为笑柄，会成为耻笑的对象。那会变成什么样呢？说了“我”等等。为什么呢？因为从中获胜的就是薄伽梵，狮子不会被所有魔鬼的野兽所击败。那些的儿子我，又怎么会获得被称为被他人击败呢？这样想后，我应该安住于这个我慢中。例如，狮子幼崽获得了无畏，不会被其他所有野兽所压倒，就在森林中游荡一样，我也应该坚定地安住，这就是它的意思。如果那样，那时，那些从敌人等处获胜的我慢者，那些具有我慢的人，也应该被赞扬吗？

【英语翻译】
Cowardice will make my mind weak. At that time, poverty, that is, falling, will bring harm, bring harm and be accompanied by falling, that is its meaning. Even the small (fault) is attached to the behavior driven by the near afflictions. How is it? Death, that is, abandoning life. When such an incarnation is obtained, it is like flying in the sky. And why is that so? Because it is said "discouraged" and so on. Abandoning the sublime power of the mind and becoming discouraged, the actions of body and mind become inferior, destroyed by laziness. If forgetful, falling is easy to occur, easy to obtain and will occur, because even a small fall will be defeated. Not discouraged, because that mind arises, again becomes full of joy. Having wisdom, because mindfulness and awareness will not give the near afflictions an opportunity. Even the great (afflictions) are difficult to overcome, will not win. Therefore, etc., by relying on the power on which one relies to show the conclusion. Because why is that so? Therefore, the mind is firm, because it is wearing the armor of pride. Falling itself will weaken, will be defeated. By preventing following it in every way, its lineage will be eradicated. Otherwise, if controlled by falling, it will be destroyed by poverty. Trying to conquer the three realms will become a laughing stock, will become an object of ridicule. What will that become like? Said "I" etc. Why? Because the one who wins from it is the Bhagavan, the lion will not be defeated by all the beasts of the demons. Those sons of mine, how can I obtain what is called being defeated by others? Thinking like this, I should abide in this pride. For example, the lion cub obtains fearlessness, will not be overwhelmed by all other beasts, just as it roams in the forest, I should also abide firmly, that is its meaning. If so, then, those who are proud of winning from enemies etc., those who have pride, should they also be praised?

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ་།ཞེས་པ་ནི་འདི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་རྣམས་འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དགྲའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
སུ་ཁྲིད་པའོ། །དེ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་མིའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེར་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་ཞིང་ཞན་པའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཁམ་ཟ་བ་ནི་ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་སློང་མོའི་ཟས་ཟ་བའོ། །བྲན་ནི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཁོལ་པོའོ། །གླེན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ལུས་མི་མཛེས་པ་དང་མི་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ལུས་རྗུད་པ་དང་སྟོབས་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གིས་བརྙས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ཞེས་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ནི་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་ན་ཇི་ལྟར་དམན་པ་སྟེ་བཀྲེན་པ་ཡིན་ལ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྨྲོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་རྒོལ་བ་པོ་ལ་བོད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་མི་བརྗོད་ན་འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ཏེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་བསལ་ནས་འདོད་བཞིན་ཏེ་ཅི་བདེར་འདོད་པར་སྐྱེའོ། །འཇིག་

【汉语翻译】
为什么不会改变呢？因为说了“村庄”等等。被我慢所摧毁，就是被我慢所压制。那些具有烦恼痛苦的人，也不会变成具有我慢的人。具有我慢的人不会受敌人的支配。这并非行不通，而是不跟随敌人的缘故。那些具有欲望的我慢者，已经变成了我慢之敌的奴隶，因为他们被其支配而行事。为了用两个偈颂来证实这一点，说了“以我慢”等等。从七种我慢中的任何一种我慢，都会被带到恶道，也就是被带到地狱等等。当他们百次获得人身时，那时也会因为相似的因果而失去快乐，变得没有快乐，变成低劣和糟糕的心境。吃别人的食物，是因为没有食物，也就是吃别人给予的乞讨食物。奴隶是变成他人支配的仆人。愚蠢的人是行为完全空虚的人。丑陋的人是身体不美，令人不悦的人。弱小的人是身体衰弱，没有力量的人。在一切情况下，即使没有伤害任何人，也会受到身语的侮辱。因为什么缘故是这样呢？“以我慢而骄傲，具有苦行”。以我慢而骄傲，就是不谦虚。具有苦行就是具有烦恼。即使是这样，如果属于我慢者之列，怎么会是低劣的，也就是贫穷的，并且是可怜悯的对象呢？再次，会变成什么样呢？说吧！这是在呼唤辩论者。如果不是以那种方式称呼我慢者，那么他们会变成什么样呢？说了“谁战胜我慢”等等。谁战胜了我慢之敌，也就是能够战胜，那才被称为具有我慢者。谁是菩萨，既是快乐的，又具有力量，并且摧毁了我慢之敌，消除了我慢，随心所欲地，也就是随意地转生。毁灭

【英语翻译】
Why doesn't it change? Because it is said "village" and so on. Destroyed by pride, that is, suppressed by pride. Those who have the suffering of afflictions will not become proud. The proud do not go under the power of the enemy. This is not impossible, but it is not following the enemy. Those who have the pride of desire have become slaves of the enemy of pride, because they are dominated by it. In order to prove this with two verses, it is said "with pride" and so on. From any of the seven prides, they will be led to the evil path, that is, to hell and so on.
When they get a human body a hundred times, then they will lose their happiness because of similar causes and effects, become unhappy, and become inferior and bad states of mind. Eating other people's food is because they have no food, that is, they eat the begged food given by others. A slave is a servant who has become subject to others. A fool is one who is completely empty of all actions. An ugly person is one whose body is not beautiful and causes displeasure. A weak person is one whose body is weak and has no strength. In all cases, even if one does not harm anyone, one will be insulted by body and speech. For what reason is this so? "Proud with pride, possessing asceticism." Proud with pride is not humility. Having asceticism is having afflictions. Even so, if one belongs to the proud, how can one be inferior, that is, poor, and an object of pity? Again, what will it become? Say it! This is calling out to the debater. If one does not call the proud in that way, then what will they become? It is said, "Whoever overcomes pride" and so on. Whoever overcomes the enemy of pride, that is, is able to overcome, is called proud. Whoever is a Bodhisattva, who is both happy and powerful, and who destroys the enemy of pride, eliminates pride, and is reborn at will, that is, at will. Destruction

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པ་ལས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དེ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་ཡིན་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཤད་ནས།
ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་བསྲན་བཙུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྟན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་དཀའ་བ་ནི་མི་ཚུགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཡང་ང་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རི་དགས་ཚོགས་ཀྱིས་སེང་གེ་བཞིན། །ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་དགས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ནགས་སུ་གནས་པ་ན་རི་དགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནོན་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚུགས་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བར་རོ། །འདི་དང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཉམ་ང་ཆེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་དང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །ཉམ་ང་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །རོ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྕེའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་མིག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ་མི་རྟོགས་ལ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རོ་དང་མིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམ་ད་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པའི་སྟོབས་བཤད་ནས། དགའ་བའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དེའི་རོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་དེ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་པའོ། །མི་ངོམས་པ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
依靠之处即是与天神等在一起。证得胜利的果实，显现佛陀的境界。像这样的我慢，战胜敌人，像这样我们都看到了，就是这个意思。那即是彻底的胜利，即获得胜利。那即是勇士，即具有光辉。这两个词应该如何理解呢？像这样讲述了近分的烦恼的我慢之后，
讲述了能力的我慢烦恼等。烦恼的一方是类别，在那之中安住的是以千万倍的忍耐力树立，依靠非常坚固的力量。变成什么样了呢？烦恼众，即烦恼的集合难以攻克，即无法攻克。无论如何也不会变得我慢，就是这个意思。变成什么样了呢？如狮子面对鹿群。即如同兽中之王狮子，在鹿群混战之中，具有大光辉，具有力量，住在森林中时，压制一切鹿群。那些鹿群不能伤害它，同样菩萨也难以被攻克。这个和其他理由也应该理解，即讲述了非常巨大等。巨大，即非常殊胜。虽然有痛苦，即有苦恼。味道，即甜味等是舌根的对境，但眼睛看不到，即不理解，也不作为对境，就是这个意思。因为它的对境是色，所以不是进入味道的对境，是这样认为的。像这样以讲述的味道和眼睛的方式，即使发生了痛苦，也不会被烦恼所控制。像这样讲述了次第所显示的威力之后，为了显示喜悦的力量，讲述了嬉戏等。事业是集合的理由，是禅定和阅读等的特征。所变成的是逐渐进行，通过勤奋而获得的。应该执着于那个事业本身，即以进入那个行为的味道的心。那个事业应该喜悦，即非常想要进入它。不满足是

【英语翻译】
Relying on is being with gods and others. Manifesting the fruit of victory, the state of Buddhahood. Such pride, overcoming enemies, like this we all see, that is the meaning. That is complete victory, that is, obtaining victory. That is the hero, that is, possessing splendor. How should these two words be understood? Having explained the pride of the near afflictions in this way,
The pride of ability, afflictions, etc., are explained. The side of afflictions is a category, and residing within it is relying on extremely firm strength, established with ten millionfold endurance. What has it become like? A collection of afflictions, that is, a collection of afflictions is difficult to overcome, that is, it cannot be overcome. In any case, it will not become prideful, that is the meaning. What has it become like? Like a lion facing a herd of deer. That is, just as the king of beasts, the lion, in the midst of a herd of deer in turmoil, possesses great splendor, possesses power, and when dwelling in the forest, subdues all the deer. Those deer cannot harm it, similarly, the Bodhisattva will be difficult to overcome. This and other reasons should also be understood, that is, it is said to be very large, etc. Large, that is, very excellent. Although there is suffering, that is, there is distress. Taste, that is, sweetness, etc., is the object of the tongue sense, but the eyes cannot see it, that is, it does not understand, nor does it take it as an object, that is the meaning. Because its object is form, it is not entering the object of taste, that is the intention. In this way, even if suffering occurs in the manner of the taste and eyes being spoken of, it will not be controlled by afflictions. Having explained the power shown by the sequence spoken of in this way, in order to show the power of joy, playing, etc., are explained. Action is the reason for the collection, it is the characteristic of meditation and reading, etc. What has become is gradually proceeding, obtained through diligence. One should be attached to that action itself, that is, with the mind that has entered the taste of that action. That action should be joyful, that is, very wanting to enter it. Insatiable is

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་ཡང་དུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ལྟར་ཏེ། རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་
རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིས་ཀྱང་ལས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྩོམ་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བོས་ལས་བརྩམས་པ་ལས་ཡང་འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཏེ་ཡང་ལས་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་བདེ་བ་གཞན་འདོད་པ་དེས་ལས་མི་བྱེད་དེ་ལས་དང་བྲལ་ན་ནམ་ཞིག་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཡང་བསམས་ནས་ལས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤུ་གྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཏེ། འཁོར་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱོང་བས་མི་ངོམས་ཏེ་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཤེ་ན། སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །ཞེས་ཏེ། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་གང་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གང་གི་ཚེ་མྱང་བ་ན་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིས་ལྕེ་ཆོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་མཚོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་སྟེ། གང་དག་གིས་འདྲ་བ་དེས་སོ། །རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངོམས་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱིན་པ་བདེ་བ་སྟེ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བའི་རོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བསྐྱེད་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་
འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བདུད་

【汉语翻译】
我再次具有欲望。如果问像什么一样呢？就像想要玩耍的果实带来的快乐一样，比如赌博等等，就像想要任何玩耍的果实带来的快乐一样。为了通过这种分析也能产生对业的欢喜，所以说了“为了快乐的意义”等等。因为所有人都想获得业的果实的快乐而做，否则就不会投入其中。这样，如果深入思考，有些业会变成明显想要的果实，有些业则会变得没有果实，因为也可能徒劳无功。即使如此，众生开始从事某种业，也可能产生果实，所以不会退转。如果有人因为业本身已经变得快乐，而想要之后的其他快乐，那他不会从事业，如果脱离了业，什么时候才能快乐呢？即使在一百条道路上也不可能，这是总结性的说法。像这样思考后，应该对业产生强烈的执着，所以说了“剃刀”等等。通过色等对境在轮回中，在轮回中反复体验也不会满足，不会感到饱足。变成什么样了呢？就像“剃刀上的蜂蜜”一样。就像剃刀的刀刃上的蜂蜜，当品尝蜂蜜的滋味时，由于贪婪的控制，之后会产生舌头被割断的痛苦，这只是一个例子。那些像什么一样呢？仅仅一时的快乐，也会因为完全变成痛苦，而使那些众生感到剧烈的痛苦，这是他的想法。那些像甘露一样的福德，又怎么会感到满足呢？有什么特别之处呢？完全布施的快乐，也就是因为完全是增上生的快乐的果实的因，所以是快乐的滋味，因此是那些能产生极大快乐的事物。寂静是行善的事物，因为必定能产生美好，所以能产生无生无死的果实，因此能平息一切痛苦，这就是它的意义。因此，福德甘露

【英语翻译】
I am again endowed with desire. If asked, what is it like? It is like wanting the pleasure that comes from the fruit of play, such as gambling, etc., just like wanting the pleasure that comes from any fruit of play. In order to generate joy in karma through this analysis as well, it is said, "For the sake of happiness," etc. Because everyone does it wanting to obtain the happiness of the fruit of karma, otherwise they would not engage in it. In this way, if one thinks deeply, some karmas will become the desired fruit, and some will become without fruit, because it is also possible to be in vain. Even so, beings start to engage in some karma, and it is possible to produce fruit, so it will not regress. If someone, because the karma itself has become happy, wants other happiness afterwards, then he will not engage in karma, and if he is separated from karma, when will he be happy? It is not possible even on a hundred paths, this is the summary statement. Thinking like this, one should have a strong attachment to karma, so it is said, "Razor," etc. Through objects such as form in samsara, repeatedly experiencing in samsara will not be satisfied, will not feel full. What has it become like? It is like "honey on a razor." Just like honey on the blade of a razor, when tasting the taste of honey, due to the control of greed, afterwards the pain of having the tongue cut off will arise, this is just an example. What are those like? Just a moment of happiness, also because it completely becomes suffering, will cause those beings to feel intense suffering, this is his thought. How can those merits like nectar be satisfied? What is the special feature? The happiness of complete giving, that is, because it is completely the cause of the fruit of the happiness of higher rebirth, so it is the taste of happiness, therefore it is those things that can produce great happiness. Tranquility is the things that do good, because it will surely produce good, so it can produce the fruit of no birth and no death, therefore it can pacify all suffering, this is its meaning. Therefore, merit nectar

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
རྩིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟས་ཞེས་པས་མཇུག་སྡུད་པས་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྩམས་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་ན་ཡང་སྟེ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ན་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་ཆུ་མ་རྙེད་ཅིང་ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་བསིལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཚོ་བྲན་དང་ཕྲད་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་མཚོ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་དང་མཇུག་ཅེས་པ་ནི་འབྲེལ་ཏོ། །དགའ་བའི་སྟོབས་བཤད་ནས། ད་ནི་དོར་བའི་སྟོབས་སྟོན་པར་འདོད་ནས། སྟོབས་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམས་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཟད་པར་རིག་བྱས་ནས། ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སླར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པས་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་འདིར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་དོར་ན་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེའང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཞེན་པས་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་སླར་ཡང་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདོད་པས་སྤང་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གང་སྔར། དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་ནས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཡང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་
ནང་དུ་བརྗོད་པའི་འབད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མཚོན་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མཚོན་གྱིས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འཇེབས་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྣུན་པས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སླར་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
此处的“算”字，是合乎逻辑的词语。用“因此”来总结，是为了表明对事业的喜悦。事业开始后，即使完成或结束时也要投入，因为沉浸于对它的执着之乐中，就要舍弃。比如，夏天中午，到处找不到水，被炎热太阳炙烤的大象，极其沉浸于执着之乐，当它遇到充满清凉水的湖泊时，就像最初就沉入水中一样。这是总的意义。谁与湖泊相遇，就称他为从外部执持事业的人。最初和最后是相关的。在讲述了喜悦的力量后，现在想要展示舍弃的力量，所以说了“力量耗尽”等等。在想要完成所想的事业时，如果意识到自己已经耗尽了能力，在无能为力时，就暂时放弃和舍弃，因为想着还要再做。否则，就会变得散乱。如果那样了还不舍弃，就会与不 желаемое 相遇。当开始的事业圆满完成时，也要舍弃，否则，沉浸于其中，就会变得散乱，想着还要再做。因此，为了不断追求卓越，就要放弃和舍弃。这是之前所说的“首先要考察财富”等等，所说的普遍指示，这是对它的特殊排除的指示。这样，通过指示内在的差别，全面地讲述了力量的集合。虽然最初通过简要指示已经理解，但为了表明在欲望等集合中讲述的努力，所以说了“烦恼之箭”等等。烦恼的箭就是损害，抓住就是阻止。意思是怎样才能不被那些箭射中呢？再次，烦恼要用箭来射，适宜的是极其击打，怎样才能不再找到机会呢？

【英语翻译】
The word "calculate" here is a logical term. The use of "therefore" to summarize is to show the joy of the work. After the work has begun, even when it is completed or finished, it must be invested, because it is immersed in the joy of attachment to it, it must be abandoned. For example, in the summer at noon, when water cannot be found everywhere, and the elephant is scorched by the hot sun, it is extremely immersed in the joy of attachment. When it encounters a lake full of cool water, it is like sinking into the water at the beginning. This is the general meaning. Whoever encounters the lake is called the person who holds the work from the outside. The beginning and the end are related. After talking about the power of joy, now I want to show the power of abandonment, so I said "the power is exhausted" and so on. When you want to complete the work you want to do, if you realize that you have exhausted your ability, when you are unable to do anything, you will temporarily abandon and abandon it, because you are thinking about doing it again. Otherwise, it will become scattered. If you don't give up even if that happens, you will encounter the undesirable. When the started work is completed successfully, it must also be abandoned, otherwise, immersed in it, it will become scattered, thinking about doing it again. Therefore, in order to continuously pursue excellence, we must abandon and abandon. This is what was said before, "First of all, we must examine wealth," etc. The general instruction that was said is an instruction to its special exclusion. In this way, by indicating the inner differences, the collection of powers is fully described. Although it was understood by the brief instruction at the beginning, in order to show the efforts described in the collection of desires, etc., it is said, "The arrow of affliction," and so on. The arrow of affliction is harm, and grasping is to prevent it. What does it mean to not be hit by those arrows? Again, afflictions must be shot with arrows, and what is appropriate is to strike extremely, how can we not find an opportunity again?

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་རོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ཞེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བསླབས་པ་སྟེ་མཚོན་ཆའི་རིགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་རལ་གྲིའི་གཡུལ་ངོར་དེ་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་ཕོག་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རལ་གྲིའི་གཅོད་པ་ལའོ། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་ལག་པ་ནས་བརྒྱ་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་དགྲས་བདག་ལ་གླགས་འདི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་མྱུར་དུ་སྟེ་རིངས་པ་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་ཏེ་དུས་ལ་སྡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རལ་གྲི་བཞིན་དུ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བར་བྱས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱའོ། །དམྱལ་བ་དག་ནི་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པར་གྱུར་པས་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ལ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཙམ་ལ་ཡང་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་དེ་འཕེལ་བ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་རྨ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུག་བཞིན་དུ་རྡུལ་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་པ་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འབད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ཉུངས་མར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོའི་བཀས་མར་ནག་
གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ནས་འགྲེད་པའི་སར་འགྲོར་བཅུག་པ་ན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མིས་མར་ནག་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བོ་ན་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདིས་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ནས་འཆི་བས་འཇིགས་ཏེ་འབད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྡོམ་པ་འཛིན་པས་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་དེ་སྐབས་མི་དབྱེ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ཟིན་པ་མཇུག་སྡུད་པ། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
是为段落。此处所示范例为战场上的刀刃，譬如，如同受过训练，精通武器之道的敌人，极其勤奋地在刀剑战场上攻击对方，就像那样不被击中一样。因此，通过“于彼”等语句，教导人们要勤奋学习。于彼，即指刀剑的砍劈。例如，如果刀从手中掉落，就要迅速地拾起并握住，不要让敌人找到可乘之机，这就是“不要等待时机”的含义。同样地，就像那样，通过战胜烦恼之敌，要像握住刀一样，毫不松懈地、不忘失地持有并显现正念。地狱是哭喊等，因为忘失正念，所以要坚定地忆念那里的痛苦。如果有人问，为什么不对其放任不管呢？即使是细微的烦恼，也丝毫不会减少修行。就像“如血”等所说的那样，即使是微小的过错，也不应放过。否则，如果让其进入心中，就无法阻止其增长。例如，就像身体上的小伤口，即使是像灰尘一样微小的烦恼，也要像与血混合的毒药一样，努力阻止其侵蚀。此外，为了说明如何依靠努力，说了“少许酥油”等。例如，如果某个男子被暴君命令，让他拿着装满黑酥油的容器，走到喧闹的地方，手持刀剑的国王的人对他说，如果滴落一滴黑酥油，就立刻处死你，他就会一边看着一边走，心想如果我失误了，肯定会被杀死，因此会因为害怕死亡而努力。同样地，持守戒律的修行者，因为害怕从自性中堕落而遭受地狱等痛苦，所以为了不放过任何机会，应该努力，即应该具有精进。总结以上所说，因此说了“因此”等，因为何故呢？

【英语翻译】
This is the paragraph. The example shown here is the blade on the battlefield, for example, like a trained enemy who is proficient in the art of weapons, attacking the opponent with great diligence on the battlefield of swords, just like not being hit. Therefore, through phrases such as "thereupon," it is taught that people should diligently learn. Thereupon, it refers to the cutting of swords. For example, if the sword falls from the hand, it should be quickly picked up and held, so as not to allow the enemy to find an opportunity, which is the meaning of "do not wait for the opportunity." Similarly, just like that, by overcoming the enemy of afflictions, one should hold and manifest mindfulness without slackening and without forgetting, just like holding a sword. Hell is crying and so on, because of forgetting mindfulness, one should firmly remember the suffering there. If someone asks, why not let it go? Even the slightest affliction will not reduce practice at all. Just as it is said in "like blood," even the slightest mistake should not be let go. Otherwise, if it is allowed to enter the mind, it will be impossible to prevent its growth. For example, just like a small wound on the body, even a tiny affliction like dust should be prevented from eroding, just like poison mixed with blood. Furthermore, in order to explain how to rely on effort, it is said, "a little ghee," etc. For example, if a man is ordered by a tyrant to take a container filled with black ghee and go to a noisy place, and the king's man holding a sword says to him, if a drop of black ghee falls, I will kill you immediately, he will walk while watching, thinking that if I make a mistake, I will definitely be killed, so he will work hard because he is afraid of death. Similarly, a practitioner who upholds the precepts, because he is afraid of falling from his own nature and suffering the pain of hell, etc., should strive to not miss any opportunity, that is, he should have diligence. To summarize what has been said above, therefore, it is said, "therefore," etc., because why?

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་པང་དུ་སྟེ་ཕང་པར་འོང་བ་ཡིན་ལ། སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་དུག་ཅན་ཡིན་ཏེ། རིངས་པ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དུག་གིས་གཟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནས། ལྡང་བ་དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན་སྟེ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་འོངས་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་ལྡན་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དབང་པོ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ནས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ན་རེ་རེ་སྟེ་སོ་སོར་བརྒྱ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གླགས་རྙེད་ན། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བསམ་པས་ཡིད་ལ་གདུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲགས་རྙེད་པས་རྣམ་པ་གང་གིས་འདིར་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་འདི་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་རྩོམ་པ་བླངས་ནས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ལྷོད་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་ལ་ཡང་སྣང་པ་ཕྲད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རིག་པ་འགྱོད་པ་སེལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་ཅིང་སྨོན་པར་
བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལས་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆེད་དུ་དེས་ཆད་པའི་ལས་བྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་འདིས་དེ་དག་འཇུག་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་གང་གིས་ཞེས་པའོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དྲན་པ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་བརྗེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བསམས་པ་འདིས་སོ། །འདིར་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཉེ་བ་ན་དེའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང

【汉语翻译】
就像那样，因此会来到身边，就像来到怀里一样。蛇是毒蛇，所以要迅速，不要让我被毒抓住。像这样，如果昏昏欲睡，也就是昏睡和迟钝来临，那么要阻止它，对治之法就是修习无常等等来遣除。还有，像这样即使努力，如果百中失一，以诸根衰弱的方式衰退，那么那时要进行遣除，努力修行，为了显示这个道理，所以说了“过失产生”等等。当正念减弱时，如果每一个，也就是分别在百中找到烦恼侵入的机会，就要以遣除的想法，让内心感到痛苦，并且思考，唉，这非常困难，因为明知故犯，以何种方式才能在此遣除它呢？为了以后不再发生，要立下誓言，安住于此，不要再次松懈，这就是它的意思。因此，对于那些想要寂静的人，为了遮止，也说了“显现相遇”等等。也就是，希望并且祈愿与堪布和阿阇黎或者其他持梵行者，以及多闻者，通达三藏，善于消除后悔的人们相遇，一起修行，认为依靠他们才能安住。所谓“获得业”，指的是对他们具有教诫和随顺教导的特征，以及为了从堕落中站起来，希望他们给予破戒之业。以这种原因，以守护他们进入的想法。为了显示这个道理，所以说了“如何”，也就是用什么方法。这些时候，指的是烦恼侵入的时候。所谓“正念变得习惯”，指的是依靠没有努力，我就会变得没有遗忘，这是通过思考而实现的。这里，这是总结的意义，也就是亲近善知识时，通过他们的教诫和随顺教导，以及看到他们的行为，也能恒常以正念和正知安住，因此不会找到烦恼侵入的机会。因此，对于这个没有违背之处，要增长欢喜。什么

【英语翻译】
Just like that, therefore it will come to the side, just like coming into the embrace. A snake is a venomous snake, so be quick, don't let me be caught by poison. Like this, if drowsiness comes, that is, drowsiness and dullness come, then to prevent it, the antidote is to practice impermanence etc. to dispel it. Also, like this, even if you try hard, if you fail one out of a hundred, and you decline in the manner of weakening faculties, then at that time you should dispel it and strive to practice, in order to show this reason, so it is said "faults arise" etc. When mindfulness weakens, if each one, that is, separately finds a chance for afflictions to invade in a hundred, then with the thought of dispelling, make the mind feel pain, and think, alas, this is very difficult, because knowingly committing, in what way can it be dispelled here? In order to prevent it from happening again in the future, one must make a vow and abide by it, and not slacken again, that is its meaning. Therefore, for those who want solitude, in order to prevent it, it is also said "manifestation encounters" etc. That is, hoping and praying to meet with the Khenpo and Acharya or other celibates, as well as those who are learned, understand the three baskets, and are good at eliminating regrets, to practice together, thinking that one can abide by relying on them. The so-called "obtaining karma" refers to having the characteristics of admonition and following the teachings for them, and in order to rise from the fall, hoping that they will give the karma of breaking the precepts. For this reason, with the thought of guarding them from entering. In order to show this reason, so it is said "how", that is, by what method. These times, refers to the time when afflictions invade. The so-called "mindfulness becomes habitual" refers to relying on not making effort, I will become without forgetting, this is achieved through thinking. Here, this is the summarized meaning, that is, when approaching a virtuous friend, through their admonition and following the teachings, as well as seeing their behavior, one can also constantly abide by mindfulness and awareness, therefore one will not find a chance for afflictions to invade. Therefore, for this, where there is no contradiction, one should increase joy. What

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་པར་ཡང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། བག་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལས་བྱུང་སྔོན་རོལ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་ལས་སྔོན་རོལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ལམ་རྟོགས་བཞིན་དུ་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་དོན་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་བལ་ནི་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །འདི་
ལྟར་གོམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་གཉིས་ཀར་ཡང་མཁོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་རྗེས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བཏོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བར་བྱས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཏེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་

【汉语翻译】
说“善知识即使为了生命也不应舍弃”。同样，堪布也随之教导说：与上师交往，因畏惧而有缘分的人会恭敬，忆念会非常强烈地生起。如此等等。在展示了努力之后，现在想要展示如何掌控自己，因此说了“谨慎”等等。对于自身的身体、语言和意念的特征，都要像那样全部扩展，通过习惯性的喜悦来掌控，这就是意义。 “如从业而生之前行”，意思是说，从写作之前，就像之前一样去领悟并掌控，因此要像领悟道路一样投入到事业中。为了用比喻的方式阐明所说之义，说了“如是”等等。木棉是从棉花等物中产生的。就像风的来去被掌控并依赖于它一样，同样，那本身也变成了喜悦的掌控，也就是变成了精进的掌控。像这样，通过习惯的掌控，也会获得神通，也就是会获得在虚空中行走等等。自己和他人的平等以及自己和他人的互换，这两者在禅定的章节中也会讲到。菩提萨埵行论难解疏，是智生慧所造，其中的精进品，即第七品。如此在忍辱之后讲述了精进，然后说：之后应当住在森林中，努力进入禅定，应当修习不净观等等。如是生起精进之后，想要通过“如是生起精进之后”等等来领悟，因此开始进入。像这样，通过展示所说之敌对，从根本上消除不协调的一面，从而增长精进，并通过自然成就而进入，因此应当展示禅定，也就是进入禅定，要将意念，也就是心，安住在一点上，要安住在那里并安住，这就是同义词。为什么呢？因为说了散乱。 “是”是理由，因为没有禅定的人，由于散乱的心，也就是没有安住的心，而接近于

【英语翻译】
It is said, "A virtuous spiritual friend should not be abandoned even for the sake of life." Similarly, the Khenpo also taught accordingly: From associating with the Lama, fear causes the fortunate to be respectful, and remembrance will arise very strongly. So forth. After showing effort, now wanting to show how to control oneself, therefore, he said, "Vigilance," and so on. Regarding the characteristics of one's own body, speech, and mind, all should be expanded in that way, and control should be achieved through habitual joy, that is the meaning. "As from action arises the preliminary," means that before writing, just as before, one should realize and gain control, therefore, one should engage in work as if realizing the path. In order to clarify the meaning of what is said through examples, he said, "As it is," and so on. Kapok comes from cotton and other things. Just as the coming and going of the wind is controlled and dependent on it, similarly, that itself becomes the control of joy, that is, it becomes the control of diligence. In this way, through the control of habit, one will also attain miraculous powers, that is, one will attain going in the sky and so on. Equality of self and others and the exchange of self and others, both of these will also be discussed in the chapter on meditation. The Difficult Commentary on Engaging in the Bodhisattva's Conduct, made by Wisdom Born of Intelligence, the chapter on diligence, that is, the seventh chapter. Thus, after patience, diligence is discussed, and then it is said: After that, one should dwell in the forest, strive to enter into meditation, and should practice contemplation on the impure, and so on. Having thus generated diligence, wanting to realize through "Having thus generated diligence," and so on, therefore, one begins to enter. In this way, by showing the adversary of what is said, eliminating the discordant aspect from the root, thereby increasing diligence, and entering through spontaneous accomplishment, therefore, one should show meditation, that is, entering into meditation, one should place the mind, that is, the mind, on one point, one should abide there and abide, that is the synonym. Why? Because it is said, "Distraction." "Is" is the reason, because a person without meditation, due to a distracted mind, that is, a mind that is not abiding, approaches

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཡང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་སྟེ། དབུས་ན་གནས་ལ་དེས་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བར་འདོད་ནས་གཞི་འཆའ་བ། ལུས་དང་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དག་གི་རྣམ་པར་མི་དབེན་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འབྱུང་བ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཏེ།
རང་གི་གཉེན་དང་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་སྤང་བའི་རྒྱུ་རེ་ཞིག་དགག་པར་འདོད་ནས། རྙེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་ལ། རྙེད་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། སྙན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་རབ་ཏུ་འདོད་པས་སོ། །ངང་གི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་ཞེས་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྡུད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱུ་མི་སྤོང་བ་དེ་བས་ནའོ། །འདི་དག་སྟེ་ཆགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའམ། འཇིག་རྟེན་ནའང་སྤོང་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུས་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའམ་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཞུགས་པའི་ལམ་

【汉语翻译】
即使具有精进，也处在如同罗刹般的烦恼的獠牙之间，位于中心，被它吞噬。因此，为了暂时舍弃禅定的违品——散乱，而奠定基础，宣说了“身与心”等。身体的寂静是指舍弃与众人的交往，心的寂静是指舍弃对欲望等的分别念。像这样，对于身心不寂静的执着，正是散乱。专注于对它们的赞颂，就是所谓的安住之义。不生，即不产生。因为如此，所以首先要舍弃世间，即舍弃自己亲友等的特征。分别念是心散乱的原因，要完全舍弃、完全断除。对此，为了暂时遮止不舍弃世间的原因，宣说了“利养”等。由于我与我所的执着而完全投入的显现执着就是贪着，因此不舍弃世间，也因为贪恋利养等。等等的词语包括恭敬、名声、偈颂等，因为贪恋它们，即非常希求。而“ངང་”的语气词，也包括了不舍弃世间，也包括了利养等。因为不舍弃这些原因，所以啊。这些，即对于贪着和利养等，或者对于世间，在舍弃时就成了理由。将要阐述的，应该这样考察和思考。关于“止”等，止是指心一境性的特征的禅定，显示了与此完全相应。在这里也要完全结合。或者，在因明的意义上是第三格，即通过止的因，具有胜观，或者具有共同的意义，即与止一同具有胜观。胜观是指如实了知事物本性的智慧，与此相应是指通过双运而进入的道路。

【英语翻译】
Even with diligence, one is still caught in the fangs of demon-like afflictions, situated in the center, being devoured by them. Therefore, in order to temporarily abandon the distractions that are contrary to samadhi, one establishes a foundation, and speaks of "body and mind" and so on. Bodily solitude means abandoning association with people, and mental solitude means abandoning discursive thoughts such as desire. Thus, attachment to the non-solitude of body and mind is precisely distraction. Focusing on the praise of these is the meaning of what is called abiding. Non-arising means not being born. Because it is so, one must first abandon the world, that is, abandon the characteristics of one's own relatives and friends, and so on. Discursive thought is the cause of mental distraction, and it must be completely abandoned and completely eliminated. Regarding this, in order to temporarily prevent the cause of not abandoning the world, "gain" and so on are spoken of. The manifest attachment that completely engages due to the clinging to self and what belongs to self is attachment. Therefore, one does not abandon the world, and also because of craving for gain and so on. The word "etc." includes respect, fame, verses, and so on, because of craving for them, that is, intensely desiring them. The word "ངང་" also includes not abandoning the world, and also includes gain and so on. Because one does not abandon these causes, therefore. These, that is, attachment and gain and so on, or the world, become reasons for abandoning. What is to be explained should be examined and contemplated in this way. Regarding "shamatha" and so on, shamatha is the samadhi characterized by one-pointedness of mind, and it shows complete accordance with this. Here too, one should completely combine. Or, in the sense of logic, it is the third case, that is, through the cause of shamatha, one possesses vipassana, or it has a common meaning, that is, together with shamatha, one possesses vipassana. Vipassana is the wisdom that knows the suchness of how things are, and being in accordance with this is the path entered through union.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོ་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ཐོག་མར་ཏེ་དང་པོར་བཙལ་བྱ་སྟེ་ཉེ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། གང་བརྗོད་པ། མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཅི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པ་ཡིས། །
སེམས་ནི་ཞི་ལས་གཡོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ནི་ཞི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྟེན་པར་འདོད་ནས། མི་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་རང་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རིགས་ཤིད་རུང་བར་འགྱུར་སྟོང་ཕྲག་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་ཡང་སྡུག་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མ་མཐོང་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རེ་ཞིག་དེ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དགའ་བར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་སྡུག་པ་མཐོང་བ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྷག་པར་སྲེད་པས་གདུངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་འདོད་པས་སྔར་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་གདུང་བར་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མ་ནོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མི་མཐོང་སྟེ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱ་ངན་དེ་ཡིས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཡང་རྒྱུན

【汉语翻译】
以其之结合，烦恼得以摧毁和断除，应如是知晓并理解。欲从烦恼中解脱者，首先应寻求，即最初应亲近并修习止。此乃总结之语。其后则是胜观，即以等持如实了知。如是所说：『等持若能如实修，如是知晓佛所说。』以外境动摇之遮止，心便从寂静中不动摇。此即是止。世间，即以世间为对境。无所依，即舍弃现前的欢喜。唯以此才能成就，非由他者，此乃其义。欲依止广大的经论来阐释现前的欢喜与无所依。故说无常等。谁是有心者，会对自身无常，即对儿子等无常之事物生起贪执？以何因缘，以何理由，才能合理？千百劫乃是多次转生，在无有边际的轮回中流转，即使毁灭百次，也未曾见过痛苦。此外，因其令人欢喜，故称为痛苦，而此于此处并不存在。若未见，则如是说。何时，当其暂时见到之时，则不会在此生起欢喜，因不悦意，则不会安住于三摩地，即会变得不稳定。因此，于彼对境无有能力，因心散乱之故，此乃其义。或者，纵然在此见到痛苦，亦不会满足，反而会因更强烈的贪欲而感到痛苦。因欲见彼，故如先前一样，如同未见一般，会感到痛苦。此外，为了显示一切丧失意义之因乃是与痛苦相遇。故说『真实已成』等，因欲与痛苦相遇，故对真实已成，即无有错谬的功德与过失，视而不见，即不了解。因执着，故厌倦，世界亦会衰败。因欲与之相遇，故会被焚烧，因那悲伤，即使片刻，相续

【英语翻译】
Through its union, afflictions are destroyed and abandoned, this should be known and understood. Those who desire liberation from afflictions should first seek, that is, initially approach and cultivate calm abiding. This is the concluding statement. After that is insight, that is, knowing what it is like through meditative equipoise. As it is said: 'If meditative equipoise is practiced correctly, one will know as the Buddha said.' By preventing external movements, the mind will not waver from peace. This is calm abiding. World, that is, taking the world as the object. Without dependence is abandoning manifest joy. It is accomplished by itself, not by others, this is the meaning. Wanting to rely on extensive scriptures to explain manifest joy and non-dependence. Therefore, it is said impermanent and so on. Who is a sentient being, will be attached to his own impermanence, that is, to impermanent things such as sons? By what cause, by what reason, can it be reasonable? Thousands of kalpas are many rebirths, revolving in the endless cycle, even if destroyed a hundred times, suffering has not been seen. Furthermore, because it makes one happy, it is called suffering, but it does not exist here. If you have not seen it, then it is said. When, when it is seen for a while, then joy will not arise here, because of displeasure, it will not abide in samadhi, that is, it will become unstable. Therefore, there is no power in that object, because the mind is distracted, this is the meaning. Or, even if suffering is seen here, it will not be satisfied, but will be tormented by even stronger desire. Because one wants to see it, it is the same as before, as if one had not seen it, one will feel pain. Furthermore, in order to show that the cause of all loss of meaning is meeting with suffering. Therefore, it is said 'truly become' and so on, because one wants to meet with suffering, one does not see, that is, does not understand, the virtues and faults that have truly become, that is, without error. Because of attachment, one becomes tired, and the world will also decline. Because one wants to meet with it, one will be burned, because of that sorrow, even for a moment, the continuum

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཆད་པར་གྱུར་པས་སོ། །མྱ་ངན་དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་གདུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་ཏེ་སྲེད་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སླར་ཡང༌།
ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པར་ཚོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དང་ཕྲད་པས་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་ཞེས་དེ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་སྡུག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཕྲད་པ་དེ་ལའོ། །སེམས་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་བདག་སྡུག་པ་འདི་དང་ཕྲད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པའམ། དེ་ལ་སེམས་ཞུགས་པས་སོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ལ། གང་གི་དོན་དུ་ཚེ་ཟད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུས་ཆོས་འཇིག་པས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ནི་དུས་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་བྱིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་དོན་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པས་ངན་འགྲོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལ། འོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པོར་སྤྱོད་པའི་བྱིས་པ་མི་འདོད་དེ་སྡང་བས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ། ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
不会间断的缘故。所谓“忧愁”是指内心痛苦的那种状态会焚烧你。彻底地折磨你。想要与痛苦相遇，就是与痛苦相遇并结合。因为对它的欲望，也就是以贪欲为因，所以再次。
一次又一次地更加强烈地感受到。与此相遇，就是无意义的因，即对它的执着等等，这也表明了。对于它来说就是痛苦。或者说是对于相遇的那个。因为内心总是思念它的优点。无论如何，我与这痛苦的相遇没有中断吗？或者说，内心沉浸于此。无意义的本身就是寿命的行蕴每一瞬间都在耗尽。心中想着，没有将善业哪怕是一点点也如实地结合起来。为了什么而耗尽了生命呢。即使那样，朋友也是牢固的吗？因此说了“无常”等等。因为必定会毁灭，所以因为不恒常，无常的朋友的因缘会毁灭法，也就是会完全衰败。恒常是因为在长久的时间里聚集在一起，并且巨大的果实不会衰败。即使那样，如果与某人交往，必定会获得利益和安乐的理由，那为什么还要千方百计地阻止呢？这里说了“愚者”等等。因为与他交往，除了无意义之外，一点点最好的愿望也无法获得。即使那样，与愚者各自的众生一起平等地行事。因为行为相同，必定会堕入恶趣。因为做了与他相似的业，并且远离了圣法。然而，追随圣法就会做与他不一样的业，那时就不会平等，也就是不希望平等行事的愚者，因为憎恨，所以与“愚者”相关联。这里对于作者来说是第三人称。那样的话，因为对两个世界都有害。与愚者交往能获得什么呢？利益和安乐的因，一点点也没有。

【英语翻译】
Because it will not be interrupted. The so-called "sorrow" refers to the state of inner pain that will burn you. It completely torments you. Wanting to encounter suffering is to encounter and combine with suffering. Because of the desire for it, that is, with greed as the cause, again.
Again and again, it is felt more and more intensely. To encounter this is the cause of meaninglessness, that is, attachment to it, etc., which also shows. For it is suffering. Or for that which is encountered. Because the mind always thinks of its merits. In any case, has my encounter with this suffering not been interrupted? Or, the mind is immersed in this. Meaninglessness itself is that the aggregates of life are exhausted every moment. Thinking that even a little bit of good deeds have not been truly combined. For what has life been exhausted? Even so, are friends firm? Therefore, it is said "impermanence" and so on. Because it will surely be destroyed, therefore, because it is not constant, the cause of impermanent friends will destroy the Dharma, that is, it will completely decay. Constancy is because it gathers together for a long time, and the great fruit will not decay. Even so, if associating with someone will surely obtain the reason for benefit and happiness, then why prevent it in every way? Here it is said "fool" and so on. Because associating with him, apart from meaninglessness, even a little bit of the best wish cannot be obtained. Even so, acting equally with the foolish beings of each individual. Because the behavior is the same, it will surely fall into the evil realms. Because he has done deeds similar to him, and is far from the noble Dharma. However, following the noble Dharma will do deeds different from him, then it will not be equal, that is, he does not want the fool who acts equally, because he hates, so it is related to "fool". Here, for the author, it is the third person. In that case, because it is harmful to both worlds. What can be obtained by associating with a fool? The cause of benefit and happiness, not even a little bit.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ེད་
དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྤྱད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཛའ་བར་འགྱུར་ཏེ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དགྲ་སྟེ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བརྒྱ་ལ་སེམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མགུ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་མགུ་བར་ནུས་པས་སོ། །བྱིས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲས་པ་ན་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་བརྗོད་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་བདག་ཕན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མ་མཉན་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་ལ་བརྙས་ནས་རང་གི་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་ཚིག་ལས་འདི་མ་ལོག་གོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་དེས་བསྐུལ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པའི་ཆོས་གཞན་འདི་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དང་རིག་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། དོན་གྱིས་ན་དེ་རྣམས་དང་བདག་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ལ་འགྲན་པས་རྩོད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་སྟེ་ཞན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ངན་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པས་དྲགས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ན་བདག་ཆེན་པོ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པས་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྙན་བརྗོད་པ་སྟེ་བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཏེ་དོན་གྱིས་ན་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་ཞིག་སྟེ་དུས་འགའ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་ལས་ཕན་པར་འགྱ

【汉语翻译】
ེད་，这是“彼”的意思。即使后来采取一致的行动，（他们）也会说“我不能做这件事”，等等。因为依赖于微小的需求，他们会在一瞬间变得友善，成为朋友。因为专注于微小的理由，他们会在一瞬间变成敌人，变得不和，因为他们有错误的观念。对于这些，也并非一定有理由。有些人对一百件事感到高兴，因为颠倒了高兴的特殊性，他们会生气。凡夫俗子很难满足，因为只有通过痛苦才能满足。为了舍弃其他孩童的习性，（佛陀）开示了“有益”等等。当说“这是应该做的，这不是应该做的”时，他们会生气，会变得憎恨。而且，他们不会接受说有益和无益的话，反而会阻止自己获得利益，并且会反驳说：“你独自承受这辛劳的果实有什么用呢？”如果我参与其中，他们就会阻止我。如果那些孩童不听话，这就是剩下的部分。如果他们蔑视那些话，而致力于自己的利益，那时他们就会生气，因为他们认为“我没有违背他的话”。因为那件事驱使他们去做无益的事，他们会堕入恶道。为了指出对于孩童的其他习性也应该感到厌恶，（佛陀）说了“嫉妒”等等。对于那些在种姓、智慧、财富等方面胜过自己的人，他们会嫉妒，会对别人的圆满感到无法忍受。实际上，他们会因为与那些人和自己平等而竞争争吵。对于不如自己的人，他们会傲慢，因为他们认为自己是恶劣中的佼佼者。当赞扬过度时，当说真实和不真实的功德时，他们会因为虚张声势地说“我是伟大的”而感到高兴。听到不悦耳的话，也就是宣扬自己的过错，实际上，因为说不悦耳的话，会产生愤怒，也就是憎恨。因此，什么时候，也就是在某个时候，孩童会变得有益

【英语翻译】
ed, which means "that." Even if consistent actions are taken later, (they) will say, "I cannot do this," and so on. Because they rely on small needs, they become friendly in an instant and become friends. Because they focus on small reasons, they turn into enemies in an instant and become discordant, because they have wrong ideas. There is not necessarily a reason for these either. Some people are happy about a hundred things, and because the particularity of happiness is reversed, they become angry. Ordinary people are difficult to satisfy, because they can only be satisfied through suffering. In order to abandon other childish habits, (the Buddha) taught "beneficial" and so on. When saying "This should be done, this should not be done," they become angry and hateful. Moreover, they will not accept words that are beneficial and unbeneficial, but will instead prevent themselves from gaining benefits, and will retort, "What is the use of you alone bearing the fruits of this labor?" If I participate in it, they will stop me. If those children do not listen, this is the remaining part. If they despise those words and devote themselves to their own interests, then they will become angry, because they think, "I have not violated his words." Because that thing drives them to do useless things, they will fall into evil paths. In order to point out that one should also be disgusted with other childish habits, (the Buddha) said "jealousy" and so on. They are jealous of those who surpass themselves in caste, wisdom, wealth, etc., and they become unbearable to others' perfections. In fact, they compete and quarrel because they are equal to those people and themselves. They are arrogant towards those who are inferior to themselves, because they think they are the best of the worst. When praise is excessive, when true and untrue merits are spoken, they are happy because they boast and say, "I am great." Hearing unpleasant words, that is, proclaiming one's own faults, in fact, because of saying unpleasant words, anger arises, that is, hatred. Therefore, when, that is, at some time, will children become beneficial

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་ལས་བྱིས་པ་ལན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་གཅིག་ལ་བྱིས་པ་གཞན་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་བསྟོད་པས་དེ་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའོ། །འཁོར་བར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཏམ་ནི་དེ་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཉིས་པ་དང་འགྲོགས་པས་སོ། །མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་འདི་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་གཅིག་པུ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་སྟེ་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་ན་ཡིད་ནི་སྦྱོར་བས་ཞེས་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ལ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
བྱིས་ལས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སར་བྱོལ་བར་བྱ་སྟེ་འབྲོས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་དེ་དང་བརྒྱ་ལ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་སྟེ་དབང་ཐང་གིས་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྲད་ཅིང་ཚོགས་པ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་དགའ་བས་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ན་ཡང་འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་རེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་འདྲིས་ཆེན་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བས་ཐ་མལ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དམ

【汉语翻译】
意思是说，永远不要成为庸俗之人。因此，为了表明应当完全舍弃孩童之辈而安住，所以说了“孩童胜于孩童”等等。对于一个孩童来说，相比于其他孩童，必定会产生诸如此类的不善，即非善。如果问：如何产生呢？就是因为赞美自己，听到和知道这些，就会极度赞扬自己。为了隐藏听闻等等，就会诋毁他人，即宣扬过失。喜爱轮回就是显而易见的喜爱，因为他的话语就是对他的赞美，因为是对欲望的功德进行真实的赞扬。诸如此类的形态就是这样。像那样“和他”的意思就是和他人，和他交往，就像和第二个人交往一样。不善稍微地必定会产生。因为以那样的原因，就会毁灭，即会产生不善，和这个孩童交往就会得到（不善）。因此，为了随学圣法，应当独自一人，即远离和孩童交往，无有伴侣地游荡。远离他就会快乐，这个行为是行为的特点。如果问：如何呢？因此，心是结合，因为舍弃了和他交往，因为远离了他所造作的烦恼。对于前者来说，这是理由的词语。或者，快乐是身体的，而“无有烦恼的心”是从心中产生的。因此，为了表明想要舍弃和孩童之辈交往的痛苦，就不要和他交往，所以说了“孩童胜于”等等。
从孩童那里，即在一切地方都要远远地逃离，即逃跑，并且要做到无论如何也不会和他相遇，这就是它的意思。然而，如果因为权力而相遇，那么在相遇和集会时，应当以喜悦来侍奉，即以喜悦的形态来亲近侍奉。即使是示现，也不要变得非常熟悉，即不要带有期望承侍恭敬的想法。或者，非常熟悉并不是随之贪执，然而要像一个普通人一样，远离贪嗔。

【英语翻译】
It means never to be vulgar. Therefore, in order to show that one should completely abandon childish people and abide, it is said, "A child is better than a child," and so on. For one child, compared to other children, there will definitely arise such unwholesome things, that is, non-virtue. If you ask: How does it arise? It is because of praising oneself, hearing and knowing these things, one will extremely praise oneself. In order to hide hearing and so on, one will slander others, that is, proclaim faults. Liking samsara is obvious liking, because his words are praise for him, because it is a true praise for the merits of desire. Such forms are like that. Like that, "with him" means with others, associating with him, like associating with a second person. Unwholesomeness will definitely arise slightly. Because of that reason, it will be destroyed, that is, unwholesomeness will arise, and associating with this child will obtain (unwholesomeness). Therefore, in order to follow the noble Dharma, one should be alone, that is, away from associating with children, wandering without a companion. Being away from him will be happy, this action is the characteristic of action. If you ask: How is it? Therefore, the mind is combined, because one has abandoned associating with him, because one is away from the afflictions created by him. For the former, this is the word of reason. Or, happiness is of the body, and "the mind without afflictions" arises from the mind. Therefore, in order to show that one wants to abandon the suffering of associating with childish people, one should not associate with him, so it is said, "A child is better than," and so on.
From a child, that is, in all places one should flee far away, that is, run away, and one should make sure that one will never meet him, that is its meaning. However, if one meets because of power, then when meeting and gathering, one should serve with joy, that is, serve closely in the form of joy. Even if it is shown, one should not become very familiar, that is, one should not have the thought of expecting service and respect. Or, being very familiar is not following attachment, but one should be like an ordinary person, away from attachment and aversion.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྤྱོད་པ་གཟུ་བོ་ལྟ་བུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་འདིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བཞེད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་འདི་ནི་ཆོས་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་བླངས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ཏེ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུང་བ་བཞིན་དུ་ནི་སྦྲང་རྩི་བྱེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། སྔོན་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་གསར་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུའམ་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །འདྲིས་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་ནི་དེར་རེ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རྒྱུ་ཆགས་པ་བསལ་ནས། ད་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་འཇིག་རྟེན་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་རྙེད་པ་མང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་རྙེད་པ་ཅན་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པའང་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བོས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ་མང་པོ་ཡང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན་འདི་ལྟར་ས་སྟེང་སྟེ་མི་ཡིན་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་
གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། མ་བསམས་པར་ཐོབ་པ་ལ་གློ་བུར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་པ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དེ། ཡོན་བདག་གམ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་མཆོད་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པས་དད་པར་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་ལ

【汉语翻译】
的行为就像公正的仲裁者一样。与善良的人一起行动，也想通过这个来学习，所以说了“仅仅是佛法的意义”等等。为了佛法，这就是佛法的意义。仅仅是那个本身，就是仅仅是那个。拿走那个，就是抓住，意思是提取精华。像蜜蜂一样，就是像采蜜一样，就像从花朵中提取蜂蜜一样。或者，法性的意义是需要，这指的是法衣和乞食等等，这是总结的词语。与孩子交往要背对着，像以前没有一样，像新月一样，在所有情况下或所有地方都要安住。不熟悉就是不认识，安住就是要远离希望。这样，通过消除与痛苦交往的原因——贪恋，现在为了展示应该抛弃对获得等等的贪求，这是不放弃世间的因，所以说了“我有很多获得”等等。这里的获得是什么，就称它为那个，因为拥有法衣和乞食等等的获得，所以我拥有获得，也被尊敬，因为人们供养。我所喜欢的，就是欲望，而且很多，也是很多，意思是很多人所欲望的。这样思考的时候，就像这样，在地上，就是人，死后会产生恐惧。如果问变成什么样了，对于没有想到的获得，是突然的。这样，因为在所有时候都确定地想到死亡，所以对于世间人的思考行为，完全思考有什么用呢？一点用处也没有，因为不是应该接受的。这是总结的话。与孩子交往本身就是痛苦的原因，这句话也通过“众生没有获得”来展示，众生没有获得，就是远离获得，没有行善的烦恼，因为非常烦恼，所以无法获得乞食等等，这是在嘲笑。对于拥有获得的人，也说不中听的话，因为施主或布施者们以信心供养后，布施者和施主们通过伪装等等来产生信心，然后是法衣。

【英语翻译】
The behavior is like a just arbitrator. Acting together with good people, they also want to learn through this, so they said "only the meaning of Dharma" and so on. For the sake of Dharma, this is the meaning of Dharma. Merely that itself is merely that. Taking that means grasping, meaning extracting the essence. Like a bee, it's like collecting honey, just like extracting honey from flowers. Or, the meaning of Dharma nature is need, which refers to Dharma robes and begging, etc., this is a summary of the words. Associating with children should be with your back turned, as if it never existed before, like a new moon, one should abide in all circumstances or all places. Unfamiliar means not knowing, abiding means being free from hope there. In this way, by eliminating the cause of associating with suffering—attachment, now in order to show that one should abandon craving for gain and so on, which is the cause of not abandoning the world, so they said "I have many gains" and so on. Whatever gain there is here, it is called that, because I have gains such as Dharma robes and begging, etc., so I have gains and am also respected, because people make offerings. What I like is desire, and there are many, which also means that many people desire it. When thinking like this, it's like this, on the ground, it's people, and fear arises after death. If you ask what it has become, for the unexpected gain, it is sudden. In this way, because one certainly thinks of death at all times, what is the use of completely thinking about the thinking behavior of worldly people? There is no use at all, because it is not something that should be accepted. This is the concluding remark. Associating with children is itself the cause of suffering, this sentence also shows through "sentient beings have no gain", sentient beings have no gain, that is, they are far from gain, and the afflictions of not doing good deeds, because they are very afflicted, so they cannot obtain begging and so on, this is mocking. For those who have gains, they also say unpleasant words, because the patrons or donors offer with faith, and then the donors and patrons generate faith through pretense and so on, and then the Dharma robes.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་ཅིས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་མ་དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སེམས་ཞི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བས་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་པས་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་སྙིང་གྲོགས་ཀྱང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲོགས་པོ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་ནི་ལུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བྱིས་པ་གང་ལ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་
ཆེད་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་དབེན་པ་འདོད་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ནགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་བསྟེན་མི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནགས་ན་འགྲོགས་པ་ན་བསམས་པ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནམ་ཞིག་ཤིང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར། ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེ་ན། བདེ་བར་འགྲོགས་པས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིན་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་དུའང་ཡང་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བར་ཕུག་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་གང་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་བཅས་ནི་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་ནུབ་གཅིག་གམ་གཉིས་ངལ་བསོ་ཞིང་གནས་པའོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་དྲུང་ནི་ཤིང་གི་འོག་ཡིན་ལ། ཕུག་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཡང་ངོ༌། །ལྟོས་

【汉语翻译】
等等的获得，否则，如果其他人也有这样的功德，为什么只有这个人获得而其他人没有呢？因此不相信他，并说这样的话。像这样，两者都没有从这些中获得内心的平静，因为它们本质上是痛苦的根源。或者，那些像孩子一样的人，因为痛苦而存在，所以才这样说。他们已经变成了那样，一起相处怎么会产生快乐呢？不是这样的意思。为什么说孩子不是可靠的知心朋友呢？朋友是心中喜爱的人，如来所说的是在经文中说的。为什么呢？因为没有自己的需要，对任何孩子都不会产生快乐，所以会适得其反。即使和他一起玩，也不是可靠的。即使对他慈爱，也不能使每个人都满意。因此，为了避免与他相处所产生的过失，应该住在远离快乐和喜悦的地方，我要住在依止寂静处等等的地方，为了显示它的利益，说了树木等等。不呵斥树木，就是指树木。精进地，在森林等等地方，以与之相符的正行来依止，这不是要显示的，因为在森林里相处时，远离了恶念。因此，我什么时候才能和树木一起相处呢？变成什么样呢？快乐地相处，这是愿望，因为是快乐的因，所以是快乐，像以前一样，仍然喜欢独自游荡，应该喜欢山洞吗？等等所说的是，神是指远离人群的人，有住所是指随意地休息一两个晚上。树的旁边是指树下，山洞是指山等等地方的秘密场所，也在那里。

【英语翻译】
etc. are obtained. Otherwise, if others also have such merits, why is it that only this person obtains it and others do not? Therefore, they do not believe in him and say such words. Like that, neither of them has peace of mind from these, because they are inherently the cause of suffering. Or, those who are like children, because they exist with suffering, that is why they are called that. They have become like that, how can happiness arise from being together? It is not like that. Why is it said that a child is not a reliable close friend? A friend is someone who is loved in the heart, and what the Thus-gone One said is said in the scriptures. Why? Because without one's own needs, happiness will not arise for any child, so it will be the opposite. Even if you play with him, it is not reliable. Even if you are kind to him, you cannot satisfy everyone. Therefore, in order to avoid the faults that arise from being with him, one should live in a place that is devoid of happiness and joy, I will live in dependence on solitary places etc., in order to show its benefits, it is said trees etc. Not scolding the trees, that refers to the trees. Diligently, in the forests etc., by relying on the correct conduct that is in accordance with it, this is not to be shown, because when being together in the forest, one is free from evil thoughts. Therefore, when will I be able to be together with the trees? What will it be like? Being together happily, this is the wish, because it is the cause of happiness, so it is happiness, like before, still liking to wander alone, should one like caves? etc. What is said is, a god refers to someone who is separated from the crowd, having a dwelling refers to resting and staying for one or two nights as one pleases. The side of the tree refers to under the tree, and the cave refers to a secret place in the mountains etc., also there.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིག་གུ་ནི་སྨོན་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་གསུངས་པ། ས་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགེགས་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྔར་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་བདག་ཅེས་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ། འདིར་གནས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ་གནས་མེད་པ་ནི་གནས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གང་ལ་གནས་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་པ་
ཆུང་བས་སྨོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སའི་ལྷུང་བཟེད་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། སའི་ལྷུང་བཟེད་ནི་སའི་རང་བཞིན་གྱི་སློང་སྣོད་དོ། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདོག་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ལ་མི་མཁོ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་གོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཁོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་གང་གི་གོས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་གཞན་གྱི་ས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་གསོན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་འདི་ཡང་ཞེན་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སར་སོང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གཉུག་མའི་ས་ནི་དུར་གྱིས་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རུས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ལ་རུས་པ་ནི་རྣག་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཅན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ། བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་མགོ་སྙོམས་པར་སྟོན་པར་བ

【汉语翻译】
无有即是无有执着，因为转变之处没有丝毫希求之处。因此，不向后看是因为以后没有退转的缘故。又，其他所说，土地等，对于任何阻碍，以前未曾占为己有，宽广而广大，令人心生安乐之处。自性即是自己。应当安住于如是无有造作之处。何时我等，是希求，为了指示安住于此的安乐是何。宣说了自主等，自主行事即非为他所使，无有住处即是远离住处，因为对于所住之处远离执着，所以无有住处，因为对于任何事物都未曾占为己有。如是转变即与任何事物都无有关联，其余容易理解。又，为了指示像这样欲望小即是应当希求的缘故。宣说了仅如土钵等。土钵是土地自性的乞讨之器。仅仅是只有那么多。如是的所有物是谁的，就称呼他为那个。对于一切都无所需，是因为用拂尘中的布制作衣服的缘故，不是完全受用，是无所需之同义词。如是的法衣是谁的衣服，就称呼他为那个。这二者不是抢夺他人的土地，因此没有恐惧，并且不依赖于活着的身体。那即是不隐藏这个身体也显示了，因为没有内外自性的完全执着，所以远离守护。这个无常也是舍弃执着的因，因此应当在一切时分修习，以三颂宣说，即是，去往身体本来的地方。等，身体本来的地方即是坟墓，因为身体长久安住之后也同样最终到达那里。其他骨头即是先前死去之人的骨头，骨头是与脓液相连的。彼之法性即是彼之自性。我的身体也是这一个。等，以此平等地显示那一个。

【英语翻译】
Absence is the absence of attachment, because there is no place for aspiration in the place of transformation. Therefore, not looking back is because there is no turning back later. Also, others have said, regarding land and so on, those places that are wide and vast, making the mind comfortable, which have not been previously possessed by anyone who obstructs. Self-nature is oneself. One should abide in such places that are not artificial. When do we, is aspiration, to indicate what the happiness of dwelling here is. Autonomy and so on have been spoken of, acting autonomously is not being made to do by others, having no dwelling place is being separated from a dwelling place, because one is separated from attachment to where one dwells, therefore there is no dwelling place, because one has never possessed anything. Such a transformation is unrelated to anything, the rest is easy to understand. Also, in order to indicate that having little desire is what one should aspire to. Only an earthen bowl and so on have been spoken of. An earthen bowl is a begging vessel of the nature of earth. Only that much. Whoever owns such possessions is called that. Unnecessary for everything, because clothes are made from cloth in a duster, not completely used, is a synonym for unnecessary. Whoever's clothes are such Dharma robes is called that. These two are not robbing other people's land, therefore there is no fear, and there is no dependence on the living body. That is, not hiding this body also shows, because there is no complete attachment to the self-nature of inner and outer, therefore it is free from protection. This impermanence is also a cause for abandoning attachment, therefore it should be practiced at all times, spoken of in three verses, that is, going to the body's original place. And so on, the body's original place is the tomb, because even after the body has dwelt for a long time, it eventually reaches there in the same way. Other bones are the bones of those who died before, the bones are connected with pus. Its Dharma nature is its self-nature. My body is also this one. And so on, this equally shows that one.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་གཞན་ཞུ་བ་དང་རང་གི་ལུས་པོ་འདྲ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །རུས་པ་སྟེ་སྨད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རང་གི་དྲིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་བ་བས་ལྕེ་སྦྱང་ཟས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེས་ཀྱང་དགག་པར་སྟོན་པ་ནི་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རུས་དུ་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་འགྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། མཛའ་བ་དང་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་དེ། རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེའི་ཆ་སྟེ་ཤས་ལེན་པར་འགྱུར། དེའི་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་མཛའ་བསད་གོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་ལ་ལའི་མཛའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་རྩོལ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་སྟེ་འདུ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བ་ན་སྐྱེ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་སྤངས་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སུ་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ

【汉语翻译】
因此，像这样说是指将别人的骨头融化，与自己的身体相同。骨头，即是会衰败的。如果问会变成什么样？回答说，从“自己的气味”等开始说起，因为即使是用舌头清洁食物，也难以忍受那强烈的气味。与痛苦相伴，也用“这个身体是唯一的”等来表示否定。这个身体是唯一产生的，是指被认为是唯一的身体。一同出生的，是指与身体一同出生的众多骨头。各自分离，意思是说如果分离。说什么友谊和其他呢？意思是说为什么不各自变化呢？意思是说，一切都将分离。即使那样，子女和妻子等总是成为我的快乐和痛苦的伙伴，那么，对他们产生依恋是合适的吗？回答说，从“一个人”等开始说起，生与死的痛苦，任何人都不会共同承担。在一切时候，都只会体验到自己业力所产生的快乐和痛苦。因此，这仅仅是执着而已。痛苦的份额，为什么会从与自己不同的他人那里，对所依恋的对象分担痛苦呢？因为那痛苦也只能由自己来承受。因此，对于阻碍善行的友谊，丝毫也不应该有。为了表明，对于任何人，任何人的友谊都不应该有。从“在道路上”等开始说起，进入道路，就是努力前往某个方向。就像前往他处，与他人一同占据一个地方，比如集会场所等，同样，在轮回中，由于业力的作用，在轮回中出生，与同族和亲戚等，以及占据同一个地方，即完全接受出生的场所。之后又舍弃那里，独自前往某处，在那里，没有任何人与他一同前往。因此，对于任何人

【英语翻译】
Therefore, saying "like this" refers to melting other people's bones and being the same as one's own body. Bones, that is, will decay. If asked what it will become like? The answer is, starting from "one's own smell," etc., even cleaning food with the tongue, it is difficult to endure that strong smell. Being accompanied by suffering is also expressed by saying "this body is the only one," etc. This body is the only one produced, which refers to the body that is considered unique. Born together refers to the many bones born together with the body. Separating from each other means saying if they separate. What to say about friendship and others? It means why don't they change individually? It means that everything will separate. Even so, children and wives, etc., are always companions in my happiness and suffering, so is it appropriate to be attached to them? The answer is, starting from "one person," etc., the suffering of birth and death will not be shared by anyone. At all times, one will only experience the happiness and suffering produced by one's own karma. Therefore, this is merely attachment. The share of suffering, why would one share the suffering from others who are different from oneself, to the object of attachment? Because that suffering can only be borne by oneself. Therefore, there should be no friendship that hinders virtuous actions. To show that for anyone, there should be no friendship with anyone. Starting from "on the roads," etc., entering the road is striving to go in a certain direction. Just like going elsewhere and occupying a place together with others, such as an assembly place, similarly, in samsara, due to the influence of karma, being born in samsara, with the same clan and relatives, etc., and occupying the same place, that is, fully accepting the place of birth. Then abandoning that place again and going alone to some place, where no one goes with him. Therefore, for anyone

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
འི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གྲོགས་ལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་མེད་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ས་སུ་ཞིག་གིས་གྲོགས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །མཛའ་བའི་སྐྱོན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས། ཡང་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་གསོན་པའི་མཐའ་མི་འདོད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོན་པ་ཉིད་ན་དོར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །མྱ་ངན་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཤེས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་འཁོན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་ན་ཡང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྔར་ཉིད་ཤི། །གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་བཤེས་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ནའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པར་དྲུང་ན་འཁོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲུང་ན་འཁོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གཉེན་དང་རིགས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ཏེ། མྱ་ངན་སྐྱེད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་མཐོང་བས་འཆི་བ་པོའི་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་པུ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བས་སོ། །ཉ་མས་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་

【汉语翻译】
也没有任何成为实际帮助的朋友。因此，自己考察制造无数无意义之事的因由，谁会成为你的朋友呢？如是讲述了友谊的过患后，又为了以三颂说明独自一人的这些功德，说了“世间”等。现在，即使不愿活下去，也必定会死去，因此必须凭借住在俗家的力量来抛弃，所以应该在自己活着的时候就抛弃。 “之后”是指从俗家。“无有悲伤”是指不被“唉呀”等言语所完全折磨，不被世间的亲友等所为，就在那时，从那开始首先就应该去往森林。又问，这里有什么样的功德差别呢？说了“无友”等，因为远离了随后的贪恋和怨恨。即使死了也没有悲伤，就是不会依赖悲伤所产生的痛苦。为什么呢？因为在世间早就死了。当从俗家出来的那一刻，就在自己的朋友和亲人等世间之地。还有这个功德，说了“在旁边坐着”等，在旁边坐着的是指亲近的亲戚和同族等，因为与病人分离而悲伤，也没有产生悲伤和损害，就是不会让自己的身语意感到痛苦。或者，因为见到他们的悲伤，也不会让临终者的心感到痛苦。“这”是指与众人交往的分离。死亡的时候，不仅仅是这个功德，而且还有忆念佛陀等，以及“等”字所包含的如理作意或者忆念正法。因此等是作总结，独自一人就是因为没有贪恋地游走。渔夫的喜悦是因为是产生安乐的因，轻松是因为是痛苦的对治，产生安乐就是增上生和

【英语翻译】
There are also no friends who become actual help. Therefore, if you examine the cause of creating countless meaningless things yourself, who will become your friend? Having thus spoken of the faults of friendship, and again, in order to explain these virtues of being alone with three verses, he said, "World" and so on. Now, even if one does not want to live, one will surely die, so one must abandon by the power of staying in a secular home, so one should abandon while one is alive. "Then" refers to from the secular home. "Without sorrow" means not being completely tormented by words such as "Alas", not being done by worldly relatives, etc., at that very moment, from that, one should first go to the forest. Again, what kind of difference in virtue is there here? He said, "Without friends" and so on, because one is free from subsequent attachment and resentment. Even if one dies, there is no sorrow, which means one will not rely on the suffering caused by sorrow. Why? Because one has already died in the world. The moment one comes out of the secular home, one is in the worldly place of one's friends and relatives, etc. There is also this virtue, he said, "Sitting beside" and so on, sitting beside refers to close relatives and people of the same clan, etc., because of the separation from the sick person, there is sorrow, and there is no production of sorrow and harm, which means one will not cause suffering to one's own body, speech, and mind. Or, because seeing their sorrow, one will not cause suffering to the mind of the dying person. "This" refers to the separation from associating with people. At the time of death, it is not only this virtue, but also the remembrance of the Buddha, etc., and the word "etc." includes proper attention or remembrance of the Dharma. Therefore, etc. is to make a conclusion, being alone is because one wanders without attachment. The fisherman's joy is because it is the cause of generating happiness, and ease is because it is the antidote to suffering, generating happiness is higher rebirth and

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་
གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་པས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་གཞན་ཀུན་ནི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་བཏང་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་གི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་དེའི་རྒྱུ་བ་ལ་ལྟ་བར་བརྩོན་པའམ། དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་ཞི་བར་གནས་པས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པར་འདོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ལ་སྦྱོར་པ་མ་སྤངས་པས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བས་འདོད་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་བརྟེན་པ་ན་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བསད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
因为是获得良好照片的原因，
平息一切散乱，就是平息身语意三门恶行的所有散乱，因为是遣除的原因。我应当时常依止。 意思是说，对于此，以显现的执着，要做到没有执着。 这样，舍弃了与人群的交往，讲述了身体的寂静之后，为了讲述心的寂静，所以说了“其他念头”等等。 其他所有的念头，都是虚妄分别的自性，舍弃那些，就是与那些分离。 “我的心以专注”的意思是，专注是主要的。心存在于哪个作意上，就称它为什么。或者说，具有这样心的人，就如此称呼。或者说，以专注的心，一心一意地致力于观察它的运行。或者说是与确定所缘境相关的意，这是词的概括。像这样，安住在真实的等持中，以心寂静而安住，要努力于此，要行于此，要以专注来结合，就是要调伏，要反复地与那个所缘境相结合，或者为了遮止外在的散乱，对此心安住是其对治。 想要遮止贪欲的分别念，所以说了“世间”等等。 因为没有舍弃与有（轮回）的结合，所以以想要的事物本身而执着，贪欲是指对于色等对境。 “尼”的语气是“因为什么”的意思，与“因此不要贪爱”相联系。 也就是，依赖它就会产生痛苦，因为会获得不想要的果报。 这个世间就是这个生世本身，彼世就是来世的意思。 就像这里以杀害等等来显示，以抢夺他人的妻子等等，在这个世间，死亡等等的差别是显而易见的，而在彼世则是从教证中得知。 其中，对于他人贪爱的贪着，对于贪欲的执着是非常困难的。

【英语翻译】
Because it is the cause of obtaining good photos,
Pacifying all distractions is to pacify all distractions of misconduct by body, speech, and mind, because it is the cause of dispelling them. I should always rely on this. This means that one should be without attachment by being attached to this itself. Thus, having explained the physical solitude by abandoning association with people, in order to explain the mental solitude, it is said, "Other thoughts," and so on. All other thoughts are the nature of untrue conceptualizations; abandoning them is to be separated from them. "My mind with one-pointedness" means that one-pointedness is the main thing. The mind is called that which exists in whatever attention it is on. Or, whoever has such a mind is called that. Or, with a one-pointed mind, one diligently strives to observe its movement, having become one-pointed. Or, it is a compilation of words that refers to the mind that is connected to a definite object of focus. Having become like that, one should settle the mind peacefully in perfect equanimity, and one should strive for that, go to that, and join with that one-pointedly, which means to tame it, to repeatedly join it with that very object of focus, or to settle the mind on that in order to prevent external distractions, because that is the antidote. Desiring to prevent the conceptualizations of desire, it is said, "The world," and so on. Because attachment to existence (samsara) has not been abandoned, one is attached to the very things that are desired; desire refers to objects such as forms. The word "ni" means "because of what," and it is related to "Therefore, do not be delighted in desire." That is, relying on it generates suffering, because it causes one to obtain unwanted results. This world is this very birth, and the other world is the next life. That very thing is shown here by "killing" and so on. By stealing another's wife and so on, the distinctions of death and so on are manifestly realized in this world, while in the other world, it is from the scriptures. Among them, attachment to the desires of others, attachment to desire, is very difficult.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་བུད་མེད་ལ་སྟེ་རེག་པའི་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བཞེད་ནས། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་གང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་དེའི་དོན་བསམ་པས་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲིན་སྐུར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་བདག་དང་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལན་དུ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གནོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྔོན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང༌། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་ཞུགས་ཕན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་འཛེམས་པས་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ལུས་བཅུག་པ་སྟེ་སྦྱར་བའོ། །རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་པས་ཏེ་གོས་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་སྤྱད་པས་རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། སྔོན་ཞེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ནི་བརྟན་པར་འཁྱུད་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རུས་པ་ནི་ཤི་བ་དེའི་རུས་པ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་བདག་མ་ཡིན་
པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞེན་ནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་བརྟན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དགའ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཞིག་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་ཚའི་དབང་དུ་གྱུར་བས་ཆུང་མའི་བཞིན་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་བྱད་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་འབད་པས་ཏེ་འདོད་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདེགས་པ་ན

【汉语翻译】
像这样，对于女性来说，就是接触的贪欲。因此，首先为了遣除对她的贪欲而加以贬低，所以说了“因为什么”等等。因为什么，是为了其他人的妻子等等。对于信使和信使女，因为思念那个意义，所以使男人传递信息的人们，合掌祈求说：请您以您的恩德，使我和她如何相遇，就那样做吧。那样的话，我就是被您救活了啊，这样祈求在先，所以合掌多次祈求。对于那个业的成熟，对于来世有害的不善业也不顾及，不好的名声对于今世是有害的，而且在先前，也就是最初向她祈求的时候，也就是在她活着的时候。对于恐怖也进入其中。也就是说，进入其中，对于死亡等等的过患的恐怖也不畏惧，自己就是将自己的身体投入进去，也就是结合。财物也耗尽了，也就是因为使用衣服和装饰品以及涂香和樟脑等等的涂香，财物也耗尽了。在两种情况下，也和“为了谁”以及“先前”相关联。对于谁，是和“骨头”结合在一起的。完全拥抱，是牢固地拥抱。已经体验到极度欢喜的滋味。她的骨头，就是死去的那个人的骨头。是落在坟墓地上的那些。不是被他人所拥有的，而是被我所拥有的，不是我的，就是没有被完全抓住的那些。也就是其他人没有占有的意思。因此，非常贪恋并且完全执着，为什么不为了如意拥抱的意义而坚定地前往呢？欢喜，和先前一样。在被自己妻子迷恋的控制下。说了“哪一个最初”等等。因为被羞耻所控制，看着妻子的脸下方，无论如何也想要清楚地看到她的容貌，所以努力，也就是用贪欲者所产生的意念抬起头来。

【英语翻译】
Like this, for women, it is the attachment of touch. Therefore, first, in order to dispel the desire for her, it is depreciated, so it is said "because of what" and so on. Because of what, it is for the sake of other people's wives and so on. For the messenger and the messenger girl, because of thinking about that meaning, so the people who make men send messages, pray with their palms together, saying: Please, with your kindness, make me and her meet in the way that it is, do it like that. In that case, I am saved by you, so praying in advance, so praying with palms together many times. For the maturation of that karma, the non-virtuous karma that is harmful to the next life is also disregarded, and the bad reputation is harmful to this life, and in the past, that is, at the time of first praying to her, that is, when she is alive. For the terror also enters into it. That is to say, entering into it, the terror of the faults of death and so on is not feared, and oneself is to put one's own body into it, that is, to combine. Wealth is also exhausted, that is, because of using clothes and ornaments and incense and camphor and so on, wealth is also exhausted. In both cases, it is also related to "for whom" and "previously". For whom, it is combined with "bone". Completely embracing is firmly embracing. Has experienced the taste of extreme joy. Her bones are the bones of the dead person. They are the ones that fall on the graveyard. It is not owned by others, but owned by me, not mine, that is, those that have not been completely grasped. That is, it means that others have not occupied it. Therefore, being very greedy and completely attached, why not go firmly for the meaning of embracing as desired? Joy is the same as before. Under the control of being infatuated with one's own wife. Said "which one first" and so on. Because of being controlled by shame, looking at the bottom of the wife's face, wanting to see her face clearly in any way, so striving, that is, raising the head with the intention generated by the greedy person.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་མ་ངོ་ཚའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ངོ་ཚས་ངེས་པར་འོག་ཏུ་ལྟའོ། །སྔོན་ནི་སྔར་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྔ་མར་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱ་སླ་བས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བརྒྱ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག །སེང་བའི་རས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་དབུས་ན་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་བརླག་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ་བཞིན་དགབ་པའི་དོན་དུ་སེང་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། གང་གི་བྱད་དེས་གཡོགས་ཤིང་བསྒྲིབས་པའི་བྱད་དེས་ད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱས་པས་སོ། །གཡོགས་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱས་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་ཞིང་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཅི་ལྟར་གྱུར་པས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་ལ་མི་བཟོད་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དེའི་གདོང་བལྟ་བའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ད་ལྟར་འཇིགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲོས་པར་བྱེད། འདོད་པ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་བསྐྱོད་པ་གཞན་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམས་མིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུ་ཡང་དེ་ལ་ལྟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྔར་གསུངས་ནས་ཡོད་པ་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ད་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་ཟ་བ་ལ་
ཐུག་པ་སྟེ། ཀྱེ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དེ་སྦེད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྲུང་བར་འོས་སོ་ཞེས། ཤའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཤའི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད། བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཤའི་ཚོགས་ཟ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་བ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ཅན་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་རུས་གོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འགུལ་ཡང་སྟེ་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་སྐྲག་ན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། རུས་གོང་ལས་ཏེ་རུས་པའི་སྒལ་ཚིགས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིགས་པའི་གཟུགས

【汉语翻译】
那个因为害羞而屈服的妻子也会向下看。害羞一定会向下看。以前比去墓地还要早，即使那样也很容易，所以说“没看见吗？看见还是没看见？”。稍微看见一点点，为什么想全部都看呢？用狮子的布遮住脸，就像中部地区大多被摧毁的家族的妻子一样，为了遮盖而用狮子布遮盖。用什么遮盖和遮蔽的脸，现在因为是墓地，所以被秃鹫清除了。完全脱离了遮盖，完全清除了，为什么不按照想要的方式去看和思考呢？怎么变成这样的呢？就像你无法忍受烦恼的面容一样，为了看她的面容，你以前完全疲惫了，就像你们无法忍受一样，现在看到恐惧而变得恐惧时，为什么逃跑呢？为了揭示对欲望者进行辩驳和考察的其他行为。说了“其他人用眼睛”等等，以前说过“谁也不要看她”。直到现在被秃鹫等吃掉为止。唉，嫉妒者，为什么不守护，不隐藏呢？另外，现在也应该非常守护啊。说了“肉的堆积”等等，秃鹫等是哪些的食物呢？食物，肉堆的形状，你用鲜花等供养。秃鹫和其他豺狼等吃肉堆，看到吃肉的景象令人恐惧时，为什么嫉妒者不守护呢？应该这样连接。现在为什么不逃跑呢，这与中间的间隔也有关联。这也是你们为什么不看呢，说了“骨堆”等等，也不会动，因为像木头和犛牛一样。如果你害怕，就旁敲侧击地询问。从骨堆，也就是从脊椎骨。所谓“那样”，就是像这样可怕的形象。

【英语翻译】
That wife who is subdued by shame will also look down. Shame will definitely look down. Before, it was earlier than going to the cemetery, and even so, it was easy, so it is said, "Didn't you see it? Did you see it or not?" If you see a little bit, why do you want to see everything? Covering the face with a lion cloth, like the wives of families mostly destroyed in the central region, covering with a lion cloth for the purpose of covering. With what face is covered and obscured, now because it is a cemetery, it has been cleared by vultures. Completely separated from the cover, completely cleared, why don't you look and think as you want? How did it become like this? Just as you cannot bear the face of afflictions, in order to see her face, you were completely exhausted before, just as you cannot bear it, now when you see fear and become afraid, why do you run away? In order to reveal other actions of arguing and examining the desirous. It is said, "Others with their eyes," etc., it was said before, "Let no one look at her." Until now, it is up to being eaten by vultures, etc. Alas, jealous one, why don't you guard and hide? Also, now you should guard very much. It is said, "Pile of meat," etc., what are the foods of vultures, etc.? Food, the shape of a pile of meat, you offer with flowers, etc. When vultures and other jackals, etc., eat the pile of meat, and see the sight of eating meat is terrifying, why doesn't the jealous one guard? It should be connected like this. Why don't you run away now, which is also related to the interval in the middle. This is also why you don't look, it is said, "Pile of bones," etc., it does not move, because it is like wood and yaks. If you are afraid, ask indirectly. From the pile of bones, that is, from the vertebrae. The so-called "like that" is like this terrifying image.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བ་ལས་ཏེ་བལྟས་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ་གང་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བྲོས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཡོ་བ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་ཤེ་ན། རོ་ལངས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསོན་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱས་པ་ན་བསྐྱོད་པ་ལས་ཅིས་ན་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པ་འབའ་ཞིག་དུག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་རིགས་ནས་དེའི་གདོང་འབའ་ཞིག་གི་མཆིལ་མའི་བཏུང་བ་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་ཞིང་རྟག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁྱེད་མི་གཙང་བ་བཤད་པ་ལ་མི་
དགའ་ཞིང༌། །ཁ་ཆུ་བད་ཀན་གྱི་བཏུང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་སྟེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་དེར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཡང་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་གཞན་ལ་ནི་དེ་མེད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རས་ལ་སོགས་པའི་བལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྔས་རེག་ན་འཇམ་པ་ལ་འདོད་ཅིང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ་སྡུག་པར་མི་ཕྱེད་པར་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ང་བ་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མི་གཙང་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ནའང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་ཏེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་གང་ལས་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བ་སྟེ་ཡུལ་མི་གཙང་བའམ་མི་གཙང་བས་རྨོངས་པའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྟེ། གཙང་བ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་རང་མི་གཙང་བ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གཅིག་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་གཡོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
是从见到，也就是从看到。或者说“那样”就是害怕，与从任何长的地方都逃得远远的相连。因为那样摇动，为什么恐惧呢？如僵尸一般说道，当活着的众生被鬼怪驱使时，为什么不害怕被驱使呢？因此理应非常害怕，是这个意思。暂时像那样进行贬低之后，为了进一步说明，说了“食物是唯一”等等。意思是说，被愚痴蒙蔽的意识，像中毒一样，有欲望的心，那正是应该贪求的，就像蜂蜜饮料一样，从种类上来说，超越了只贪求脸上的唾液饮料，并且是恒常不变的。因为两者的原因都是从饮食的自性中产生的，对于那些，你们不喜欢说不干净，为什么喜欢口水痰液的饮料呢？以何种方式才能不变成其他而喜欢它呢？认为两者都是同类。或者，如果那样，即使两者原因不是不同的，即使那样，因为那个非常难闻而躲避，而另一个没有那个所以喜欢，如果这样说，为了说明这也不是很好的说法，说了“木棉”等等。意思是说，对于用棉花等绒毛完全填充的，内部柔软等的枕头，喜欢触摸的柔软，而不喜欢，不认为是丑陋的，不是从不干净的东西中流出的臭味，这样说了之后，为什么喜欢完全被不干净的东西充满的女性的身体呢？即使那样，为什么有欲望呢？因为贪求欲望的快乐，所以对不干净的东西感到迷惑。这是推理的词语，不干净，也就是对境不干净，或者被不干净的东西迷惑。对于不干净的，也就是与干净相反的那个，反而更加明显地感到快乐。因此，如果自己的不干净与女性身体的不干净是共同的，即使那样，一个是被遮盖的，另一个是没有遮盖的。

【英语翻译】
It is from seeing, that is, from looking. Or "like that" is fear, connected with running far away from anything long. Because of shaking like that, why be afraid? It is said like a zombie, when living beings are driven by ghosts, why wouldn't one be afraid of being driven? Therefore, it is reasonable to be very afraid, that is the meaning. After temporarily belittling it like that, in order to further explain, it is said "food is the only one" and so on. It means that the consciousness obscured by ignorance, like being intoxicated by poison, the desirous mind, that is exactly what should be craved, like a honey drink, in terms of kind, it surpasses only craving the saliva drink on the face, and it is constant and unchanging. Because the cause of both is from the nature of eating and drinking, for those, you don't like to say it's unclean, why do you like the phlegm drink of saliva? In what way can it not become other and like it? It is thought that both are of the same kind. Or, if that is the case, even if the cause of both is not different, even if that is the case, because that is very smelly, one avoids it, and the other does not have that, so one likes it, if one says that, in order to explain that this is not a good statement either, it is said "shimba" and so on. It means that for pillows that are completely filled with cotton wool and have a soft interior, one likes the softness of touching, but does not like it, does not consider it ugly, it is not a foul smell flowing from unclean things, after saying this, why does one like the body of a woman who is completely filled with unclean things? Even so, why is one desirous? Because one craves the pleasure of desire, so one is confused about unclean things. This is a word of reasoning, unclean, that is, the object is unclean, or one is confused by unclean things. For the unclean, that is, the opposite of clean, one experiences even more obvious pleasure. Therefore, if one's own uncleanness is common with the uncleanness of a woman's body, even so, one is covered, and the other is not covered.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདི་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ལ་གཡོགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གཡོགས་པ་གང་ལ་ཅི་མཐོང་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མ་གཡོགས་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཅི་གཡོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་གཞན་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཁྱོད་མི་གཙང་བ་ལ་
ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་གཙང་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེན་པ་མེད་ན་འོན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཐ་དད་པ་པང་དུ་འཁྱུད། འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤའི་འདམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤ་ཉིད་འདམ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞལ་ཞལ་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྐུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྤྲེལ་བ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུས་པས་སྤྲེལ་བ་ནི་བཅིངས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རུས་གཟེབ་ནི་རུས་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དུམ་བུར་འཐོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་བརྗོད་པ་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་མ་གཡོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་པགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ཁྱོད་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཏེ་གཞན་གྱི་རུས་པ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཞེས། ཁྱོད་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་མི་གཙང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ནི་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་གླང་རྒྱས་དང་གཅི་བ་དང་བཤད་པ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའི་རྐྱལ་པ་སྟེ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཐ་དད་

【汉语翻译】
是。因此，如果完全舍弃了一个，而对这个产生贪执，那么，如果被遮盖，在什么上遮盖呢？等等这样说了。无论在什么上看到被不净的自性遮盖，像这样显现执着，如果看到未被遮盖，就理应生起极大的欲望。对于变成那样的，为什么不贪执呢？然而，对于变成那样的，在任何方面都丝毫不需要，所以才是背离的。如果这样，那么为什么寻找遮盖的因，特别地，舍弃其他，而努力与那个自身相遇呢？还有，应该问你这个：你对于不净是
有贪执还是无贪执呢？这是在第一种分别念的支配下说的。如果说不净等等，这样说了。如果说你不贪执不净，并且在任何方面都没有执着，那么为什么拥抱其他不同的东西呢？这像什么呢？说是肉的泥潭。肉本身就像泥潭一样，因为在“湿润”上具有共同的性质。用那个“湿润”就是指涂抹。为什么会变成那样呢？说是“骨匣筋缠缚”。用筋缠缚就是指捆绑和控制。骨匣就是指所有的骨头，否则就会散成碎片。这样就显示在远离贪欲的境中。如果承认对不净有贪执，这是第二种分别念的承认。对此，说了“你自身”等等。或者，应该以其他方式连接。如果说对被其他东西遮盖的，比如皮肤等等，产生贪执，那么对于未被遮盖的那个，也说了“如果”等等。如果说因为被皮肤等等遮盖的原因，你因此对不净产生贪执，那么那时为什么拥抱其他的，也就是其他的骨头呢？其他和之前一样。对于这个，又为什么不合理呢？说了“你自身”等等。自己，也就是自身，非常多的不净，也就是痰和鼻涕和眼屎和尿液和大便，你都有。就用那个不净本身来高兴吧！因此，不净的囊袋，也就是大便产生。其他是不同的

【英语翻译】
Yes. Therefore, if one completely abandons one thing and becomes attached to this, then, if it is covered, on what is it covered? And so on, it is said. No matter what is seen covered by the nature of impurity, like this, manifest attachment, if one sees it uncovered, then one should give rise to great desire. Why not be attached to something that has become like that? However, for something that has become like that, there is no need for it in any way, so it is a departure. If so, then why look for the cause of covering, especially abandoning others, and strive to meet with that self? Also, you should be asked this: are you
attached to or detached from impurity? This is said under the control of the first discrimination. If it is said that it is impure, etc., it is said. If you say that you are not attached to impurity and have no attachment in any way, then why embrace other different things? What is this like? It is said to be a mud of flesh. The flesh itself is like a mud, because it has a common nature in "wetness". Using that "wetness" means smearing. Why did it become like that? It is said, "The bone box is bound by tendons." Binding with tendons means binding and controlling. The bone box refers to all the bones, otherwise it will be scattered into pieces. In this way, it is shown in a state of being free from desire. If one admits that one is attached to impurity, this is the admission of the second discrimination. To this, it is said, "Yourself," and so on. Or, it should be connected in another way. If it is said that one is attached to something covered by other things, such as skin, etc., then for that uncovered one, it is also said, "If," and so on. If it is said that because of being covered by skin, etc., you therefore become attached to impurity, then why at that time do you embrace other, that is, other bones? The other is the same as before. For this, why is it unreasonable? It is said, "Yourself," and so on. Yourself, that is, yourself, very many impurities, that is, phlegm and snot and eye mucus and urine and feces, you have. Be happy with that impurity itself! Therefore, the bag of impurity, that is, feces, arises. The other is different

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཙང་ཞིང་བཙོག་པའི་བཤད་པ་ཟ་བའི་རང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་དྲན་བྱེད་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱེད་བའོ། །བདག་གི་ཤ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཤ་ལ་དགའ་བ་འདི་ནི་ཤ་ལ་དགའ་བ་སྟེ།
བདག་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རུས་གོང་གིའོ། །ཡང་ན་ཤ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བདག་ནི་འདི་ལའོ་ཞེས་ཏེ་བདག་འདིའི་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རམ་སླར་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་རེག་དང་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་དགའ་བའོ། །འདིར་གསུངས་པ་སེམས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིམ་གོང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའོ། །ཡང་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ཤ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཅན་ཁྱོད་དེ་ཅིས་མི་འདོད། དེ་འདོད་པ་ན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱང་སེམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་ན་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རེག་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཤ་དང་རུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རེག་པ་དང་བལྟ་བར་ནུས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད། རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཁྱུད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཁྱུད་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གང་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རང་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་མ་གོ་བའོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་མཛད་པ། སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲ

【汉语翻译】
而且，关于女性身体的本质是不洁净和肮脏的说法，具有吞噬的本性。如果进行忆念，那就是在心中思考。像“我的肉”等等，是为了再次舍弃而说的。如果喜欢谁的肉，那就是喜欢肉。
我是，而这是骨头堆。或者，喜欢肉就是喜欢肉，像以前一样，“我就是这个”，意思是喜欢这个的肉。因此，因为执着于此，或者为了再次施加利益，想要触摸和观看，也就是喜欢看见和触摸。这里所说的无心，就是心中空无一物，像泥土一样，本质上是庸俗的。还有，因为有心，所以像其他人说“是心”一样，像“你对肉”一样，不是本性就不是。有欲望的你，为什么不舍弃呢？如果想要那个，也会变成泥土块，同样，你也会变得没有心。对于那个具有心之本性的心，确实是想要，这就是说，如果心是，等等。如果想要心的本性，因为它没有形状，所以无法观看，因为没有身体，所以无法触摸。能够触摸和观看的，是具有肉和骨头本性的身体，但它没有与之相应的意识，因为脱离了心。因此，为什么呢？拥抱和结合没有心的东西。愚痴的意思是，拥抱没有结果的东西是不合理的，否则，也会导致拥抱驴子等等。此外，为了表明这也是非常可耻的，所以说了不洁净等等。对于不理解他人身体的不洁净本质的人来说，没有丝毫惊讶也是合理的，因为他人相续的道理对自己来说就是劫。这是非常令人惊讶的事情，你没有理解或理解自己身体的不洁净本质。现在，为了让作者感到悲伤，说了“无云”等等。

【英语翻译】
Moreover, the statement about the nature of a woman's body being impure and filthy has a devouring nature. If one recollects, it is to contemplate in the mind. Like 'my flesh' and so on, it is said again to abandon. If one likes someone's flesh, that is liking flesh.
I am, and this is a pile of bones. Or, liking flesh is liking flesh, just as before, 'I am this,' meaning liking the flesh of this. Therefore, because of attachment to this, or in order to bestow benefit again, wanting to touch and see, that is, liking to see and touch. What is said here as without mind is empty of mind, like a lump of clay, ordinary by nature. Also, because there is mind, just as others say 'it is mind,' like 'you to flesh,' what is not nature is not. You who have desire, why don't you abandon it? If you want that, it will also turn into a lump of clay, and likewise, you will also become without mind. For that mind that has the nature of mind, it is indeed wanting, that is to say, if the mind is, and so on. If one wants the nature of mind, because it has no form, it cannot be seen, and because it has no body, it cannot be touched. What can be touched and seen is the body that has the nature of flesh and bones, but it does not have the corresponding consciousness, because it is separated from the mind. Therefore, why? Embracing and uniting with something without mind. Foolishness means that it is unreasonable to embrace something without result, otherwise, it would also lead to embracing donkeys and so on. Furthermore, in order to show that this is also very shameful, impurity and so on are said. For those who do not understand the impure nature of another's body, it is reasonable that there is no surprise at all, because the reasoning of another's continuum is a kalpa for oneself. This is a very surprising thing, that you have not understood or comprehended the impure nature of your own body. Now, in order to make the author feel sorrow, 'cloudless' and so on are said.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་བྱེ་བ་
ནི་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་གཞོན་ནུ་སྟེ་མངོན་པར་གསར་བའི་མཚོ་སྐྱེས་བོར་ནས་མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་གཟེབ་ལ་སུ་ཞིག་དགའ་སྟེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་གིས་གོས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། གང་ལས་ཏེ་ལུས་ལས་ཡིན་ལ་དེ་བྱུང་བ་ནི་མི་གཙང་བ་འཐོན་པ་སྟེ་ལུས་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་པར་འདོད། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་གཙང་བའི་ཞིང་ནི་མའི་མངལ་ཡིན་ཏེ་མི་གཙང་བ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བྱུང་བ་སྟེ་དེར་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་མི་གཙང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མས་འཐུངས་པ་དང་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བའི་མི་གཙང་བའི་རོ་དེས་འཕེལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིར་བྱུང་བ་ན་ཡང་རང་གིས་ཟས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མི་གཙང་བའི་རོས་ཀྱང་བསྐྱེད། གཞན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་འཁྱུད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་བདག་མི་གཙང་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་གཙང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཡང་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཙང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དེའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།
དེས་ན་མི་གཙང་བ་མི་གཙང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་བར་གཏོར་མ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་རེ་ཞིག་སྨད་པར་མི་བྱེ

【汉语翻译】
就像无垢的阳光照耀，莲花盛开，为何舍弃如此鲜嫩的新生莲花，反而以不清净的执着之心，贪恋不清净的容器呢？这不合道理啊！这是总结语。 另外，在讲述“其他”等内容时，“等”字表示衣服等。如果因为被不净之物沾染而不愿触碰，那么从哪里来呢？从身体而来。而身体的来源是不净之物的流出，那你为何想要触碰这个身体呢？如果这样，你对我的诘难和观察是不合道理的，因为对任何不净之物都没有执着。如果这样说，就像讲述“如果”等内容时所说，不清净的田地是母亲的子宫，因为那是诸多不净之物的住所。在那里产生，即在那里出生。它的种子就是那不净之物本身，即父精母血的自性，凡是作为种子的，就那样称呼它。所谓“由它养育”，是指母亲所饮用、食用、呕吐等不清净的味道，使之增长，即养育在子宫中安住的胎儿。出生之后，也由自己所吃所喝完全成熟的不净之味来养育。此外，你为何拥抱其他女人的身体呢？这样你就有诘难和观察了。如果承认自己对不净之物没有贪执，那么那时诘难和观察也是一样的。就像讲述“从不净中产生”等内容时所说，像蛆虫等从不净之物中产生的生物，也不喜欢，也不执着，然而对于母亲身体的集合，极其不净的自性，从不净中产生，从产生中产生，也像之前的顺序一样喜欢。或者也会这样转变，在这里该如何回答呢？因为我也是那样的身体。
因此，不净之物与不净之物相遇有什么过错呢？就像夜叉享用祭品一样。如果这样说，就像讲述“在此你”等内容时所说，在此，由于巨大的愚痴，暂时不去贬低自己所具有的不净自性。

【英语翻译】
Just as the immaculate sunlight illuminates and the lotus blossoms, why abandon such a tender, newly born lotus and instead, with a mind of impure attachment, crave an impure container? This is unreasonable! This is the concluding remark. Furthermore, when discussing "other" things, the word "etc." refers to clothing, etc. If you are unwilling to touch something because it is stained by impurity, then where does it come from? It comes from the body. And the source of the body is the outflow of impure substances, so why do you want to touch this body? If that is the case, your challenge and examination of me are unreasonable, because there is no attachment to any impure thing. If you say so, as it is said when discussing "if" etc., the impure field is the mother's womb, because it is the abode of many impure things. Born there, that is, born there. Its seed is that very impure substance, that is, the nature of the father's sperm and the mother's blood, whatever is the seed, it is called that. The so-called "nourished by it" refers to the impure taste of what the mother drinks, eats, vomits, etc., which makes it grow, that is, nourishes the fetus dwelling in the womb. After birth, it is also nourished by the fully ripened impure taste of what one eats and drinks. Furthermore, why do you embrace the bodies of other women? In that way, you have challenges and examinations. If you admit that you have no attachment to impure things, then at that time the challenge and examination are the same. Just as it is said when discussing "arising from impurity" etc., creatures such as maggots arising from impure substances are not liked or clung to, yet for the collection of the mother's body, the extremely impure nature, arising from impurity, arising from arising, is also liked in the same order as before. Or it may also change in this way, how should I answer here? Because I am also such a body.
Therefore, what fault is there in impure things meeting impure things? It is like a yaksha enjoying offerings. If you say so, as it is said when discussing "here you" etc., here, due to great ignorance, one does not temporarily denigrate the impure nature that one possesses.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང༌། སླར་ཡང་གཞན་གྱི་མི་གཙང་བའི་རྐྱལ་པ་ལ་འདོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དོན་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་ཞེས་སྤྱོ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་ཉིད་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ག་བུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙང་ཞིང་གཙང་སྦྲའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་གཞི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མི་རྟོག་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་སྟེ་མཐོང་ཡང་དད་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོ་སོར་གནས་པ་ན་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མྱགས་པ་དང། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་བས་ལྷག་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་མི་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། གང་ཞིག་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིར་ཞིང་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཤུག་པར་ལུས་པོ་
ལ་བསྐུས་པས་འདི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཡང་བསྐུས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་བསྐུས་པ་ཡང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་འདིས་གང་ལ་བསྒོས་པའི་ལུས་ལ་འདོད་པར་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཙནྡན་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ལ། གཞན་མིན་ན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་འདིར་དྲི་ཞིམ་པར་མི་འགྱུར་བ་གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞི

【汉语翻译】
再者，又对他人不净的皮囊生起贪欲，这是毫无意义且极其可鄙的。以“不净皮囊”的詈词来称呼它。现在为了显明不净的自性，宣说了樟脑等。像这样清净且卫生的事物，一旦与某种不净之物接触，就会转变为不净的自性。暂时先放下那个（不净之物），即使与它接触，原本清净的自性也会变得不净。像这样，即使暂时这个名称已经显而易见地成立了，但如果仍然不相信，或者即使看见了也不相信，那么就去尸陀林中观察那些各自存在的尸体吧。会变成什么样子呢？会变得恐怖，即被啃食、被咀嚼、被腐烂等自性所带来的恐怖。另外，这个“另外”是指比这更甚的。此外，将所有自性不悦意之处都加诸于此，想要表明这个身体本身就是令人不悦之处，所以宣说了“如果剥开皮肤”等。剥开，即是分离，从哪里分离呢？从身体上分离。那时会产生巨大的恐惧。会变成什么样子呢？即使知道了像这样转变的自性，但无论何时，只要没有将它的处所视为恐怖之处，就会向外追求，生起欢喜和强烈的执着。即使那样，对于不净自性的身体，如果已经显而易见，那么用旃檀等香料涂抹身体，就会变得令人喜爱吗？宣说了“即使涂抹身体”等。即使涂抹在身体上，也会因为旃檀等香料所散发的气味，而对所涂抹的身体产生贪恋之心。如果仅仅是旃檀，而不是身体本身的气味，那么为什么会对其他并非身体本身所散发的旃檀等香味感到如此欢喜呢？此外，即使是精心调配的旃檀等香料，也只会对自己造成损害。

【英语翻译】
Furthermore, to again desire the unclean bag of another is meaningless and utterly despicable. It is called by the abusive term "unclean bag." Now, in order to clearly show the nature of impurity, camphor and the like are spoken of. Such pure and hygienic things, once they come into contact with something impure, will turn into the nature of impurity. Let that (impure thing) be set aside for a moment, even if it comes into contact with it, the originally pure nature will also become impure. In this way, even if this term is clearly established for the time being, if you still do not believe it, or even if you see it, you do not believe it, then go to the charnel ground and observe those corpses that exist separately. What will it become like? It will become terrifying, that is, the terror brought about by the nature of being eaten, chewed, and decayed, and so on. Furthermore, this "furthermore" means more than this. Furthermore, adding all the naturally unpleasant aspects to this, wanting to show that this body itself is an unpleasant place, so it is said, "If you peel off the skin," and so on. Peeling off means separating, separating from where? Separating from the body. At that time, great fear will arise. What will it become like? Even if you know the nature of such a transformation, but whenever you do not regard its place as a place of terror, you will seek outwards, and joy and strong attachment will arise. Even so, for the body of impure nature, if it has become obvious, then will it become desirable by smearing the body with sandalwood and other fragrances? It is said, "Even if the body is smeared," and so on. Even if it is smeared on the body, the mind of desire will arise for the body that is adorned with the fragrance emanating from sandalwood and other fragrances. If it is only sandalwood, and not the smell of the body itself, then why are you so delighted with other sandalwood and other fragrances that do not emanate from the body itself? Furthermore, even well-prepared sandalwood and other fragrances will only cause harm to oneself.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲིང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རུལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་མིན་ནམ་སྟེ་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཅིས་ལུས་དེ་ལ་དྲིས་སྐུད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲིང་བ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་མཛེས་པའི་དྲི་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལུས་འདི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་སྐྲ་སེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིང་བ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་བཅད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་སྐྱེ་བ་ནི་བྲིང་བ་དང་བཅས་
པས་ཏེ་སོ་ཤིང་དང་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པས་འདུས་མ་བྱས་པས་སོ། །འདམ་གྱི་དྲིས་བསྒོས་ནི་དྲི་མ་ཉིད་འདམ་སྟེ་རྫབ་ཡིན་ལ་དེས་བསྒོས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པས་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པ་ཡིན་ན་ཡི་དགས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འབད་པས་ཏེ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སོ་ཤིང་དང་སོ་རྩི་དང་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རང་ལ་གནོད་པས་མཚོན་བཞིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་རྨོ

【汉语翻译】
如何转变呢？为了显示不是为了利益。如果说了“自性”等等，自性腥臭是因为俱生腐烂的自性。此指身体。如果贪欲不生，那时不好吗？会变成好的。具有如此功德，为何贪恋无意义之物，世人以何因缘将身体视为珍宝，这在任何方面都不合理。纵然成千上万次地修饰，自性也不会改变，所以说了“即使有香味”等等。身体自性腥臭，能产生什么？不会产生任何好的变化。所谓“香味旃檀”，是指具有美好香味之物，即多种谷物，即使如此，其自性也不会消失。如果因为它的缘故，执着于它，从而产生贪欲呢？说了“以其他香味”等等，意思是即使这样，也不是智者。为了通过修饰头发等来显示身体是无意义之因，所以说了这两个偈颂。如果说了“此发爪”等等，意思是长久以来俱生而未剪除。牙齿的生长是与腥臭相伴的，即未经牙刷、牙膏等修饰。被污泥浸染，是指污垢本身就是污泥，被它浸染，就叫做那样，即远离沐浴和涂抹等。所谓赤裸，是因为远离衣物。如人一般，即如其所是地存在。如果身体自性是可怖的，那么就像饿鬼一样，努力使自性变得可怖，即剪除头发和指甲等，以及用牙刷、牙膏、沐浴和涂抹等，为何要修饰成这样？如果问如何修饰，就像用刀剑等伤害自己一样，为了损害自己而修饰。这些都是愚

【英语翻译】
How does it transform? It is to show that it is not for benefit. If it is said "nature" etc., the nature is foul because of the co-born decaying nature. "Here" refers to the body. If desire does not arise, then is it not good? It will become good. Although there is such a merit, why do sentient beings, who crave for meaningless things, consider the body as a treasure? It is not reasonable in any way. Even if adorned thousands of times, the nature will not change, so it is said "even if there is fragrance" etc. What arises from the body's inherent foulness? Nothing good arises at all. "Fragrant sandalwood" means that which has a beautiful fragrance, that is, many kinds of grains, even so, its nature will not disappear. If, because of it, one clings to it and thus desire arises? It is said "with other fragrances" etc., meaning that even so, it is not wise. In order to show that the body is a cause of meaninglessness even through adorning hair etc., these two verses are spoken. If it is said "this hair, nails" etc., it means that which is co-born for a long time and not cut off. The growth of teeth is accompanied by foulness, that is, not adorned with toothbrushes, toothpaste, etc. Impregnated with mud means that the dirt itself is mud, and being impregnated with it is called that, that is, being separated from bathing and anointing etc. Naked means because of being separated from clothes. Like a person, that is, existing as it is. If the body's nature is frightening, then like a hungry ghost, striving to make the nature frightening, that is, cutting off hair and nails etc., and with toothbrushes, toothpaste, bathing and anointing etc., why adorn it like this? If asked how to adorn, it is like harming oneself with swords etc., adorning for the purpose of harming oneself. These are all fool

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མྱ་ངན་མཛད་པ། བདག་ལ་རྨོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨྱོན་པ་སེམས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡང་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་མྱ་ངན་མཛད་པའོ། །འདི་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོན་པས་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ལ་ཞར་ལ་བྱུང་བས་ལན་བཏབ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ། རུས་གོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རོ་རྣམས་ཀྱི་རུས་གོང་འགའ་ཞིག་སྟེ་སོ་སོ་ན་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་པགས་པ་ཕྲལ་བྱས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། གང་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེར་གཞན་གྱི་ལེན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་དེ་མི་གཙང་བའི་གནས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རུས་གོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ལ་འདིར་
ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་བཙོག་པའི་གནས་ནི་ལུས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། གྲོང་དུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་གང་ཡིན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །འདི་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་མཉམ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་འདིས་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཁྱབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནོར་དང་བྲལ་བས་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་མེད་པར་དེ་ནོར་དང་བྲལ་བས་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནོར་ཉིད་བསགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སོགས་པ་ལ་ངལ་བའི་སྒོ་ནས་སོན་མ་དང་ཚོང་དང་བསྙེན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་འདི་ཉིད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཀྱ

【汉语翻译】
对陷入贪欲之中的行为感到悲伤。说了“我愚昧”等等。因为努力的疯子不会安住于心的自性，所以自己思考后，对自己产生愚痴，又像这样修持颠倒的道路，这些烦恼不会安住于心的自性，因此通过创作论著来表达悲伤。这里自己什么也不知道。疯子扰乱，大地完全充满。回答问题时顺便回答了相关的内容。说了“骨堆”等等。一些尸体的骨堆，各自存在。应该这样说：从哪里剥离了皮肤？说了等等。无论知道什么，怎么样等等，那里是别人的回答。谁也不会像那样对这个也产生贪恋，不像坟墓里的身体。因为坟墓是不净的地方，而这里不是。这里要说的是骨堆等等。村庄的坟墓在这里
没有什么区别。坟墓里肮脏的地方是尸体本身，村庄里也是，用拐弯抹角的方式询问哪里是令人愉快的地方。有智慧的人应该平等对待，这样思考。遍布摇动的骨堆，这表明了这一点。只有这一点区别，但这个区别并不能通过不净的自性来阻止不净的因。谁会变成进入的肢体的自性？遍布就是完全扰乱。像这样的不净自性，即使像猪等一样变成了令人愉快的地方，即使那样，那种形态也因为缺乏财富而不容易获得，为了说明这一点。说了“那样”等等。因为没有价值，所以因为缺乏财富而无法轻易获得，因此为了那个目的，首先应该积累财富。因为通过辛勤劳动，完全依赖于种子、贸易和侍奉等等，所以从辛勤劳动中，这本身就不是佛法。

【英语翻译】
Grieving over actions that have fallen into the power of greed. Saying "I am ignorant" and so on. Because the diligent madman does not abide in the self-nature of the mind, so after thinking for himself, he generates ignorance towards himself, and also like this, by practicing the inverted path, these afflictions do not abide in the self-nature of the mind, therefore expressing sorrow through creating treatises. Here, one's self does not know anything. The madman disturbs, the earth is completely filled. Answering the question, the relevant content was answered incidentally. Said "bone pile" and so on. Some bone piles of corpses, existing separately. It should be said like this: From where was the skin peeled off? Said and so on. No matter what one knows, how and so on, that is someone else's answer. Who would not become attached to this in the same way, not like the body in the cemetery. Because the cemetery is an impure place, and this is not. What is to be said here is the bone pile and so on. The village cemetery here
There is no difference at all. The dirty place in the cemetery is the corpse itself, and it is also in the village, asking in a roundabout way where is the pleasant place. Wise people should treat it equally, thinking like this. Covered with shaking bone piles, this indicates that. This is the only difference, but this difference cannot prevent the impure cause by the impure self-nature. Who would become the self-nature of the entering limb? Covered is completely disturbed. Even if such an impure self-nature becomes a pleasant place like pigs and so on, even so, that form is not easily obtained because of the lack of wealth, in order to explain this. Said "like that" and so on. Because it is worthless, it cannot be easily obtained because of the lack of wealth, therefore for that purpose, one should first accumulate wealth. Because through hard work, completely relying on seeds, trade, and service, etc., so from hard work, this itself is not Dharma.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཚོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་དེས་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་ལ་ནོར་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། བྱིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས་བྱིས་པ་འདི་དར་ལ་བབ་པ་སྟེ་ལང་ཚོལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་དང་བྲལ་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཕ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པས་བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ལང་ཚོལ་བབ་པ་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ནོར་སོག་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།
བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་ལང་ཚོ་ལས་ཉམས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མཁོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་སོགས་པ་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་དམན་པའི་འདོད་པ་ལ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་བྲན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་མཐས་གཏུགས་པར་ལས་ཁུར་གྱིས་ལུས་སེམས་དུབ་སྟེ་སྤྲོ་བ་མེད་ལ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་རོ་དང་འདྲ་བར་གཉིད་ལོག་པས་ཉལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་དམན་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ། །གྱུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཚེ་འདུས་བྱས་པས་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེ་བའི་རོ་ནི་མྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚར་གཅོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔར་གྱི་རྣམས་ལས་གཞན་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚར་གཅོད་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་དོན་དུ་བགྲོད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའམ། གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ནོར་བླངས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པས་གང་དག་མགྲོན་དུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་བགྲོད་པས་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡིན་ལ། དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
为了寻找它，会在地狱等等中产生痛苦。像这样寻找它是今生来世毫无意义的原因。积累它也不能获得安乐，为了显示仅仅是痛苦，所以说了“孩童”等等。因为处于孩童时期没有增殖财富的能力，孩童自己用什么或什么方式，这个孩童长大成人，也就是到了青春年华的时候，会变得安乐，但并非因为远离财富而稍微安乐，是这个意思。或者，依靠父亲和祖父等等积累的财富，在青春年华获得安乐，即使是那样，也不是对所有人都各自确定的。在这里，也不能从之前所说的两种痛苦中解脱。首先，积累财富是迫切需要的，因为是成办安乐的方法，即使在积累它的过程中，对于青春衰退的某些人来说，也不是需要的对象。如果那样，他们会在那个时候享受欲望的安乐吗？说了“贪欲者”等等，有些人以低劣的欲望散乱的心，采集树木、草和树叶等等，像奴隶一样工作，在太阳的炙烤下，因工作负担而身心疲惫，没有乐趣。太阳落山时，回到自己的家中，像尸体一样睡觉。第二天早上又起来，从事那低劣的工作。 “变成”这个词是词的装饰，因为是过去的事情。有些贪欲者就这样度过一生，却没有品尝到欲望安乐的滋味。为了显示其他，说了“惩罚”等等，有些人比之前的那些人更贪恋恶事，是侍奉者的意思。通过惩罚、行进等等，为了战胜他人的军队而行进，也就是去，或者为了夺取他国之财而去。像这样，那些被邀请为客人等等的人，最终因为前往其他地方而完全被烦恼所困扰，因此是被痛苦完全折磨的人。

【英语翻译】
To seek it, suffering is generated in hell and so on. Seeking it in this way is the very cause of meaninglessness in both this life and the next. Accumulating it does not bring happiness either; to show that it is only suffering, "child" and so on are spoken. Because there is no ability to increase wealth in the state of childhood, how or in what way does the child himself, when this child grows up, that is, when he reaches the age of youth, become happy, but not even slightly happy because of being separated from wealth, that is the meaning. Or, relying on the wealth accumulated by father and grandfather and so on, one obtains happiness in youth, even so, it is not certain for everyone individually. Here, one is also not liberated from the two sufferings mentioned earlier. First of all, accumulating wealth is urgently needed, because it is a method of accomplishing happiness, even in the process of accumulating it, for some who are declining in youth, it is not an object of need. If that is the case, will they enjoy the pleasure of desire at that time? "Desire-holder" and so on are spoken, some people with minds distracted by inferior desires, collecting trees, grass, leaves, and so on, working like slaves, exhausted in body and mind by the burden of work under the scorching sun, without joy. When the sun sets, they return to their homes and sleep like corpses. Again, they rise early in the morning and engage in that inferior work. The word "became" is an ornament of speech, because it is a past event. Some desire-holders spend their lives in this way, but do not taste the flavor of the pleasure of desire. In order to show others, "punishment" and so on are spoken, some are more attached to evil than the previous ones, meaning they are attendants. Through punishment, marching, and so on, marching to conquer the armies of others, that is, going, or going to seize the wealth of other countries. Like this, those who are invited as guests and so on are ultimately completely troubled by afflictions because of going to other places, therefore they are those who are completely tormented by suffering.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཁྱུད་ཀོར་ལས་ཀྱང་སྟེ་དུ་མར་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་བུ་དང་ཆུང་མ་མི་མཐོང་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བས། དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་གཞན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདི་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་མཛད་པར་བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་འདོད་པས་བསླུས་པས་གང་གི་དོན་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཙོངས་ཤིང་གཞན་གྱི་བྲན་བྱས་ནས། དེ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོའི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་
དོན་མེད་པར་གཞན་གྱི་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་སླར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་རྣམས་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་བདེ་བར་སྤྱད་པར་འདོད་པས་གཞན་རྣམས་ལ་བཙོངས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་བདག་པོ་གཞན་ཕ་རོལ་པོའི་དགོས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལམ་ཉིད་དུ་བུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དྲུང་དགོན་སོགས་བབ་བབ་ཅེས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིའི་ཕྲག་གམ་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་བཙོངས་ནས་མཆེ་བ་བཞི་འཁྲིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅིག་ཅེ་ན། སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་པས་ཏེ། དེར་ཞུགས་པས་ན་གསོན་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས། སྟོར་དོགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་འཚོ་བའི་རྒྱུར་བརྟགས་ཤིང་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁེངས་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ང་རྒྱལ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སོར་མོ་བཅད་པ་དང། དུས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་པས་བསྙེན་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གཏི་མུག་གིས་མུན་པར་བྱས་པའོ།

【汉语翻译】
在所有情况下都变成那样，即使在许多地方耗尽了财产，也看不到儿子和妻子，没有成为享用之处。所谓“如愿”，是指因为他追求儿子和妻子等人，那些就是欲望，为了那些欲望，承诺了侍奉他人等，就是这个意思。唉，这些人都是在无果地修行啊！因此，他非常悲伤地说“我”等等。自己被欲望欺骗，为了什么目的呢？为了获得安乐的理由而出卖自己，成为他人的奴隶。没有获得那个，就是没有获得那个安乐。仅仅是聚集在一起
无意义地耗尽了修持他人之业，也就是说，没有与任何善业结合的意思。为了显示那些想要获得安乐而进入的人，反而会堕入同样的痛苦，所以说了“有的人”等等。因为想要享受安乐而出卖给他人，成为了他人的奴隶。自己的身体是什么，就那样称呼它，所以那些其他人就是这个意思。因此，那些总是催促、具有那种心态的人，在为其他主人奔波时，妇女们会在路上生孩子。所谓树下、寺庙等处，通过“等”字，指的是山腰或河边等困难的地方。为了显示那些地方也没有这种颠倒，所以说了“欲望”等等。卖掉自己的财物，进入四牙丛生的地方。变成什么样了呢？就像担心失去生命一样。进入那里，是会活还是不会活呢？因为担心失去生命，所以这样做了。在这里，获得了收获，被认为是生存的理由，并且要生存下去，这就是结论。因为傲慢而去做奴隶。所谓“因为傲慢而去做奴隶”，是指在一些有力量的人造成损害的时候，为了消除自己的傲慢而砍断手指，并且为了控制时间而承诺亲近。愚昧是指智慧的眼睛被愚痴的黑暗所蒙蔽。

【英语翻译】
In all circumstances, it became like that, even though possessions were exhausted in many places, sons and wives were not seen, and it did not become a place of enjoyment. The so-called "as desired" means that because he sought sons and wives, etc., those are desires, and for the sake of those desires, he promised to serve others, etc., that is the meaning. Alas, these people are practicing without result! Therefore, he said with great sorrow, "I," etc. Oneself is deceived by desire, for what purpose? To sell oneself for the reason of obtaining happiness, and become a slave to others. Not obtaining that is not obtaining that happiness. Just gathering together
meaninglessly exhausting the practice of others' deeds, that is, not combining with any good deeds. In order to show that those who enter wanting to obtain happiness will instead fall into the same suffering, therefore, "some" etc. was said. Because they want to enjoy happiness, they sell themselves to others and become slaves to others. Whatever one's own body is, it is called that, so those others are the meaning. Therefore, those who are always urging and have that kind of mentality, when running errands for other masters, women will give birth on the road. The so-called under the tree, temples, etc., through the word "etc.," refers to difficult places such as mountainsides or riverbanks. In order to show that there is no such reversal in those places either, "desire" etc. was said. Selling one's own possessions and entering a place where four teeth grow. What has it become like? Just like fearing to lose one's life. Entering there, will one live or not? Because of fearing to lose one's life, one has done this. Here, obtaining gains is considered a reason for survival, and one must survive, that is the conclusion. Because of arrogance, one goes to be a slave. The so-called "because of arrogance, one goes to be a slave" refers to cutting off fingers in order to eliminate one's arrogance when some powerful people cause harm, and promising to be close in order to control time. Ignorance is when the eye of wisdom is blinded by the darkness of delusion.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པས་བསླུས་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཆེད་དུའམ་འདོད་པས་བསླུས་པ་སྟེ་སྤྱོས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་འདི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་
དོན་མེད་པ་རྒུད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། བསགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་དཀའ་བས་བསགས་པ་དེ་ཡང་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དེ་ལྟར་སྲུང་བ་ཡང་བརྒྱ་ལ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརླག་པར་བྱེད་པས་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དོན་མེད་པ་རྒུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ནས་ནོར་ཉིད་ཕུང་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་དོ། །བསགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནོར་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟད་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཡིད་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཇུག་བསྡུས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ། འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བལྟའོ། །ཉེས་དམིགས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཡིན་ཏེ་མང་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བརྒྱ་ཞིག་ལ་འདི་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྱི་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་གྱིས་མནན་པ་བས་ངལ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུགས་རྩྭ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག་གྱུར་ཅིང་མནོག་ཆུང་བའི་བདེ་བའི་ཆ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱུགས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བ་འདི་བཅོམ་ཞིང་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྙེད་དཀའ་བ་ཡི

【汉语翻译】
那是甚么呢？就是被欲妙所欺骗的那些，为了欲望的缘故或被欲望所欺骗，即是呵责。为了显示对于具有贪欲之心的人们，即使在此生也见到痛苦，所以说了“贪欲者”等等。例如抢夺他人的妻子和财物等等。其余的很容易理解。此外，当以成办安乐本身而获取财物时，也想显示说，这是产生无意义衰败的因，所以说了“积聚”等等。等等是指做成没有等等。守护就是，以艰难困苦积聚的那些，也要从水和火等等耗费的五种中完全守护。如此极其艰难地守护，也被成百的盗贼等等所破坏，因此痛苦且心不快乐，痛苦的因就是废物，而那本身就是无意义衰败的因，因为观察因之后，才说财物本身是废物。因为由积聚等等而恒时散乱，并且因为以贪恋财物之心，连一瞬间也没有专注于三摩地的时候，所以没有从依赖轮回的生等等痛苦中解脱的机会，因为恒时心思专注于此，寿命和造作耗尽的缘故。总而言之，为了完全舍弃贪欲，以令人厌恶的语言来使人高兴，说了“对于贪欲者们”等等。像那样是观察所说的方式。过患是废物，多是多种多样，而在此连产生安乐的言语也没有。即使那样，从颠倒之中，也显现出一百个之中，这个是安乐，如果是那样的话。如同被极其沉重的负担所压迫，具有疲惫身体的牲畜抓住少许草一样，对于变成如此极其微薄且少许的安乐部分，那是和牲畜也共同的，为了那个意义，那个理由就是，摧毁和损坏了难以获得的圆满闲暇，即是从八无暇中解脱的这个，做了无意义的事情的意思。有甚么差别呢？就是难以获得的。

【英语翻译】
What is that? It is those who are deceived by desire, for the sake of desire or deceived by desire, that is, rebuke. In order to show that even in this life, suffering is seen for those who have a greedy mind, so it is said "greedy people" and so on. For example, robbing other people's wives and property, etc. The rest is easy to understand. In addition, when acquiring wealth by accomplishing happiness itself, it is also intended to show that this is the cause of the arising of meaningless decline, so it is said "accumulation" and so on. Etc. means making nothing, etc. Guarding is that even those accumulated with difficulty and hardship must be completely guarded from the five things that are consumed by water and fire, etc. Even guarding so extremely difficultly is destroyed by hundreds of thieves, etc., so it is painful and unhappy, the cause of suffering is waste, and that itself is the cause of meaningless decline, because after observing the cause, it is said that wealth itself is waste. Because one is always distracted by accumulation, etc., and because with a mind attached to wealth, there is not even a moment to focus on samadhi, there is no opportunity to be liberated from the suffering of birth, etc., which depends on samsara, because one's mind is always focused on this, and life and actions are exhausted. In short, in order to completely abandon greed, one is made happy with disgusting words, saying "for the greedy ones" and so on. Like that is observing the way of speaking. The fault is waste, and there are many kinds, but here there is not even a word that produces happiness. Even so, from the inverted, it appears that out of a hundred, this is happiness, if that is the case. Like a livestock with a tired body oppressed by an extremely heavy burden, grasping a little grass, for that part of happiness that has become so extremely meager and small, that is also common with livestock, for that meaning, the reason is that the perfect leisure that is difficult to obtain, that is, this liberation from the eight unfree states, has been destroyed and damaged, meaning that it has been made meaningless. What is the difference? It is difficult to obtain.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། ལས་ཀྱིས་མནར་བ་སྟེ་ལས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ལ། དེས་མནར་བའི་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་
ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པ་མནར་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཆུང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པས་རང་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །གང་འདི་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བརྩིས་པར་བྱས་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་སྔར་བྱས་པའི་བྱེ་བར་ཡོངས་སུ་ང་ལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་བྱེ་བའི་བརྒྱའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ངལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཚེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་དོན་དུ་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དཀའ་བ་བརྒྱས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འདོད་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མནར་མེད་པར་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་དུས་སོ་སོར་ངེས་པར་རང་ཉིད་འདོད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
如是已说讫。以何而言之？为业所恼，业乃往昔之业。以彼所恼者，于知利益与非利益之事，乃颠倒错乱之智，意即为愚昧所作。此乃对事物所用之词，谓之劫时受恼。‘决定坏灭且变小。’等二句偈颂，显示颠倒错乱之自性。‘决定坏灭’乃不依赖之自性。‘小’乃相对于超离世间而言，因极度差别而小。‘堕入地狱等处。’意即依止无数痛苦，亦不能生起自身之安乐。身乃自身之身，此之意义乃为生起安乐之故。此乃不计地狱等痛苦，于一切时中，轮回往昔所作之千百万分，完全为我所有且为烦恼。由此，即千百万分之百分之一，完全以勤奋可成佛。相对于此，以极短之时日可得佛果。如是，为此之故，智慧浅薄者不应欢喜。然则，行菩提行亦因百般艰难而作，故生起无数千之痛苦耶？曰：说‘具欲’等。何者为欲之故而于轮回中行者，相对于菩提行之痛苦，此乃极大之痛苦。因彼等令堕入无间地狱，且为他者所支配而长久感受之故。菩萨众乃于各个时分，决定为自身所欲而感受，故非如是。如是，何者菩萨众为他者之故而感受痛苦，彼乃转为菩提。具欲者为欲之故而感受痛苦，则不转为菩提之意。又，为特别显示以欲之因受苦之故，说‘地狱等’等。

【英语翻译】
Thus it has been said. By what is it said? It is tormented by karma, and karma is past karma. What is tormented by it is the mind that is inverted in knowing what is beneficial and what is not, meaning it is done by ignorance. This is a word used for things, and it is said to be tormented by eons. The two verses, 'Surely it will perish and become small,' etc., show the nature of inversion. 'Surely it will perish' is the nature of not relying. 'Small' is relative to transcendence of the world, and it is small because of extreme difference. 'Falling into hell, etc.' means that relying on immeasurable suffering, one is not even able to generate one's own happiness. The body is one's own body, and the meaning of this is for the sake of generating happiness. This is done without considering the suffering of hell, etc., and at all times, in samsara, a millionth of what was done in the past is entirely mine and is afflicted. From that, even a hundredth of a millionth, one can become a Buddha through diligence. Relative to that, Buddhahood is attained with a very short time. Thus, for that reason, those of little wisdom should not rejoice. But then, is it because practicing the conduct of enlightenment is also done with a hundred difficulties, and therefore generates countless thousands of sufferings? It is said, 'Possessing desire,' etc. Whoever practices in samsara for the sake of desire, relative to the suffering of the practice of enlightenment, this itself is a very great suffering. Because they cause one to fall into Avici hell, and because one experiences it for a long time under the control of others. Bodhisattvas, on the other hand, definitely experience it at various times as they themselves desire, so it is not like that. Thus, whatever suffering the Bodhisattvas experience for the sake of others, that turns into enlightenment. The meaning is that those who have desire experience suffering for the sake of desire, but it does not turn into enlightenment. Moreover, in order to particularly show that suffering is caused by desire, it is said, 'Hell, etc.,' etc.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
 མཚོན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་
པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལུང་ལས་བཤད་པ་དྲན་པ་ལས་ཏེ། དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུས་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བརྗོད་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ། ད་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་སྟེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ། རྩོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་དེ་རྩོད་པས་སྟོང་པ་དག་ཡིན་ལ། སྟག་དང་རི་དགས་དང་སྦྲུལ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྐལ་ལྡན་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོད་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཀར་ཞིང་བསིལ་བར་ཆོས་མཐུན་པས་ཙནྡན་ཡིན་ལ། གང་རླུང་བསིལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་ལེབ་དེ་རྣམས་ལ་འཆག་བར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཉམས་དགའ་བར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་ཞིང་དག་པ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ནི་ཁང་བཟངས་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཡངས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དམ་པས་འཆག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྒྲ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཞི་བདེ་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནགས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ངོ༌། །འཆག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དལ་བས་འཆག་པའོ། །འཆག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་སེམས་པའང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
刀剑等这些，是普遍认为能产生痛苦的原因，而欲望却并非如此。为什么呢？因为忆念地狱等恶道的痛苦是经文中讲述的，是从忆念作为对境而产生的。刀剑等也是在一定的时间内导致死亡等痛苦的制造者，而欲望是长时间内地狱等难以忍受的痛苦之因。它们怎么能成为那些痛苦的例子呢？这样，在讲述了身体的寂静之后，接着讲述心的寂静，为了与当前的情形相联系，现在说了“欲望”等，欲望即是毁灭的原因。以这样的讲述顺序，使人感到厌倦和恐惧，从而对之前所说的寂静的喜悦产生更大的欢喜。在哪里安住而行呢？对此，经中说：“争论”等，因为没有竞争对手，所以那些地方是远离争论的，并且因为远离老虎、鹿、蛇和盗贼等而感到喜悦。它的利益，经中说“有缘”等，有缘是指行为良好的人们，月亮就是月亮本身，光就是光芒，因为它与白色和凉爽的性质相符，所以是檀香。那些充满凉风的石板，与在上面行走有关。具有什么样的特点呢？令人愉快，因为它们本质上是干净和纯洁的，远离粗糙等过失。宽阔的石板楼阁，就像楼阁一样，是宽敞的。什么样的圣者在上面行走呢？没有声音，因为远离不和谐的声音。寂静安宁，不是粗糙的，具有舒适的触感，这就是它的意思。森林的风是摇动树木的风。行走是指反复缓慢地行走。不仅仅是行走，而且是为了利益他人，也是为了给众生带来快乐的心。瑜伽士们毫不费力地就能成就这一切，而有欲望的人们则需要努力才能实现。

【英语翻译】
Swords and the like are widely known as causes of suffering, but desires are not the same. Why? Because the suffering of evil destinies such as hell is spoken of in the scriptures, and it arises from mindfulness as an object. Weapons and the like are also the creators of suffering such as death at a certain time, while desires are the cause of unbearable suffering such as hell for a long time. How can they be examples of those sufferings? Thus, after speaking of the solitude of the body, then speaking of the solitude of the mind, in order to relate to the present situation, now it is said "desire" and so on, desire is the cause of destruction. In this order of speaking, making people feel weary and fearful, thereby generating greater joy in the joy of solitude previously mentioned. Where does one abide and act? To this, it is said in the scriptures, "argument" and so on, because there are no competitors, those places are free from argument, and because they are free from tigers, deer, snakes and thieves, they are joyful. Its benefits, it is said in the scriptures "fortunate" and so on, fortunate refers to those who act well, the moon is the moon itself, the light is the light, because it is in accordance with the nature of white and cool, so it is sandalwood. Those stone slabs filled with cool breezes are related to walking on them. What kind of characteristics does it have? It is pleasant, because they are inherently clean and pure, free from faults such as roughness. The wide stone slab pavilion, like a pavilion, is spacious. What kind of holy person walks on it? There is no sound, because it is free from discordant sounds. Peaceful and tranquil, not rough, having a comfortable touch, that is its meaning. The forest wind is the wind that shakes the trees. Walking means walking slowly and repeatedly. It is not just walking, but also for the benefit of others, it is also the mind that brings happiness to sentient beings. Yogis accomplish all this effortlessly, while those with desires need to strive to achieve it.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་བཤད་པར་འདོད་ནས། དེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་གང་གི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་བསྒོམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནིའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་སྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་ཏེ་ཐོག་མར་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབད་པས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་སོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་
པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཇི་ལྟར་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེ

【汉语翻译】
是的。这样一来，这就显示了远离的安乐甚至比自在天的安乐还要殊胜。为了显示安住在寂静处的人们还有这种不共的安乐。提到空室等，很容易理解。随心所欲等是为了阐明所说之义，我即是自己，随心所欲就是意愿，因此，随心所欲的行持方式存在于何处，那就是随心所欲的意思。如此宣说了寂静的功德，想要宣说正当的场合，因此说了“从那以后”等。所谓“从那以后”是先前所说的次第，等等的词语也表示其他也是如此。所谓“以形象”是指以身和心远离。修习功德是说，像这样一切圆满安乐的因就是安乐，在心中反复显现的缘故。平息分别念的因是，当对什么是不神圣的作意变成那样时，就应当修习菩提心，像这样修习清净的心，就会生起菩提心圆满的果位，用“乃”字来表示殊胜。对此，暂时没有完全将自己置于他处之前，利益他人和安乐的心不会圆满，因为我执特别执着于自己的缘故。因此，为了扭转这一点，首先要修习自他平等，之后就是自他相换的意思。所谓“像这样”是指将要阐述的方式。所谓“努力”是指以极大的执着。所谓“安乐和痛苦平等”是指显示那样的状态。我与这些没有丝毫差别，无论我遭受痛苦和损害，他们也一样。如同我接受安乐一样，他们也一样，也就是说，一切众生的安乐和痛苦都是平等的，因此，应当像我一样守护，例如

【英语翻译】
Yes. In this way, it is shown that the bliss of solitude is even more excellent than the bliss of the self-mastering gods. In order to show that those who dwell in solitude also have this uncommon bliss. Mentioning an empty room, etc., is easy to understand. "Acting freely," etc., is to clarify the meaning of what has been said, that I am myself, and acting freely is desire. Therefore, wherever the manner of acting freely exists, that is the meaning of acting freely. Thus, the virtues of solitude have been explained. Desiring to explain the proper occasion, therefore, it is said, "From that," etc. The term "from that" refers to the order previously mentioned, and the word "etc." also indicates that others are the same. "By form" means being separated by body and mind. Meditating on virtue means that, like this, the cause of all perfect happiness is happiness, because it repeatedly manifests in the mind. The cause of pacifying discursive thoughts is that when attention to what is not sacred becomes like that, one should cultivate the mind of enlightenment. Like this, cultivating a pure mind will give rise to the perfect state of the mind of enlightenment. The word "indeed" indicates excellence. Regarding this, for the time being, before one has completely placed oneself elsewhere, the mind of benefiting others and happiness will not be perfect, because self-grasping is particularly attached to oneself. Therefore, in order to reverse this, one must first cultivate equality between oneself and others, and afterwards it means exchanging oneself with others. "Like this" refers to the manner that will be explained. "Effort" means with great attachment. "Equality of happiness and suffering" means showing that state. There is not the slightest difference between me and these, just as I suffer and am harmed, so are they. Just as I accept happiness, so do they, that is to say, the happiness and suffering of all beings are equal, therefore, one should protect them as I do, for example.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་དཔེར་ན་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བདག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཇི་ལྟར་ལུས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ལ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་གི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོའི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ༌། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུས་པོ་འདི་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གོམས་པས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དོགས་ནས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ཏེ་གཞན་གྱི་
ལུས་པོ་དག་ལ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གལ་ཏེ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པས་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཆའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུ

【汉语翻译】
如是我从痛苦和痛苦之因中解脱出来一样，也应利益其他众生，譬如自己想在一切方面都快乐一样，也应像保护自己一样保护他人。如果不是从自身出发，众多种类不同的众生不会成为一体吗？快乐和痛苦又怎能被认为是不分离的呢？对此，就像所说的手等一样，手、脚、头等多种差别，如何执着于一个身体而得到保护呢？为了从痛苦中解脱，为了获得快乐。同样，由于执着于众生界不分离且一体，我才应该保护他们。快乐和痛苦不分离，也用不明显的“也”字来表示。就像手等部分的差别一样，所有这些，即多种众生的不同类别也是如此。想法是这样的：即使这个身体没有一体性，但就像习惯成自然地执着于一体一样，对于多种众生也是如此，没有什么差别。如果这样的话，如果和你一起的众生具有相同的本性，那么你的痛苦怎么不会损害其他众生的相续呢？同样，也应反过来思考。因此，说了“如果他人的身体”等。如果他人的身体，即他人的身体没有受到我的痛苦的损害，即使那样，痛苦仍然是我的。为什么呢？因为执着于我，难以忍受，不能忍受。这是推理的词句，从部分的角度来说，也没有舍弃痛苦的自性。同样，也应反过来说。因此，舍弃自和他人的差别，为了遣除痛苦的自性，说了“我以”等，凡是痛苦，都应像消除自己的痛苦一样被我消除。其他众生的痛苦

【英语翻译】
Just as I am freed from suffering and the cause of suffering, so should other sentient beings be benefited. Just as one wants to be happy in all ways, so should others be protected as oneself. If it is not from oneself, wouldn't the various kinds of different sentient beings not become one? How can happiness and suffering be considered inseparable? In response to this, just like what is said about hands and so on, how can the many differences such as hands, feet, and head be protected by clinging to one body? It is to be freed from suffering and to attain happiness. Similarly, because of clinging to the sentient world as inseparable and one, I should protect them. The inseparability of happiness and suffering is also indicated by the implicit word "also." Just like the differences in parts such as hands, all these, that is, the different categories of various sentient beings, are also like that. The idea is this: even if this body does not have oneness, just as one becomes accustomed to clinging to oneness, it is the same for various sentient beings, there is no difference. If this is the case, if the sentient beings who are with you have the same nature, then how can your suffering not harm the continuum of other sentient beings? Similarly, it should be considered in reverse. Therefore, it is said, "If the body of others" and so on. If the body of others, that is, if the body of others is not harmed by my suffering, even so, the suffering is still mine. Why? Because of attachment to self, it is difficult to endure, it cannot be endured. This is a word of reasoning, and from the perspective of a part, it does not abandon the nature of suffering. Similarly, it should be said in reverse. Therefore, abandoning the difference between self and others, in order to eliminate the nature of suffering, it is said, "I with" and so on, whatever is suffering should be eliminated by me like eliminating my own suffering. The suffering of other sentient beings

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཕན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདེ་
བ་སྟེ་དགའ་བ་འདོད་པར་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ལ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་དང་པོ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཞན་མིན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདིས་གལ་ཏེ་གཞན་མ་བསྲུངས་ན་གཞན་འདི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་མི་སྲིད་དེ། དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་

【汉语翻译】
“何者是痛苦”这被称为是自性的理证的结合，仅仅是痛苦的自性生起，是应当断除的。理证不成也并非如此，因为要成立痛苦的自性本身没有差别。不定也并非如此，因为没有差别，我的痛苦也变成不是应当断除的了，这如果反过来说是有害的。正因为此，相违也并非如此。同样，其他的结合也是如此，凡是众生，我都应当利益他们，就像众生自己一样。其他的有情也是众生，这被称为是自性的理证本身，仅仅是众生的自性生起，应当施加利益。这也不成也并非如此，因为众生的自性的方面是成立的。自己也不施加利益就太过分了，所以不定也并非如此，像之前一样，相违也并非如此。“对痛苦执著”这难道不是自己和他人有差别吗？因此如果这样，理证就是不定的，如果这样说。“何时自己”等所说，安乐即是喜悦，在想要上是相同和相等的，那些和他人有什么差别呢？一点也没有。因为为了自己生起安乐而努力，而不是为了他人，就是这个意思。为了断除第一个理证的不定性，“何时自己”等所说，怖畏是痛苦的因，不是他人，就是不是为了他人。即使那样，在痛苦的一个自性上没有差别，即使那样，谁被痛苦损害，就应当被他自己守护，而不是被其他人守护，如果这样说。“如果对他执著”等所说，因为其他的那个痛苦对我没有损害和痛苦，因为这个原因，如果其他的没有被守护，其他的这个就会坏灭，因为未来的，即是来世的身体，生于地狱的痛苦的自性，对生于此处的这个身体一点也不会损害，因为那是其他的。那个就是

【英语翻译】
"What is suffering" is called the combination of the reason of self-nature, and it is the very thing that should be abandoned because the nature of suffering arises. The reason is not unestablished, because it is to establish that the nature of suffering itself is without difference. It is also not uncertain, because there is no difference, and my suffering also becomes not something to be abandoned, which is harmful if said in reverse. Precisely because of this, contradiction is also not so. Similarly, another combination is also like this: all beings, I should benefit them, just like beings themselves. Other sentient beings are also sentient beings, which is called the reason of self-nature itself, and only the nature of sentient beings arises, and benefit should be applied. This is also not unestablished, because the aspect of the nature of sentient beings is established. It would be too much to not apply benefit to oneself, so it is also not uncertain, and like before, contradiction is also not so. "Attachment to suffering" is it not that there is a difference between self and others? Therefore, if so, the reason is uncertain, if you say so. "When self" and so on are said, happiness is joy, and in wanting it is the same and equal, what difference is there between those and others? There is none at all. Because one strives to create happiness for oneself, but not for others, that is the meaning. In order to eliminate the uncertainty of the first reason, "When self" and so on are said, fear is the cause of suffering, and not others, that is, not for others. Even so, there is no difference in the one nature of suffering, even so, whoever is harmed by suffering should be protected by himself, but not by others, if you say so. "If attached to that" and so on are said, because the suffering of that other does not harm or pain me, for this reason, if the other is not protected, this other will be destroyed, because the future, that is, the body of the next life, the nature of the suffering of being born in hell, will not harm this body born here at all, because that is other. That is

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པའམ་དེའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་གང་གིས་འདིར་བསྲུང་བ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཅུང་ཟད་བཀག་པའི་ཡང་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངའོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ངའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་ཅེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ལོག་པའོ།། བདག་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྲིད་པ་གཞན་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དངོས་པོ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤི་བཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་སྲིད་པ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཕུང་པོ་དེ་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་འགགས་ནས་དེས་རྐྱེན་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འདུས་བྱས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྔར་མེད་པའི་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཇུག་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྲུང་བའི་དོན་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ། འདིར་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་ཐ་དད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་བར་མི་རིགས་ན། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕངས་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འདི་རིག

【汉语翻译】
这是世俗的言说或其意义。因为如此，所以以何种思想在此守护，是因为身体的自性，是为了从罪恶中解脱和进入善行。如果有人说：我始终是一体的，身语没有差别，因此没有这个过失。那么，就说了“我”等等。因为“我”将会被阻碍，即使稍微被阻碍，也会成为被认为是“我”的对境。因此，对于任何知道“我”的对境来说，都没有“一”这个概念，所以这种执着的分别念是错误的。所谓“自身彼时也”，是指这是另一种存在，仅仅是执着于如幻的五蕴。这也是由于执着而说的，实际上对于事物没有任何执着，因为它是分别念的自性。
又问：这为什么是错误的分别念呢？回答说：就像这样，说了“死亡”等等。我仅仅是五蕴的集合，当我和其他一些东西去往来世时，如果不是最后一生，那么那个蕴 निश्चित 必定会在此处毁灭，但事实并非如此，它会转生到来世。然而，前一世灭亡后，由于业和烦恼的因缘，产生了中阴身，从而产生了前所未有的相续。因此，由于从无始轮回以来就习惯于错误的分别念，以及习气等因缘，会导致颠倒的产生。此外，另一个损害是，当“何时”等等被说出时，暂时放下守护即将到来的身体痛苦的意义。在这里，一个身体的不同肢体有不同的痛苦。因此，如果其他人不应该努力守护其他人的痛苦，那么当看到对脚等的怜悯时，为什么手等会进行保护呢？因为在其他方面没有区别，所以这是不合理的。然而，这是合理的。

【英语翻译】
This is worldly speech or its meaning. Because it is so, therefore, with what thought is one protecting here, because it is the nature of the body, to turn away from sin and to engage in virtue. If someone says: I am always one, there is no difference between body and speech, therefore there is no fault. Then, it is said, "I" and so on. Because "I" will be obstructed, and even if slightly obstructed, it will become an object of being thought of as "I". Therefore, for any object of knowing "I", there is no concept of "one", so this clinging conceptualization is wrong. The so-called "self at that time also" refers to another existence, merely fixating on the five aggregates that are like illusions. This is also spoken due to clinging, but in reality, there is no fixation on things at all, because it is the nature of conceptualization.
Again, why is this a wrong conceptualization? The answer is: like this, "death" and so on are said. I am merely the collection of the five aggregates, and when I and some other things go to the next world, if it is not the last life, then that aggregate will definitely perish here, but that is not the case, it will be reborn in the next world. However, after the previous life ceases, due to the causes and conditions of karma and afflictions, the intermediate state of existence arises, thereby generating an unprecedented continuum. Therefore, due to the habituation of wrong conceptualization from beginningless samsara, and the influence of habitual tendencies and other causes, the inverted will arise. Furthermore, another harm is that when "when" and so on are said, temporarily put aside the meaning of protecting the coming bodily suffering. Here, different limbs of one body have different sufferings. Therefore, if others should not strive to protect the suffering of others, then when compassion for the feet and so on is seen, why do the hands and so on protect? Because there is no difference in other respects, this is unreasonable. However, this is reasonable.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ལུས་པོ་འདི་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བདག་མེད་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྲུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་མི་རིགས་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡང་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ནན་གྱིས་ནི་ནུས་པ་ཅི་ལྟ་བར་རོ། །ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་འདིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཅེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་
རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚོགས་པའི་ལུས་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས་རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཅེས་པ་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པ་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣམས་ཚིག་གཅིག་གིས་བློའི་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གང་གིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འགྱུར་བ་བདག་གིས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་དཔེར་བརྗོད་པ། ཕྲེང་བ་དམག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ནི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ནི་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྲེང་བ་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་གྲོག་མོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འདི་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་གནས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་

【汉语翻译】
即使是地，也執著這個身體為我。所謂的我，是執著為我，即使無我也會產生作用。如果說會產生守護腳等的心念，這也不好。應當如何遣除不合理，即與理不合之處？應當消除我與他，盡力而為。無能為力之時，應當保持中捨，這是其意。如果我等不存在，那麼就存在一個相續。同樣，對於眾多的手和腳等，也存在一個集合的身體。這兩者如何在今世和來世存在，並決定我承受痛苦等？因此，有什麼區別？這個理由不成立，前者是不確定的。因為懷疑，所以說了因等。所謂的相續，並非在勝義諦中存在。然而，因和果的事物進入，這就是剎那相續的本性。因為沒有觀察到其中的差別。這些剎那，為了用一個詞來表達心中的概念，所以稱之為相續。這樣，這就是可以觀察的。因此，應當在此捨棄執著。否則，如果有人不承認，我又能造成什麼損害？同樣，集合等事物並非單獨存在。因為沒有觀察到它們與這些事物之間的差別。而且，由於以同一和異體的角度分析部分而無法成立，所以在此不應當說。因此，這也像之前一樣，僅僅是世俗諦中存在。為了說明這些順序，舉例說了花鬘、軍隊等。相續就像花鬘一樣，集合就像軍隊等。用“等”字來包括花鬘和森林等。就像眾多的螞蟻等，這些以先後順序存在的事物，除了自身的本性之外，就像串起來的花朵一樣是相續。

【英语翻译】
Even if it is the earth, it still clings to this body as self. The so-called self is clinging to self, and even if there is no self, it will still function. If it is said that the mind of protecting the feet and so on will arise, this is also not good. How should one eliminate what is unreasonable, that is, what is inconsistent with reason? One should eliminate self and other, and do one's best. When one is powerless, one should maintain equanimity, this is the meaning. If self and so on do not exist, then there is a continuum. Similarly, for the many hands and feet and so on, there is also a collective body. How do these two exist in this life and the next, and determine that I bear suffering and so on? Therefore, what is the difference? This reason is not established, and the former is uncertain. Because of doubt, the cause and so on are mentioned. The so-called continuum does not exist in the ultimate truth. However, the things of cause and effect enter, and this is the nature of momentary continuity. Because the difference between them is not observed. These moments, in order to express the concept in the mind with one word, are called continuum. In this way, this is what can be observed. Therefore, one should abandon clinging here. Otherwise, if someone does not admit it, what harm can I cause? Similarly, collective things and so on do not exist alone. Because the difference between them and these things is not observed. Moreover, since it cannot be established by analyzing the parts from the perspective of the same and different entities, it should not be said here. Therefore, this is also like before, existing only in the conventional truth. In order to illustrate these sequences, examples such as garlands and armies are given. The continuum is like a garland, and the collection is like an army and so on. The word "etc." includes garlands and forests and so on. Just like the many ants and so on, these things that exist in sequence, apart from their own nature, are a continuum like strung flowers.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དམག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པའང་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་དཔྱད་པས་འདིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་
ཏུ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་ལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་གང་དང་འབྲེལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེའི་བདག་པོར་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་སྡུག་བཞིན་ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཕོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཆ་དང་གཞན་གྱི་ཆར་བྱས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་དཔེ་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དཔེ་མཛད་པ་ལ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གསུངས་པའི་རིམ་པས་གང་རྣམས་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་གང་གི་ཡང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱིར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གང་གི་བདག་གིས་བདག་གི་པ་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པར

【汉语翻译】
一个是不存在的。当大象、马和步兵等聚集起来时，与这些不同的军队等其他任何东西都不在那里。同样，集合也是如此，而且这在其他地方已经详细研究过，所以这里不再研究。因此，这种知识是虚假的，因为它总是与事物所指的对象分离，因此无法对意义进行研究。如果是这样，因为没有我等任何主人，所以也没有与任何事物相关的痛苦等。因此，谁会成为那痛苦的主人呢？谁也不是，这就是意思。如果我等不存在，那么“我如痛苦”以及“因为是众生，所以我如身体”这样的例子怎么合适呢？这确实是真的，但并不是通过匮乏的方式来证明，而是为了舍弃执着于将他人视为我的显现。如果执着于将他人视为我的显现能够止息，那么后续的推论就没有任何必要了。如果不能止息，那么就用那个想法将自己的一部分和他人的一部分分开，为了理解它而进行证明和举例。如果是这样，例子就不成立了，因为这是为了进入名称。此外，考虑到所执着的蕴，举例没有任何过失，因此就在这里使用“我”这个词。现在，如果想要总结当前的情况，那么在说“无量痛苦”等时，按照所说的顺序，哪些没有主人呢？这是词语的总结，意思是与非我的任何事物都没有关联。通过“任何微小的事物都不是”来区分，无论在哪里，无论属于谁，都没有我的存在，而且因为没有比这更特别的，所以痛苦本身就变成了不区分自他的应该遣除之物，并且对于它来说，没有其他的理由，比如我的。因此，谁的我是应该遣除的，而其他的则不是，这一定是。

【英语翻译】
One does not exist. When elephants, horses, and infantry, etc., are gathered, there is not even the slightest other thing there, such as a different army. Similarly, assembly is also like that, and this has been extensively studied elsewhere, so it will not be studied here. Therefore, this knowledge is false, because it is always separate from the object it refers to, and therefore cannot withstand scrutiny of its meaning. If that is the case, since there is no master such as self, there is also no suffering, etc., related to anything. Therefore, who would become the master of that suffering? No one, that is the meaning. If self, etc., does not exist, then how are examples such as "I am like suffering" and "Because it is a sentient being, I am like a body" appropriate? This is indeed true, but it is not to be proven through the means of poverty, but rather for the purpose of abandoning the manifest clinging to considering others as self. If that manifest clinging to considering others as self ceases, then there is no need for subsequent inferential reasoning. But if it does not cease, then with that very thought, one should separate one's own part and the part of others, and for the purpose of understanding it, one should prove and give examples. If that is the case, the example is not established, because it is for the purpose of entering into nomenclature. Furthermore, considering the aggregates that are grasped, there is no fault in making the example, so the word "I" is used here. Now, if one wishes to summarize the present situation, then in saying "immeasurable suffering," etc., in the order of what has been said, which things have no master? This is a summary of the words, meaning that it is not related to anything that is not self. It is distinguished by saying, "Not even the slightest thing is," because nowhere, belonging to no one, is there any self, and because there is nothing more special than this, suffering itself becomes something to be averted without distinguishing self and other, and for that, there is no other reason, such as self. Therefore, whose self is to be averted, and others are not, this must be.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བར་གང་གིས་བྱས་
ཏེ་ཁྱད་པར་གང་གིས་བྱས། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གལ་ཏེ་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རྩོད་མེད་ཕྱིར་ཏེ། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ལོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཡང་འདིར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཁས་བླངས་པ་ཉེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་སོ། །ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྟེ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལྷུར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་དོགས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྩོལ་བས་སོ། །འདིར་ལན་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་བསམ་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཅི་ལྟར་མང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡན་
ལན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བཟློག་པར་

【汉语翻译】
是什么导致了转变，又是什么导致了差别？因此，说“为了痛苦本身”的理由是不确定的。如果轮回中存在一些有痛苦者，那么痛苦就变得无法避免，因为慈悲的对境，一些有痛苦者是不存在的，这样怀疑后，说了“为什么痛苦”等等，是无法避免的，因为无我。如果这样想，那么这在这里是不合理的。为什么呢？因为一切都是没有争议的，因为对于所有的论敌来说，没有争议，因为没有不颠倒的证悟。此岸的美好也在此为了舍弃自己的痛苦而进入。那些承认我的，并没有变成过失，因为没有观察到它的自性。仅仅通过承认，并不能成立它的存在，因为它没有成立者，并且说了许多损害者。因此，如果一切痛苦都是可以避免的，那么一切都应该避免。如果不能避免，那么就连自身，也就是已经成熟的五蕴的自性之痛苦，也是不能避免的，因为在一切方面都没有差别，这样作结。如果为了消除一切众生的痛苦而努力，由于慈悲被其他所控制，因为比其他痛苦者更痛苦，那么难道不应该首先将一切痛苦的因，也就是那个本身，结合起来吗？这样用别人的话语怀疑后，说了“慈悲”等等，强调的意思是努力。这里说了回答：如果思念着由众生的痛苦等等所造成的许多形态，那么慈悲所造成的这个痛苦怎么会多呢？意思是慈悲者的痛苦是不多的。另外
也有这个回答，如果一种痛苦，说了“如果一种痛苦”等等，如果一个人的痛苦能够使许多众生的痛苦消失并且避免

【英语翻译】
What caused the transformation, and what caused the difference? Therefore, the reason for saying "for the sake of suffering itself" is uncertain. If there are some suffering beings in samsara, then suffering becomes unavoidable, because the object of compassion, some suffering beings do not exist, after such doubt, it is said "why suffering" etc., it is unavoidable, because of selflessness. If you think like this, then this is not reasonable here. Why? Because everything is undisputed, because for all opponents, there is no dispute, because there is no undeluded realization. The beauty of this shore is also here to enter into abandoning one's own suffering. Those who admit me have not become a fault, because its nature has not been observed. It is not established that it exists only through admission, because it has no establisher, and many harms are stated. Therefore, if all suffering is avoidable, then everything should be avoided. If it cannot be avoided, then even oneself, that is, the suffering of the nature of the five aggregates that have matured, cannot be avoided, because there is no difference in everything, thus concluding. If one strives to eliminate the suffering of all beings, because compassion is controlled by others, because it is more painful than other sufferers, then shouldn't the cause of all suffering, that is, that very self, be combined first? After doubting with other people's words, it is said "compassion" etc., the meaning of emphasis is effort. Here is the answer: If you think about the many forms caused by the suffering of beings etc., then how can this suffering caused by compassion be much? It means that the suffering of the compassionate is not much. Other
There is also this answer, if one suffering, said "if one suffering" etc., if the suffering of one person can make the suffering of many beings disappear and avoid

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ན་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པས་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ། །བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཉམས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཉམས་ཏེ་ཤེས་ཤིང་གོ་ཡང་ངོ༌། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་བ་ནི་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཟད་བྱས་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་འདས་པའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་པད་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་དང་གྲོང་རྡལ་དེ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲད་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་གིས་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར

【汉语翻译】
如果转变，就应当生起和成办那样的痛苦。具有慈悲之性的圣者应当消除自己和他人的痛苦。因为说‘考察不是’。因此说了‘因此’等等。因为具有慈悲者应当生起自己和他人的痛苦。因此，菩萨花月知道国王衰败，即从国王的位置上衰败而知晓。我的痛苦没有消除，就是没有遮止，是舍弃之意。同样，为了国王，母亲的痛苦也是如此。一切痛苦都不能穷尽。痛苦，就应与适当时机的第六个词缀相连。花月的如此行为，在过去世，也曾有珍宝莲花清净显胜国王如来出现，也成了国王，世尊也行持佛陀的事业，长久住世后，就完全寂灭了。那时，完全寂灭后，教法隐没时，出现了国王名为施护。他的王宫眷属名为珍宝具。那时，那个时候，众生的见解都颠倒了。为了对他们慈悲，出现了很多出家的菩萨，从那个地方驱逐了那些乡村和城镇，与说法者花月一起，依靠居住在名为普贤的寺院森林中。之后，菩萨花月对众生
以慈悲之心，在寂静处进入禅定。我应当去乡村、城镇和地方，将进入恶道的众生安置在善道上，心中生起这样的分别念。对梵行者们说了那个意思。即使他们阻止，也知道自己衰败，国王也衰败，还是从那个森林中出来。逐渐地宣说佛法，前往那个国王的王宫眷属中。

【英语翻译】
If transformed, one should generate and accomplish such suffering. The holy one with the nature of compassion should eliminate the suffering of oneself and others. Because it is said 'examination is not'. Therefore, it is said 'therefore' and so on. Because the compassionate one should generate the suffering of oneself and others. Therefore, the Bodhisattva Flower Moon knew that the king was in decline, that is, he knew that he was declining from the position of king. My suffering has not been eliminated, that is, it has not been prevented, it means abandonment. Similarly, for the sake of the king, the suffering of the mother is also the same. All suffering cannot be exhausted. Suffering, then it should be connected with the sixth suffix at the appropriate time. The action of Flower Moon in this way, in the past, there was also the Tathagata named King Jewel Lotus Pure Manifest Victory, and he also became a king, and the Blessed One also performed the deeds of the Buddha, lived for a long time, and then completely passed away. At that time, after completely passing away, when the Dharma was hidden, a king named Dana Protector appeared. His palace retinue was named Jewel Possessor. At that time, at that time, the views of sentient beings were reversed. In order to have compassion for them, many ordained Bodhisattvas appeared, and they were expelled from those villages and towns, and together with the Dharma speaker Flower Moon, they relied on and lived in the forest of the monastery named Samantabhadra. After that, the Bodhisattva Flower Moon to sentient beings
With a compassionate heart, he entered meditation in a quiet place. I should go to villages, towns, and places, and place sentient beings who have entered the evil path on the path of virtue, and such a discriminating thought arises in my mind. He told the Brahmacharis that meaning. Even if they prevented it, they knew that they were in decline and the king was also in decline, and they still came out of that forest. Gradually preaching the Dharma, he went to the retinue of that king's palace.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཏོ། །དེས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང༌། བློན་པོ་དང། མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་ཐབས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྲོས་ཏེ། ཕྲག་དོག་གིས་བསླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རངས་པར་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་བསད་པའི་དོན་དུ་རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གསོད་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གོ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་དག་ཀྱང་སྐམ་པས་བྱུང་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་དེ་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཆོ་ངེ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའོ། །རྒྱུད་བསྒོམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའོ། །
གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་མཉམ་པར་དགའ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་མནར་མེད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིར། པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས

【汉语翻译】
变成了那样。因此，国王的儿子、大臣和侍从等许多众生，以各种方法调伏，安置于正确的道路时，国王像在国王的道路上看到的一样愤怒，以嫉妒引起的心理想：“这个人使所有的人都高兴了”，为了杀害他，命令自己的儿子们。那些儿子们也理解为是让他们去杀害他，于是命令了杀人的刽子手“高兴者”。他也按照国王的命令去做，逐渐地砍断了手和脚等，眼睛也因干枯而失明，夺去了他的生命。之后，那位比丘在国王的道路上，从失去生命的身体上看到了许多奇妙的事情。国王悲叹道：“这位比丘真是菩萨啊！”于是完全陷入悲痛之中，以各种方式发出哀号。像这样，对鲜花月亮美人的遭遇，在这里稍微简略地叙述了一下。如果想详细了解，可以参考《三摩地王经》中的描述。为了说明那些因他人的痛苦而感到痛苦的慈悲者，即使是巨大的痛苦也无法伤害他们，所以说了“像那样，传承是”等等。像那样，就是自他平等。修习传承，就是心的传承自然成就而进入。

喜悦于平息和分担他人的痛苦，对于拥有安乐之因的，就称之为那样。我的安乐也因他人的痛苦而痛苦，这是什么意思呢？那些进入无间地狱的人，是为了从他人的痛苦中解脱出来，而将痛苦本身视为安乐的人。就像这里所说的：“如莲花池中的天鹅”。即使是无间地狱的痛苦也是安乐，因为他们是为了他人的痛苦。痛苦的原因还能被其他什么所痛苦呢？此外，他们的安乐也是独特的，由他人的痛苦而生。因此，为了说明这一点，说了“当众生们解脱时”。

【英语翻译】
It became like that. Therefore, when the king's son, ministers, attendants, and many other beings were subdued by various means and placed on the correct path, the king became angry as if seeing it on the king's road. With a mind aroused by jealousy, he thought, "This person has made everyone happy." To kill him, he ordered his own sons. Those sons also understood that they were being ordered to kill him, so they ordered the executioner named "Gahajyeda" (Happy Maker). He also acted according to the king's command, gradually cutting off his hands, feet, and so on, and his eyes also became dry and blind, taking his life. Then, that monk saw many wonderful and amazing things from the lifeless body on the king's road. The king lamented, "This monk is truly a Bodhisattva!" He was completely consumed by grief, uttering cries of sorrow in various ways. Thus, the events of the flower-moon beauty are briefly narrated here. For a more detailed account, refer to the description in the Samadhiraja Sutra. To illustrate that those compassionate ones who suffer because of the suffering of others cannot be harmed even by great suffering, it is said, "Like that, the lineage is," and so on. Like that, it is equality between self and others. Cultivating the lineage is entering through the spontaneous accomplishment of the mind's lineage.

Joyfully pacifying and sharing the suffering of others, those who possess the cause of happiness are called that. What does it mean that my happiness is also suffering because of the suffering of others? Those who enter the Avici hell are those who regard suffering itself as happiness in order to liberate others from suffering. As it is said here, "Like a swan in a lotus pond." Even the suffering of Avici hell is happiness, because they are doing it for the sake of others' suffering. What else can be afflicted by the cause of suffering? Furthermore, their happiness is also unique, arising from the suffering of others. Therefore, to illustrate this, it is said, "When beings are liberated."

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལའོ། །གང་ཡིན་དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ་མགུ་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བདེ་བ་གཞན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རོ་བྲལ་ཐར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་རོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་ན་ཐར་པ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་
ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད་གང་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཚིག་གི་རྗོད་བྱེད་སྙན་དང་གས་མཁན། །ཞེས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་ལ་རིངས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ལས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་ཞུགས་པས་རློམ་སེམས་དང་རྒྱགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་མཚར་བ་ཡང་མེད་དེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་དམ་པའི་ལས་བྱས་པ་འདིའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། དགོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是让有情众生从痛苦的束缚中解脱出来。之所以说“即是”，是因为那些是他们自己体验而成就的，所以无法用“仅此而已”来表达。正因为如此，它是喜悦之海，是满足之海，会在具有慈悲心的相续中产生。那喜悦之海的圆满，是从舍弃其他安乐而获得的，是“舍弃一切安乐”的总结。如果说，那怎么会是安乐的极致呢？因为唯一平息了烦恼的彻底折磨，是解脱的安乐，所以是极其殊胜的。如经中所说“无味解脱”等等，解脱也相对于它，那些都显得无味。其意是说，利益他人和成办安乐，正是因为融入了那些最殊胜的滋味，所以才对它如此执着。对于具有慈悲心的人来说，需要的是那样的安乐，而不是解脱。如果特别努力地修持，即使证得了脱，也不会特意去追求利他。如经中所说： 显现一切众生自性的彼，如来只是顺带产生的，从属于您的功德，些微的言辞表达，悦耳动听。因此，因为不急于解脱，所以，因为这个原因，即使做了利他的事情，也不会因此而骄傲自满。也没有什么可惊奇的，因为经历了苦行而产生的奇妙智慧，也不会在他们身上产生，不会认为我做了神圣的事业，这个事业的成熟果报会在来世显现等等，也不会对成熟的果报产生贪求。经中说，这唯一的原因是对利他感到欢喜，因为对于其他的利益，唯一，不需要依赖其他的需要，所以特别欢喜，因为对修持它没有满足的时候，就是因为这个原因。这说明了自他平等的果位的情况。

【英语翻译】
It is to liberate sentient beings from the bonds of suffering. The reason for saying "that is" is that those are accomplished through their own experience, so it is impossible to express it as "only this." Precisely because of this, it is an ocean of joy, an ocean of satisfaction, and it will arise in the minds of those who possess compassion. The perfection of that ocean of joy is attained by turning away from other pleasures, and it is the summary of "abandoning all pleasures." If it is said, how can that be the ultimate of happiness? Because it is the happiness of liberation by completely pacifying the torment of afflictions, it is extremely superior. As it is said in the scriptures, "tasteless liberation" and so on, even liberation, in relation to it, appears to be tasteless. The meaning is this: benefiting others and accomplishing happiness, precisely because they are infused with the most excellent flavors, that is why there is such attachment to it. For those who possess compassion, what is needed is that kind of happiness, not liberation. If one makes a special effort in practice, even if liberation is attained, one will not intentionally seek to benefit others. As it is said in the scriptures: He who manifests the nature of all beings, the Tathagata is merely incidental, subordinate to your qualities, a slight expression of words, pleasing and delightful. Therefore, because there is no haste for liberation, therefore, because of this reason, even if one does something for the benefit of others, one will not be arrogant or conceited because of it. There is nothing to be surprised about, because the wonderful wisdom that arises from experiencing asceticism will not arise in them, and they will not think, "I have done a sacred deed, the ripening result of this deed will appear in the next life," and so on, and they will not generate desire for the ripening result. It is said in the scriptures that the sole reason for this is delight in benefiting others, because for other benefits, uniquely, there is no need to rely on other needs, so there is special joy, because there is no satisfaction in practicing it, it is for this reason. This explains the situation of the result of equality between self and others.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་སྙན་པ་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འདིར་དངོས་པོ་གོམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དཀའོ་ཞེས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྟེ་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁུ་བ་ཁྲག་གི་
ཐིགས་པ་ལ་ལུས་ཞེས་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གོམས་པས་བདག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་བདག་གི་ཞེས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འཐད་ཅེ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་ཡང་གོམས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟུང་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་གི་ལུས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བཀའ་བས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་བསྟན་ནས། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་བདག་དང་གཞན་ལ་དེ་མཐོང་ནས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དག་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་ལུས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་བྱའོ། །གཞན་བླང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཐབས་གཞན་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི

【汉语翻译】
其差别将得以显示。如是，为了如是陈述顺带产生之义，并通过总结当下的方式来显示，因此宣说了“因此”等。因为以陈述的次第，自他之间没有丝毫差别，因此。所谓“幼小时”，即使是痛苦之因的些微不悦意之处，也要守护和隐藏自己。如果那样，那么平等成办自他，这件事就无法修持了。因此，自他相换就更加不可能了。那么，这应如何修持呢？宣说了“以串习”等。如是，以陈述的次第，在此不要生起认为事物变为串习的行境是困难的想法。因为对于其他，即对于执著与父母相关的精血滴为身体的那些人，通过串习会知晓“这是我”，并通过教导而进入。或者，有其他知晓“这是我”的理由，为何在此不合理呢？宣说了“即使事物不存在”等。即使没有成为我等事物的理由，也仅仅通过串习而如此修习，因此对于他人也必定会如此。宣说了“彼即如是”等。为何不执持我，而是能够执持的，并且极其有能力呢？因为其自性即是成立自己的身体。否则，也不会与其相同。如是，自他相换并非必须通过教敕来成办。如是，在显示了自他平等之后，想要显示自他相换，因此宣说了“自身具过患”等。具有证悟者，对于功德和过患的取舍之理由，在自他身上见到之后，对于应当取舍之事，应当修习和串习。完全舍弃自身，就是将自身变为他人。所谓“取他”，就是将他人视为自己。如是，这将会显示另一种自他相换的方法。如果那样，对于众多不同种类的有情，

【英语翻译】
The difference will be shown. Thus, in order to state what arises incidentally and to show it by concluding the present context, therefore, "therefore" etc. are stated. Because in the order of statement, there is not the slightest difference between self and others, therefore. The so-called "when young" means that even from the slightest unpleasantness that is the cause of suffering, one should protect and hide oneself. If that is the case, then the accomplishment of equality between self and others cannot be practiced. Therefore, the exchange of self and others is even more impossible. So, how should this be practiced? "By habituation" etc. are stated. Thus, in the order of statement, here, one should not generate the thought that it is difficult for things to become the object of habituation. Because for others, that is, for those who are attached to the body as drops of semen and blood related to parents, through habituation they will know "this is me" and enter through teaching. Or, there is another reason for knowing "this is me", why is it unreasonable here? "Even if things do not exist" etc. are stated. Even if there is no reason for things like self, one cultivates in this way merely through habituation, so it will definitely be so for others as well. "That is just so" etc. are stated. Why not hold on to self, but it is possible to hold on to it, and it is extremely capable? Because its nature is to establish one's own body. Otherwise, it will not be the same as it. Thus, the exchange of self and others does not have to be accomplished through command. Thus, after showing the equality of self and others, wanting to show the exchange of self and others, therefore, "one's own self with faults" etc. are stated. Those who have realization, after seeing the reasons for accepting and rejecting merits and faults in themselves and others, should cultivate and habituate the things that should be accepted and rejected. Completely abandoning one's own body is to transform oneself into others. The so-called "taking others" is to regard others as oneself. Thus, this will show another method of exchanging self and others. If that is the case, for many different kinds of sentient beings,

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སོ་སོར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པར་ནུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་སྟེ་ཡང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་སུ་ཞེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ཞེས་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་གཅིག་ཉིད་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་འདི་ལ་དཀའ་བའི་བློ་གྲོས་མི་བྱ་སྟེ། གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་བཤད་ཟིན་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གོམས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། བཟློག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བར་རང་གི་སེམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གདུང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའམ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐུམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྤོབས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འཇིགས་པའམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་སྤོང་བའི་དོན་དུའོ། །མཚན་གང་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སེམས་མོས་པས་ཀྱང་བདག་གི་མིང་འཛིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཐ་ན་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཞན་ཡང་དཀའ་བའི་

【汉语翻译】
如果能够像那样各自修持自他相换，就像“如何手等”等所说的那样。如果手等是不同的，那么执着于身体的部分就会将“谁”作为一个整体来对待，同样，众生也会执着于一切为一个整体，为什么不将众生执着为一个整体呢？不要对自他相换产生困难的想法，因为这是通过习惯获得的。为了说明这一点，说了“如何无我”等。意义已经解释过了，自他相换后，不会产生对来世果报的期望。如果问像什么，就像自己吃了食物后说：“愿以此布施使我和众生享受圆满”，而不期望果报一样。同样，就是那样。那样的话，这被显示为习惯的境地，为了让自己习惯于颠倒，所以要调整自己的心。因此，说了“因此”等。贪欲是为了获得所渴望的事物而产生的痛苦，无论是心的法，还是身体的痛苦，都像传染病一样。忧伤是由与痛苦分离等引起的痛苦。等等的词语包含了身体和精神的其他痛苦。为了通过比喻来显示这一点，说了“因此，怙主”等。因此，世尊圣观世音自在也加持了自己的名号，圣观世音自在，是具有加持自己名号的。眷属的恐惧就是害怕，是收缩心后进入，直到失去勇气为止。众生是世间人，害怕世间或者被世间所吓倒。为了消除它，就是为了舍弃它的意思。如果有些众生以欢喜心执持我的名字，那么他们的一切痛苦都不会以任何方式产生，甚至眷属的恐惧和害怕也不会产生，这样加持了。还有其他的困难。

【英语翻译】
If one is able to practice exchanging self and others separately in that way, as it is said, "How are hands, etc.?" If hands, etc., are different, then the part that clings to the body will treat "who" as a whole. Similarly, sentient beings will cling to everything as one whole. Why don't they cling to sentient beings as one whole? Do not have difficult thoughts about exchanging self and others, because it is obtained through habit. In order to show this, it is said, "How is there no self?" etc. The meaning has already been explained. After exchanging self and others, one will not have the desire for the fruit in the next world. If you ask what it is like, it is like eating food yourself and saying, "May this generosity make me and sentient beings enjoy perfect abundance," without expecting the fruit. Similarly, it is like that. If that is the case, this is shown as the state of habit. In order to get used to reversing, one must adjust one's own mind. Therefore, it is said, "Therefore," etc. Desire is the suffering that arises in order to obtain the desired object, whether it is a mental phenomenon or a physical suffering, it is like an infectious disease. Sorrow is the suffering caused by separation from suffering, etc. The word "etc." includes other physical and mental sufferings. In order to show this through metaphor, it is said, "Therefore, Protector," etc. Therefore, the Blessed One, the noble Avalokiteśvara, also blessed his own name, the noble Avalokiteśvara, who possesses the blessing of his own name. The fear of the retinue is fear, which is entering after contracting the mind, until losing courage. Sentient beings are worldly people, who are afraid of the world or are frightened by it. In order to eliminate it, it means to abandon it. If some sentient beings hold my name with joy, then all their sufferings will not arise in any way, and even the fear and fright of the retinue will not arise. In this way, he blessed them. There are other difficulties.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་ལ་ཡང་གོམས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདག་ཅག་གི་ལྡོག་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས་འདིར་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་ཐོས་ནས་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ན་སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ལ། ཕྱི་ནས་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལས་སྡུག་པར་གོམས་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་འདི་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གོམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་བསྲུང་བར་འདོད་པས་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། གསང་བའི་དམ་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་དད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེས་སྤངས་པས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟན་ཆགས་པས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཆུང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅུང་ཟད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་འཇིགས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་འཇིགས་པ་འདི་འཇིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྡང་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྡང་བར་མི་བྱེད་དེ་སྡང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགྲ་བཞིན་དུ་གང་གི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དགྲ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགྲ་ལ་ཡང་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དམན་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་ནི་ནད་པ་

【汉语翻译】
因为对于感受也因习惯而变得喜悦，所以为了显示我们不应该退转，所以说了知道困难等等。
说了，从“这不能”开始，不要退转。为什么呢？因为从哪里看到习惯的力量？听到什么而恐惧，是指在耳朵里听到会变得害怕、恐惧、悲伤。之后，从获得少许的因缘开始，因为习惯了痛苦的缘故，如果那个恐惧的因缘消失了，就会变得不喜悦。另外，也看到有这个必要，为了显示应该以恭敬的态度，变成习惯的力量。说了“谁是自己”等等，谁是迅速而快速地想要从一切痛苦的恐惧中救护和保护，就应该修习那个，即自他相换。变成什么样呢？秘密的圣者，或者因为不是他们的同类而害怕的缘故吗？为了消除不信任，应该非常秘密，否则，因为舍弃了他们，那些会堕入恶趣。说了“哪个自身具有过失”等等，为了详细显示自身和他人的自身，过失和功德。说了“自身身体”等等，“因为稳固”是指因为执著自我而产生的显现执著。小是指轮回的恐惧，甚至比一瞬间还要少。因为是轮回恐惧的因缘，所以是恐惧，或者说是分别念所考察的恐惧，这被称为恐惧。对于变成这样的自身，谁是有心而憎恨的自身，谁是有心而不憎恨的，是应该憎恨的，这是那个意思。那是什么呢？像敌人一样，谁会产生恐惧，以陈述的顺序，像敌人一样，谁会产生恐惧。想法是这个，对于敌人也憎恨。因为会产生痛苦的缘故。那个也存在于这个，为什么不恐惧呢？是应该恐惧的。为了陈述其他的过失，说了“卑劣哪个”等等，卑劣的是病人

【英语翻译】
Because even feelings become joyful through habituation, it is said that we should not turn back, so it is said to know difficulties and so on.
It is said, starting from "This is not possible," do not turn back. Why? Because from where do you see the power of habit? Hearing what and being afraid refers to becoming frightened, fearful, and sad when heard in the ear. Afterwards, starting from obtaining a small cause, because of the power of being accustomed to suffering, if that cause of fear disappears, it will become unpleasant. Furthermore, it is also seen that there is this need, to show that one should become the power of habituation with a respectful attitude. It is said, "Who is oneself" and so on, whoever quickly and swiftly wants to save and protect from all the fears of suffering, should practice that, which is the exchange of self and others. What does it become like? The secret saint, or is it because those who are not of their kind are afraid? In order to eliminate distrust, it should be very secret, otherwise, because they are abandoned, those will fall into the lower realms. It is said, "Which self has faults" and so on, in order to show in detail the self of oneself and others, faults and virtues. It is said, "One's own body" and so on, "Because it is stable" refers to the manifest clinging that arises from clinging to self. Small refers to the fear of samsara, even less than a moment. Because it is the cause of the fear of samsara, it is fear, or the fear examined by discrimination, this is called fear. For a self that has become like this, who is the one with a mind who hates, who is the one with a mind who does not hate, it is what should be hated, that is the meaning. What is that? Like an enemy, who causes fear, in the order of statement, like an enemy, who causes fear. The thought is this, even enemies are hated. Because it causes suffering. That also exists in this, why not be afraid? It is what should be feared. In order to state other faults, it is said, "Which is inferior" and so on, the inferior is the sick person.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ། བཀྲེས་པ་ནི་བྲུ་བ་ཚ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྐོམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱིར་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གམ། འདི་དག་གི་ཕྱིར་འཆོས་པ་སྟེ། དེ་གསོ་བར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་གང་ཞིག་ན་བའི་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག་གསོད་པར་བྱེད་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལམ་སྒུག་པར་བྱེད་པས་གནས་ཏེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྐུན་མོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ། །གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མ་ཡང་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་དང་རིམ་གྲོའི་རྒྱུས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་དག་གསོན་པའི་དོན་གྱིས་རྙེད་པའམ་བཀུར་སྟི་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དཀོར་ནི་ནོར་ཡིན་ལ། བརྐུས་ནས་ནི་བླངས་ནས་སོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདིར་ཡང༌། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་ཏེ་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མེས་དེའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་གིས་ཀྱང་སྲེག་གོ །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉེས་པ་འདི་མཐོང་བ་ན་མཁས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །
སྲུང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྙེད་པས་མཆོད་པར་བྱེད། འདི་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་དེ་ལྟ་བར་རིགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོ་བའི་གནས་ལ་སུ་ཞིག་སྟེ་མཁས་པ་གང་ཞིག་བརྙས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་བ་བརྗོད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་པ

【汉语翻译】
是。饥饿是口渴难耐，口渴是渴望堕落。等等的“等”字是指与衣服等分离。这些之中，治疗的仪式一般是调理，是接近寂静的同义词吗？或者为了这些而调理，想要治疗它的人，以什么生病的食物和药物等理由，杀死鸟、鱼和野兽，使之与生命分离。哪位智者会贪恋那个身体呢？“贪恋”等将与要讲述的内容相关联。等待道路的人安住，被称作从非道路进入的盗贼，是抢夺他人财物的同义词。同样，父母也是，他们也为了自己的利益和供养而杀戮，心想这些为了生存而获得的利益或尊敬归我所有而杀戮。三宝是指佛、法、僧的自性，宝是财富，偷盗是指拿走。之前所说的理由，在这里也与“哪位智者会贪恋那个身体呢？”相关联。谁做了杀父等事，就会被无间地狱等的火，因其业力所生而焚烧，这只是一个象征，也会被其他的地狱之火焚烧。或者，偷盗三宝之物的人，会遭受极热等的痛苦，因为与无间地狱的痛苦相似。如此见到这些过患，哪位智者，有智慧的人，会贪恋和喜爱作为所有这些痛苦之因的自身呢？
守护，即完全守护，供养，即以所得供养。不要像对待敌人一样看待它，但仍然应该那样轻易地看待它，因为它是一切痛苦之因，这是委婉的指示。如此，对于呵责之处，哪位智者不会轻蔑而会侍奉呢？这是同义词。如此讲述了自己的过失后，想要展示自己和他人的过失和功德

【英语翻译】
Yes. Hunger is intense thirst, and thirst is the desire for downfall. The word "etc." refers to being separated from clothes, etc. Among these, the ritual of healing is generally conditioning. Is it a synonym for approaching tranquility? Or conditioning for these, the one who desires to heal it, for what reason, such as diseased food and medicine, kills birds, fish, and wild animals, causing them to be separated from life. Which wise person would be attached to that body? "Attachment," etc., will be related to what is to be explained. The one who waits for the road abides, and is called a thief who enters from a non-road, which is a synonym for robbing others of their possessions. Similarly, parents also, they also kill for their own gain and offerings, thinking that these gains or respects obtained for survival belong to me. The Three Jewels refer to the nature of the Buddha, Dharma, and Sangha. Treasure is wealth, and stealing is taking away. The reason stated before is also related here to "Which wise person would be attached to that body?" Whoever has committed patricide, etc., will be burned by the fire of Avici hell, etc., born from that karma. This is just a symbol, and will also be burned by other hellfires. Or, the one who steals the property of the Three Jewels will suffer extreme heat, etc., because it is similar to the suffering of Avici hell. Having seen these faults in this way, which wise person, a person with wisdom, would be attached to and love oneself, who is the cause of all these sufferings?
Protecting, that is, completely protecting, and offering, that is, offering with what is obtained. Do not look at it as an enemy, but still it should be viewed that easily, because it is the cause of all suffering, which is a subtle indication. Thus, to the place of reproach, which wise person would not despise but would serve? This is a synonym. Having thus spoken of one's own faults, one wishes to show the faults and merits of oneself and others.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ས། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་ལ་རྙེད་ནས་དོན་དུག་ཉེར་བ་ཡང་འོངས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཅི་འདི་སྦྱིན་པའམ་འོན་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་དོན་དུ་སྟེ་རང་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་འོན་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྒྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རང་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དག་བརྗོད་ནས་གཞན་དང་བདག་གི་གནོད་པ་དང་ཕན་པ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོ་བ་ནི་ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལ་སྤོ་བ་སྟེ་འཕོ་བར་བྱས་ན་སྔར་གྱི་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་
ལ་ངག་ཙམ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་བདེ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་

【汉语翻译】
萨。如果给予等语，已经说了。对于此物，得到后，如果贪图享乐，那么应该给予还是享用呢？通过分别念来确定。如果给予，那么应该享用什么呢？因为已经被他人完全占有。这样一来，为了自己的利益，即为了实现自己的幸福，背离他人而想要进入的人们的行径，是因为吝啬为主。与此相反的是，如果等语，或者如果享用，那么应该给予什么呢？这是根据当时的情况而说的。因此，像这样不顾自己利益，为了实现他人幸福而进入的人们，是天王，即天界的自在主。像这样说了利益和不利益他人之后，为了说明自己和他人的损害和利益的过失和功德是如何存在的，说了为了自己等语。因为心中想着自己的幸福，通过身语的过失来损害他人，从而在地狱等恶趣中感受痛苦。相反则会获得世间和出世间的圆满。为了说明仅仅以对自身和他人的想法也能产生利益和损害，从而说明什么是功德和过失，说了自己等语。高傲是指以青春、美貌和财富等超越他人，从而显露出傲慢的人，那些人认为自己高傲，如果转移给他人，即转移给对方，那么以前的行为就会相反。自己和他人
仅仅在言语上也不是安乐之因，为了说明这一点，说了为了自己的利益等语。等等的词语是指自己的不悦意之物等等，以及君主自己等等，这里等等的词语也指种姓等等，以及美貌等等。现在为了概括地说明所说之义，说了世间等语。即使想要自己快乐，那么所有这些成就，也是对不应该做的事情去做。

【英语翻译】
Sa. It has been said, "If giving," and so on. Regarding this object, having obtained it, if one also comes to cherish enjoyment, then should one give this or should one use it? One ascertains through discrimination. If one gives, then what should one use? Because it has been completely possessed by others in every way. Thus, it is said that the conduct of those who wish to engage by turning their backs on others for the sake of their own benefit, that is, for the sake of accomplishing their own happiness, is because stinginess is predominant. The opposite of this is said, "If," that is, or if one uses, then what should one give? This is said in relation to the time when it occurs. Therefore, like this, those who engage without regard for their own benefit, for the sake of accomplishing the happiness of others, are the king of the gods, that is, the lord of the gods. Having thus spoken of benefiting and not benefiting others, in order to show how the faults and virtues of harm and benefit to oneself and others can exist, it is said, "For oneself," and so on. Because one thinks of one's own happiness, by harming others through the faults of body and speech, one will experience suffering in the lower realms such as hell. The opposite will result in the perfections of worldly and transworldly existence. In order to show what is virtue and fault from wanting to benefit and harm oneself and others even with just thoughts, it is said, "Oneself," and so on. Arrogance is when one is manifestly arrogant that one is superior to others by means of youth, beauty, wealth, and so on. Those who consider themselves superior, if they transfer that to others, that is, transfer it to the other party, then the previous action will be reversed. Oneself and others
Even in mere words, it is not the cause of happiness. In order to show this, it is said, "For one's own benefit," and so on. The word "etc." refers to one's own unpleasant things, etc., and the lord himself, etc. Here too, the word "etc." refers to lineage, etc., and beauty, etc. Now, in order to show the meaning of what has been said in summary, it is said, "The world," and so on. Even if one wants to be happy oneself, all these accomplishments are doing what should not be done.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འདོད་པའི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་ཏེ་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བདེ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དཔེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པས་བཤད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བར་དཔེར་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལ་བདག་ལ་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཅན་དང་ཐུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟོས་ལ་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །ཅི་ལྟར་ལུང་ལས་དཔེ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ལས་བཟློག་པ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གལ་ཏེ་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་བདེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ལམ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་འབའ་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ།
འཁོར་བ་ན་ཡང་ལྷ་དང་མི་དག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་ངེས་པར་མ་བྱས་པའིའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕོ་བར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཏགས་པ་མེད་པར་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
执着于自身。因此，由于其业障，来世会产生不希望的业所带来的痛苦。快乐是指与快乐相关联。而“希望他人快乐”是为了利益他人和与快乐相结合而努力。现在，为了通过例子简要地展示教义的意义，所以说了“众多”等等。为什么要详细解释呢？因为通过简要地阐明这个例子，理解了之后，就要努力将自己与他人交换。就像这样，普通的众生沉溺于自身的需要，而能者，即佛陀世尊，为了他人的利益而受他人支配，要特别观察并牢记这个差别。正如经文中所示范的那样，应该这样理解，对于颠倒其业的人，即使有心，又为何会变得没有兴趣呢？即使如此，如果追求佛陀的意义，这条路是唯一的话，那么那些只希望轮回的快乐的人，这条路怎么会是快乐的道路呢？说了“我乐”等等，佛陀本身就是要成就菩提，要圆满就是要采取自他交换的道路，因为这是殊胜之人的意义。唯有通过自他交换才能成就，
即使在轮回中，天人和人类圆满的快乐的特征又怎么会存在呢？那是不可能的。为什么不会呢？因为说了“我乐”，如果没有确定地交换自己的快乐和他人的痛苦，没有将自己的快乐变成他人的，将他人的痛苦变成自己的，这就是它的意思。如果给予了，那用什么呢？说了等等。此外，为了说明快乐在今生也只有在利益他人的情况下才会产生，所以说了“来世”等等，也就是说，来世如果不对他人有利就不会快乐，暂时先这样放着，暂时就这样。

【英语翻译】
One becomes attached to oneself. Therefore, due to the obscuration of that karma, suffering arises in the next world from unwanted actions. Happiness means being associated with happiness. And "wishing others happiness" is for the sake of benefiting others and striving for union with happiness. Now, in order to briefly demonstrate the meaning of the teachings through examples, it is said, "Many," and so on. Why explain in detail? Because by briefly clarifying this example, after understanding it, one should strive to exchange oneself with others. Just like this, ordinary beings are immersed in their own needs, while the capable ones, that is, the Buddhas, the Bhagavad-arhats, are subject to others for the sake of others. Observe this difference in particular and keep it in mind. Just as the example is shown in the scriptures, it should be understood that for those who reverse their karma, even with a mind, why would they become disinterested? Even so, if pursuing the meaning of the Buddha, if this path is the only one, then how can this be a path of happiness for those who only desire the happiness of samsara? "My happiness" and so on are said, the Buddha himself is to accomplish Bodhi, to perfect is to take the path of exchanging oneself with others, because this is the meaning of a supreme being. It cannot be accomplished without exchanging oneself with others.
Even in samsara, how can the characteristics of the perfect happiness of gods and humans exist? That is impossible. Why not? Because it is said, "My happiness," if one has not definitely exchanged one's own happiness with the suffering of others, has not transformed one's own happiness into that of others, and transformed the suffering of others into one's own, that is its meaning. If given, then what to use? It is said, and so on. Furthermore, in order to show that happiness in this life also only arises when benefiting others, it is said, "The next world," and so on, that is, in the next world, one will not be happy without benefiting others, let this be put aside for the time being, just like that for the time being.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཀྱང་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་སྟེ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་མི་གྲུབ་སྟེ་མི་རྫོགས་ལ། དེར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། གང་གིས་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། བྲན་གཡོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེ་དཔོན་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ལ་བྲན་གཡོག་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པ་བྲན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལས་མ་བྱས་པ་ན་གཉི་ག་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འགྲུབ་པར་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྨོངས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞིག་ཅེ་ན། མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བོར་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འདོད་པ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་
སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བཟད་པས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པའི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཕྱིར་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྨོངས་པ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྙིང་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཉེར་གནོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
即使转化了。那是因为它是非常隐秘的缘故。任何在此生所见，是成就之义，但显现欲求的所证之相不成就，即不圆满。因为在那里没有颠倒的认知，还需要说什么呢？以什么不成就呢？说了奴仆等等。主人是所有者，奴仆是接受业果者，奴仆依靠主人生活。不做那样的业，两者在可见的法中都不会成就，那就是所见。那也如次第一样，那所要成办的是侍奉的安乐等等，以及由此产生的食物和衣服等等。像这样了解，也为了显示存在于自他和他人的颠倒行为是愚痴的力量。说了“见”等等，互相产生安乐就是成办安乐。变成什么样呢？见与不见成就安乐，在可见与不可见的世间成就安乐，就是非常伟大。谁拥有安乐的喜宴的喜悦，就称他为那样。舍弃那，互相做了不想要的事，因为痛苦的缘故，
产生痛苦，所以是接受和执持痛苦。因为不可忍受，所以是做了地狱等等的非常恐怖的自性。愚痴是贬低，因为愚痴的力量，没有见到利益和无利益。或者，愚痴在这里是因明的词汇。因为什么愚痴，因此这些是颠倒的行境。这样，这位愚痴对众生有害，这样造论者就慈悲了。为了显示忆念此，也不要执着于我执的显现。为了显示在世间有近害等等，说了近害，近害是不悦意的因，是损害。痛苦是身体的感受。恐惧是对痛苦之因的害怕。这一切的因就是我执。因为什么那

【英语翻译】
Even if it transforms. That is because it is very hidden. Whatever is seen in this life is the meaning of accomplishment, but the characteristic of what is to be proven by manifest desire is not accomplished, that is, not complete. Because there is no inverted cognition there, what else needs to be said? By what is it not accomplished? It is said, "slave," and so on. The master is the owner, and the slave is the one who receives the results of karma, the slave lives by relying on the master. If that work is not done, neither of them will be accomplished in the visible Dharma, that is what is seen. That is also, in order, what is to be accomplished is the happiness of service, and so on, and the food and clothing that come from it, and so on. Knowing this, it is also to show that the inverted behavior that exists in oneself and others is the power of ignorance. It is said, "seeing," and so on, that mutually generating happiness is accomplishing happiness. What does it become like? Seeing and not seeing accomplish happiness, accomplishing happiness in the visible and invisible world is very great. Whoever has the joy of a happy feast is called that. Abandoning that, doing what is not wanted to each other, because of suffering,
Generating suffering, so it is accepting and holding suffering. Because it is unbearable, it is the very terrifying nature of having done hell and so on. Ignorance is belittling, because of the power of ignorance, not seeing benefit and non-benefit. Or, ignorance here is a term of logic. Because of what ignorance, therefore these are inverted objects. In this way, this ignorance is harmful to sentient beings, in this way the author is compassionate. In order to show that by remembering this, one should not cling to the manifestation of self-grasping. In order to show that there is near harm and so on in the world, it is said that near harm, near harm is the cause of displeasure, it is harm. Suffering is the feeling of the body. Fear is the fear of the cause of suffering. The cause of all this is self-grasping. Because of what that

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་དོར་བ་འདི་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་རྗེས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྲེག་པ་མི་འདོད་ཅིང་མེ་ཡོངས་སུ་མ་དོར་ན་དེའི་སྲེག་པ་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུམ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་
འདོད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའམ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་དེ་བརྟེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་བདག་ཡིན་ལ་བདག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་ལ། ད་ནི་གཞན་རྣམས་དང་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ལ་སྔར་སྤྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗེས་པས་ན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ལྟར་བདག་མེད་པས་བདག་ལ་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད

【汉语翻译】
像那样，因此完全执持痛苦之因，这有什么用呢？没有丝毫用处。这样，执我乃一切痛苦之因，因此若有执我，则痛苦无法止息，如世间所说等。我即是执我，而完全舍弃我，这才是完全舍弃执我。这样，没有完全舍弃执我，那即是执我之所在。因此，若不完全舍弃执我，则痛苦无法止息，应如是知。此处说了随顺之譬喻，如火等。若不欲焚烧，且未完全舍弃火，则其焚烧亦无法止息。若因具有能力，则不应生果，因为那是其果，且有退失之过，并且一切形相皆不生之过。因此，欲止息痛苦者，不应执我。如是等语，乃是应时之总结。因为执我此乃于我生起一切痛苦，亦于他者生起痛苦，因此应将自己施予他人，应将他人执为自己，自己即是他人，他人不是我，或者说，应为他人所用，因为那是专注依靠。如是，应执持他者，即应承诺，应如执我般执持他者为我之物，此即是我，而我不是我。此乃此处所摄之义，如先前未完全知晓，故以完全之勤劳为我所用，以生起利益与安乐，如今应修持与他众及我之身体完全交换，譬如先前为他者所用，如是于我亦以交换为他者而用。若问：若无我，则于我，我即是错乱，如是于他者亦然，因为于彼亦无彼，则于彼如何错乱而无差别，而果有差别耶？错乱无差别。

【英语翻译】
Like that, therefore, what is the use of completely grasping the cause of suffering? There is not the slightest need. Thus, grasping at self is the cause of all suffering, so if there is grasping at self, there is no cessation of suffering, as it is said in the world, etc. I am the grasping at self, and this complete abandonment of self is the complete abandonment of grasping at self. Thus, that which has not completely abandoned grasping at self is the very grasping at self. Therefore, it should be understood that if grasping at self is not completely abandoned, suffering cannot be stopped. Here, an analogous example is given, such as fire, etc. If one does not want to be burned and does not completely abandon fire, then its burning will not cease either. If the cause has the power, then it is not reasonable for the result not to arise, because that is its result, and there would be the fault of degeneration, and the fault of all forms not arising. Therefore, one who wants to stop suffering should not grasp at self. Thus, and so on, is the conclusion that is appropriate to the occasion. Because this grasping at self causes all suffering to arise in me, and also causes suffering to arise in others, therefore one should give oneself to others, one should take others as oneself, oneself is others, and others are not me, or one should be used by others, because that is focusing on reliance. Similarly, taking others, the opposite party, should be affirmed, and others should be taken as one's own possessions, just like oneself, this is me, and I am not me. This is the meaning summarized here, just as before, not fully knowing, I used myself with complete effort to generate benefit and happiness, now I should practice completely exchanging myself and my body with others, for example, just as I used to use myself for others, so I should use myself by exchanging myself for others. If asked: If there is no self, then in me, I am confused as myself, so it is the same for others, because there is no self in them either, so how is there no difference in confusion in them, but there is a difference in the result? There is no difference in confusion.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་ཞེས་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་པ་མེད་ལ། ཡང་གཞན་དུ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ་འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མར་མེ་ནོར་བུའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུ་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་པར། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གང་བུ་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དེར་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། གང་དུ་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ན་དེར་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐོབ་པར་
བྱ་བར་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དཔེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁྲུལ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་དྲན་པ་ཙམ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དཔེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡང་དཔེ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པས་ཉིས་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར། བྲན་གཡོག་ལས་བྱེད་མི་བཏུབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡ

【汉语翻译】
难道不是也能见到果的差别的吗？例如，执着于灯光是如意宝，前往其处却没有遇到如意宝。又如，心想见到如意宝的光就是见到如意宝，前往其处就会遇到如意宝。这两种情况都有错觉，虽然错觉没有差别，但果却有差别。就像所说的：灯光和如意宝的光，以心显现追逐如意宝，与邪见没有差别，怎能在作用上有差别？这样，只要有因果相续，知识与事物相关联，就能获得。如果知识与事物之间没有因果关系，就不能获得，获得与被获得之间是有差别的，这是理所当然的。但在这里并非如此，因为两者之间没有差别。如果说这与比喻不符，那是不合理的。虽然错觉没有差别，但果却有差别。仅凭这一点差别就与比喻相符。并非所有错觉都有共同的果，这仅仅是想在此显现的普遍规律。也不应该将比喻的法与一切都对应起来。如果说即使那样也不与比喻相符，那么无论如何都有与比喻相符之处，这是毫无疑问的。对于极其隐秘的意义，具有领悟力的人应该依靠世尊的教诲来理解。因此，虽然这里的错觉没有差别，但却有能力成就那样的果，有些能成就，有些不能成就，这应该通过经文来理解，因为缘起是不可思议的。无论如何，没有他人的利益，自己的利益也无法成就。就像“奴仆无法完成工作”等等，这显示了少许可见的法。在这里，在世俗谛中，因和果存在，没有丝毫的错觉，因此与错误的世俗谛有所不同。

【英语翻译】
Isn't it also possible to see a difference in the result? For example, if one clings to the light of a lamp, thinking it is a jewel, and goes to that place, one will not encounter a jewel. However, if one thinks that seeing the light of a jewel is seeing the jewel, and goes to that place, one will encounter a jewel. In both cases, there is illusion, and although the illusion is no different, the result is different. As it is said: In the light of a lamp and the light of a jewel, the mind manifestly pursues the jewel, without difference from wrong knowledge, how can there be a difference in function? Thus, as long as there is a continuity of cause and effect, and knowledge is related to things, there is attainment. Where there is no connection between knowledge and things, even through continuity, there is no attainment, and there is a difference between attaining and being attained, which is only logical. But here it is not so, because there is no difference between the two. If it is said that this does not correspond to the example, that is not reasonable. Although there is no difference in illusion, a difference is seen in the result. With just this difference, it corresponds to the example. It is not that all illusions have a common result; this is merely the general rule that one wants to manifest here. It is also not to be applied so that the qualities of the example correspond in everything. If it is said that even so, it does not correspond to the example, then in any case, there is correspondence with the example, there is no doubt. For meanings that are extremely hidden, those who possess understanding should enter through the words of the Blessed One. Thus, although there is no difference in illusion here, there is the ability to accomplish such a result, some can accomplish it, and some cannot, which should be understood through scripture, because dependent arising is inconceivable. In any case, without the benefit of others, one's own benefit cannot be accomplished. Just as "a servant cannot do the work," etc., this shows a little of the visible dharma. Here, in conventional truth, there is no illusion whatsoever in the existence of cause and effect, and therefore it is different from a false conventional truth.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་འཚམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་པའི་བསམ་པས་བསྐུལ་ནས་རང་གི་སེམས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས། བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་
ལས་མ་གཏོགས་པར་རང་གཞན་དེ་རང་གི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་དགོས་པ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དོན་ནི་རང་གི་དགོས་པའོ། །མིག་སྟེ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གང་གིས་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པ་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་དགོས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་གོས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཕྲོགས་ཤིང་ཕྲལ་ནས་ཕན་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བསྐྱེད་ནས། དམན་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ང་རྒྱལ་དང༌། མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲན་པ་དང༌། མཆོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་སྔར། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོ

【汉语翻译】
不是这样的。瑜伽行派的经论也说，所有因和果的名称都是虚假的，因为它们依赖于外在的事物，并且所有的目标都是虚假的。这是从这些话中得出的。因此，虽然幻觉没有区别，但原因有区别，所以一切都合适。因此，应该用最终的意念来驱动，并将自己的心与那件事本身结合起来。说了“我被他人控制”等等。 “你的心必须”的意思是，在这里不要怀疑或颠倒。从现在开始，除了所有众生的需要之外，不要考虑自己或他人的需要等等。意思是甚至不要用心去想。为什么要考虑自己的需要呢？说了“他人是”等等。自己的利益就是自己的需要。眼睛是用来观看的，等等，也包括听等等。那是为了他人，眼睛等等也包括耳朵等等。手等等，这里也包括脚等等。当你们确定与他人有关联时，通过那个原因，将众生作为主要，被其他众生控制，参与到他们的需要中。这是总结。 “在我的身体上”是指依赖于它。无论看到和理解什么衣服等等舒适的物品，用重复的词语来表达区别，意思是全部都是，而不是一点点。从自己的身体上夺取和分离，将有益和想要的东西结合起来。现在，对于低劣者等等，生起消除傲慢等等心理罪恶的想法。说了“低劣者等”等等。相对于低劣者产生傲慢，相对于平等者产生竞争，相对于优越者产生嫉妒，这些都是孩子们的行为。正如之前所说：“对高者嫉妒，对等者竞争。”。虽然这一切都是烦恼的原因，但通过将自己和他人互换，它就变成了净化的原因。因此，这本身就是无分别的等等。

【英语翻译】
It is not like that. The Yogacara school also says that the names of all causes and effects are false, because they rely on external things, and all aims are false. This is derived from these words. Therefore, although illusions are not different, the reasons are different, so everything is appropriate. Therefore, one should be driven by the ultimate intention and combine one's own mind with that thing itself. It is said, "I am controlled by others," and so on. "Your mind must" means that here there should be no doubt or reversal. From now on, apart from the needs of all sentient beings, do not consider your own or others' needs, etc. It means do not even think with your mind. Why should one consider one's own needs? It is said, "Others are," and so on. One's own benefit is one's own need. The eye is for seeing, etc., and also includes hearing, etc. That is for others, and the eyes, etc., also include the ears, etc. Hands, etc., here also include feet, etc. When you are sure that you are related to others, through that reason, take sentient beings as the main, be controlled by other sentient beings, and participate in their needs. This is the summary. "On my body" refers to relying on it. Whatever comfortable things such as clothes are seen and understood, the distinction is expressed with repeated words, meaning that it is all, not a little. Taking and separating from one's own body, combine beneficial and desired things. Now, for the inferior, etc., generate the thought of eliminating the mental sins of arrogance, etc. It is said, "Inferior, etc.," and so on. Arrogance arises in relation to the inferior, competition arises in relation to the equal, and jealousy arises in relation to the superior. These are the behaviors of children. As it was said before, "Jealousy for the high, competition for the equal." Although all of this is the cause of affliction, by exchanging oneself and others, it becomes the cause of purification. Therefore, this itself is without discrimination, etc.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་གིས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་མཐོ་བ་དང་གཞན་ནི་དེ་
དང་བྲལ་བས་དམའ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱས་པས། བདག་ལ་འདི་ནི་བཀུར་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ལ་ང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་དང་བདག་ཏུ་བརྗེས་ནས་ཡོད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པའོ། །བདག་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །ལས་རྣམས་བདག་གིས་བྱེད་པ་ནི་དམན་པའི་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པའང་ཡིན་ནོ། །འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་འདིས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་གོམས་ཤིང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་གོང་མ་མཐོང་བས་ན་ཁྱེད་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱ་སྟེ། གྲགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་བྱ་དོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བ་བསྐྱང་ངོ༌། །དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་སྟེ། གང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བས་ཕོངས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་དག་ནི་ལྟོས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་མཐོན་པོར་བྱས་པའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ལས་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་དམན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་ཀྱ

【汉语翻译】
现在开始做。所谓“无分别”就是没有疑惑。应当修习的就是将要讲述的方式。以将要讲述的论典来显示修习嫉妒，就是说了“此乃”等。以戒律和功德等自认为高尚，而他人则因缺乏这些而显得低下。因此，对于自己，以“此乃受到尊敬”等方式修习嫉妒。所谓“此乃”就是自己与他人互换，也就是将他人显示为“我”。对于所有将要讲述的内容，都应与已经存在的他人和自己互换相结合。所谓“赞扬”就是通过宣扬功德的方式来赞美。所谓“对自己诽谤”就是通过低下的方式来进行贬低。自己做的事情就是承担低下的工作等。所谓“安乐而住”也就是心安乐而住。这个在世间被称为伟大，是因为通过习惯和努力也能成就伟大。同样，其他人也并不像你一样难以获得。因为看到越来越高的人，所以你也不是处在伟大的顶峰，因为所有看到此岸的人都是低下的。因此，我应该如何才能变得具有伟大的功德呢？我应该这样做。通过名声的说法，显示了对于这两者都应以嫉妒的观点来结合。即使那样，我没有功德该怎么办呢？应该努力使自己具有功德。因为没有任何必要，所以自己确信具有功德，这本身就是最好的。因为在任何其他人那里，甚至连功德的一部分都没有。因为我具有所有的功德，而其他众生则没有，并且在所有方面都具有功德。即使是视力不好的人也能获得功德，这是从这句话中得出的。此外，高和低都是相对而言的。在这些人中，没有将自己抬高的殊胜之人，也有比我更恶劣的低下之人。我依靠谁呢？

【英语翻译】
Now to do. The so-called "non-discrimination" is without doubt. What should be meditated on is the way that will be explained. To show the practice of jealousy by the scriptures that will be explained is to say "this is" and so on. By virtue of morality and merit, one considers oneself superior, while others appear inferior due to the lack of these. Therefore, for oneself, practice jealousy in the manner of "this is respected" and so on. The so-called "this is" is the exchange of oneself and others, that is, showing others as "I". For all that will be explained, it should be combined with the exchange of others and oneself that already exists. The so-called "praise" is to praise through the way of proclaiming merits. The so-called "slandering oneself" is to demean oneself through the way of inferiority. The things that one does are to take on inferior work and so on. The so-called "dwelling in peace" is also the mind dwelling in peace. This is known as great in the world, because greatness can also be achieved through habit and effort. Similarly, others are not as difficult to obtain as you are. Because seeing higher and higher people, you are not at the peak of greatness either, because all those who see this shore are inferior. Therefore, how should I become possessed of great merit? I should do this. Through the saying of fame, it is shown that for both of these, one should combine with the view of jealousy. Even so, what should I do if I have no merit? One should strive to make oneself have merit. Because there is no need for anything, so one is certain that one has merit, this itself is the best. Because in anyone else, there is not even a part of merit. Because I have all the merits, while other sentient beings do not, and in all aspects have merit. Even those with poor eyesight can obtain merit, this is derived from this sentence. Furthermore, high and low are relative. Among these people, there is no superior person who has elevated himself, and there are also inferior people who are worse than me. Who do I rely on?

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཆོག་ཡིན་ཏེ་གང་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་
དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱེད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ་ལྟ་བས་ཕོངས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཕོངས་པ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྤྱོད་པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ལ་གང་དང་གང་དུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་གི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བློ་ཡོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་ཅི་ལྟ་བར་བདག་གིས་གནོད་ཀྱང་དང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པའི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་གསོ་བའི་བློ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་ཡང་བདག་གིར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་འདི་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དགོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བདག་གསོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ན་དེ་རྒྱུ་ཅིས་བདག་ནི་མཐོལ་འདི་ནི་དམའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནུས་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ལས་བདག་ཉིད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
གྱུར་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཡང་

【汉语翻译】
我殊胜，是诸有中之自性
清净者。如是，我于一切非为下劣，此亦非于一切为高胜。如是，然汝以戒等亏损故，是具有罪恶之自性故为下劣，我则无有彼故非为下劣耶？于说“以戒见”等者，以戒亏损者，谓受别解脱律仪已毁犯，以见亏损者，谓坏聚见等五种见，即彼亏损耶？或彼等所亏损耶？等言亦摄行为亏损等。此一切非为诸烦恼之势力所转，而为自性之欲所自在。于此，若汝具有悲悯，尔时应疗治我，谓于汝如何有疗治之能力，如是，若有成办离何罪之意乐之义。又或能力如何，我虽有害亦当忍受，是与后相连，谓以苦行与决定之难行等之体性而痛苦也。若汝于我有少分疗治之意乐，彼亦当承许为我。如是，然亦定于汝无有疗治此之能力，以具有当成办之罪故，此理应尔耶？于说“然”等者，然者是安立异类，若此无有疗治我之能力，以何因我乃高胜，此乃下劣耶？是此虽无能力亦轻蔑我。然若亦离疗治之能力，如是然则其他之功德，彼于我为何所作耶？谓无有少分之需要，以于一切种皆离近需故。此唯独作意，从何自性，彼是具有自己之功德者，从此功德之分少分亦我所无有。如是
然若具有悲悯之功德，从彼于他亦彼之功德为近需耶？悲悯亦

【英语翻译】
I am superior, the self among all beings,
a pure one. Thus, I am not inferior to all, nor is this superior to all. Thus, although you are inferior because you are deficient in morality and so on, because you are of a sinful nature, I am not inferior because I do not have that? In saying "by morality, view," etc., being deficient in morality means that the vows of individual liberation have been taken and broken, and being deficient in view means the five types of views, such as the view of the aggregation of destruction, that is, is it deficient in that itself? Or is it deficient in those? The word "etc." also includes being deficient in conduct, etc. All of this is not transformed by the power of the afflictions, but is free from the desires of its own nature. In this regard, if you have compassion, then you should heal me, that is, how do you have the ability to heal, just as it is, if you have the intention to accomplish freedom from what fault. Or, however, I may be harmed, I will endure it, which is connected to the latter, that is, suffering from the nature of asceticism and determined difficult practices, etc. If you have a little intention to heal me, then that should also be accepted as mine. Thus, even if it is certain that you do not have the ability to heal this, because it has the fault to be accomplished, is this reasonable? In saying "but," etc., "but" is establishing a different kind, if this does not have the ability to heal me, for what reason am I superior and this is inferior? This is that even though it has no ability, it despises me. But if it is also devoid of the ability to heal, then what does that other quality do to me? That is, there is no need for even a small part, because in every way it is devoid of close need. This alone is intended, from what nature, that is the one who has his own qualities, and from that I do not have even a small part of the qualities. Thus,
even if it has the quality of compassion, is that quality also closely needed from him to others? Compassion also

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ངན་འགྲོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་ཁར་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ངན་འགྲོར་གནས་པས་འདིར་ཁ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ངན་འགྲོ་ནི་དམན་པའམ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བ་དེར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུག་པའི་ཁར་གནས་ཞེས་པ་ལ་གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འབད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོན་ཏན་རློམ་བས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བར་བསྔོ་སྟེ་རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་བཤད་ནས། མཉམ་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་བདག་མཉམ་པར་བལྟས་ཤིང་གསལ་བར་བྱས་ནས། གང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདི་ལ་ལྷག་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལས་ཕྲོགས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནའང་མི་སྟེར་ན་རྩོད་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །བདག་གི་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་འདི་བཟུང་ནས་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ། །གང་གིས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས། ཡང་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པ་བཟུང་བའི་ཚིག་དག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ནུས་པ་
བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ན་བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་བདག་དེང་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དེས་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེ

【汉语翻译】
为了说明并非见到事物，所以说了恶趣等等。因为凡是作恶者必定堕入恶趣，所以说安住于恶趣之上。或者因为安住于恶趣，所以这里的“上”字与之相关联。或者恶趣是卑劣或者缺乏所需之物的地方。所谓安住于恶毒之上，恶毒也指蛇和凶猛的野兽。对于安住于这些之上的众生，不以慈悲之心生起慈悲，因为他们不努力使之脱离痛苦。仅仅如此是不够的，还有这个差别，即以功德自居，总是向智者们夸耀功德更加殊胜，希望战胜他们。如此暂时讲述了对高位的嫉妒之后，为了讲述平等，所以说了“与我平等”等等。与他人一起，以功德等等视我为平等并加以阐明之后，为了超越他们，所以要努力以功德超越他人。如果见到在此有更多的利养和恭敬，那么就从他那里夺取并占为己有。即使那样不给，也要通过争论和揭短等等来获取，因为“我的利养和恭敬”是区分开来的，所以是中性的标志。“我的”是指属于自己的，意思是“如何抓住并拥有它”。另外，如果见到那些因利养等等功德而被供养的人，我也要那样做。要使那些导致利养等等的原因减少。又说了“我的功德”等等。“又”是抓住考察的词语。为了使我的功德显现，我应该努力，如果想使我的能力
稳固，那么就说了“我的过失也”等等。“又”和之前一样。这又会怎样呢？我会变得不被供养。那又会怎样呢？因为有这样的疑问，所以说了“我今利养”等等。因为我不是被恭敬的对象，所以要通过非常好的利养来获得。

【英语翻译】
In order to show that one does not see things as they are, the text speaks of the lower realms, etc. Because whoever commits evil is certain to fall into the lower realms, it is said that they dwell on top of the lower realms. Alternatively, because one dwells in the lower realms, the word "on" here is related to it. Or the lower realms are places that are inferior or lack necessary things. The term "dwelling on top of malice" refers to malice as snakes and fierce beasts. One does not feel compassion with a compassionate mind for beings dwelling on top of these, because they do not strive to free them from suffering. It is not just that, but there is also this difference: they boast of their qualities and always boast to the wise that their qualities are superior, hoping to defeat them. Having thus temporarily spoken of jealousy towards high positions, in order to speak of equality, the text speaks of "equal to me," etc. Together with others, having regarded and clarified me as equal in qualities, etc., in order to surpass them, one should strive to surpass others in qualities. If one sees more gain and respect here, then one should seize it from them and take it for oneself. Even if they do not give it in that way, one should obtain it through arguments and exposing shortcomings, etc., because "my gain and respect" are distinguished, so it is a neuter sign. "My" refers to what belongs to oneself, meaning "how to grab and possess it." Furthermore, if one sees those who are honored because of their qualities such as gain, etc., I should do the same. One should reduce the causes that lead to gain, etc. It also says "my qualities," etc. "Also" is a word that grasps examination. In order for my qualities to become clear, I should strive. If I want to make my power
stable, then it says "my faults also," etc. "Also" is the same as before. What will this lead to? I will become unhonored. What will that lead to? Because there is such a doubt, it says "I now gain," etc. Because I am not an object of respect, I must obtain it through very good gain.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་གདོང་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་རེ་ཞིག་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པ་འདོད་པས་མ་རུངས་པས་བྱས་པ་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་སྟེ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རོ། །ནམ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་པའོ། །འདིས་ཀྱང་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་གཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དེར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིར་ཡང་བལྟ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ད་ནི་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སེམས་རངས་པས་བདག་ཉིད་དམན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་འདུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲན་ཏེ་མཉམ་པོར་བྱེད་པར་གྲགས་སོ། །གྲགས་ཞེས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་འདི་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། འདི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་འདི་དང་བདག་མཉམ་མམ་ཅི་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་བློ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་མམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ཤིང་མཉན་ནས་སྤུ་ལྡང་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་
དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ནས་འདིས་བག་མེད་པས་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིའི་རྙེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་སྐེ་ལ་རྡོག་པས་མནན་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ངའི་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས

【汉语翻译】
这是为了说明对地主的赞颂，因为要证成的已经成立了。为了再次清楚地表明非常高兴，所以说了“这个是不可驯服的”等等。暂时看看那张有着宽大眼睛的脸和极其愉悦的心情吧。像这样，因为贪图获得，所以不可驯服者所做的获得，应该排除在尊敬之外，这就是意思。长久就是时间非常长。无论何时，依靠这个，我们都不会产生如此的喜悦。为了表明这也是不可驯服者所做的，所以说了“一切众生”等等。通过述说它的过失来引人发笑。在那里，就是指在所有方向。这里也与“看”相关联。现在，为了表明因为获得了额外的，所以内心喜悦，应该观想自己是低下的。所以说了“这个烦恼也是”等等。这个也是，就是在所有应该呵责的地方，处于低下的位置。正因为如此，它是烦恼，并且与我一起竞争，被称为是平等的。被称为，就是指不希望和认为这是不合理的。怎么不合理呢？所以说了“这个我”等等。听闻是指听闻经论等等。暂时，这个和我相等吗？智慧是指特殊的智慧。相貌、种姓、财富也相等吗？这是反问的说法。像这样，人们也听闻并聆听我十方宣扬的功德，从而生起汗毛竖立，也就是身体上生起汗毛。喜悦是指拥有极其愉悦的心情，并且完全享受，也就是快乐的喜庆。然而，如果百中有一，这个因为放逸而获得了，那时该怎么办呢？所以说了“如果这个有获得”等等。像这样，为了阻止这个的获得，即使努力了，但如果无论如何这个有获得，那么那时就应该用脚踩住这个的脖子来夺取，我要用力量从这个那里夺取。难道是要以所有方式让这个失去生命吗？所以说了“我的事业是”等等。

【英语翻译】
This is to show the praise of the landowner, because what is to be proven has already been established. In order to clearly show the great joy again, it is said, "This is untamed," and so on. For a while, look at that face with wide eyes and an extremely joyful heart. In this way, because of greed for gain, what the untamed one has done to gain should be excluded from respect, that is the meaning. Long is a very long time. Never, relying on this, have we ever had such joy. In order to show that this is also what the untamed one has done, it is said, "All beings," and so on. By recounting its faults, it is made a laughing matter. There, it means in all directions. Here, it is also related to "look." Now, in order to show that because of gaining extra, one should contemplate oneself as inferior with a joyful heart, it is said, "This affliction also," and so on. This also, that is, in all places where one should be rebuked, one is in an inferior position. Precisely because of this, it is an affliction, and it competes with me, and is said to be equal. Called, it means not wanting and thinking this is unreasonable. How is it unreasonable? So it is said, "This I," and so on. Hearing means hearing scriptures and so on. For a while, is this equal to me? Wisdom means special wisdom. Are appearance, lineage, and wealth also equal? This is a rhetorical question. In this way, people also hear and listen to my virtues proclaimed in the ten directions, and thus goosebumps arise, that is, goosebumps arise on the body. Joy means having an extremely joyful heart and fully enjoying, that is, a joyful celebration of happiness. However, if one in a hundred, this one has gained through carelessness, then what should be done? So it is said, "If this one has gain," and so on. In this way, in order to prevent this one's gain, even if one strives, but if this one has gain in any way, then at that time one should step on this one's neck and take it away, I will take it away from this one by force. Is it to be that this one is to be deprived of life in every way? So it is said, "My work is," and so on.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་ནི་རེ་ཞིག་སྲོག་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་འདི་ལ་བྱིན་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་ཞིག་ངའི་ལས་ནི་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྦྱོར་ནའམ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ན་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་འདི་བདེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་ཏེ་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་གནོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་འདིའི་སྤྱོ་བར་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འདིས་སྔར་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅིང་བ་དང་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འདི་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་དོགས་ནས་ཐབས་སླ་བའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་བསྐལ་པར་རང་གི་དོན་བྱེད་འདོད་པས་ཏེ་གོམས་པས་ངལ་བ་ཆེན་པོས་དུབ་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་
ཆེན་པོ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དང་དེ་ལས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་རེ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ད་ལྟ་འོང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསོལ་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ལ་གོམས་པ་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐུབ་པའ

【汉语翻译】
是，仅仅是维持生命的那一点点，暂时给予它，其余的一切都由我完全掌握。即使那样，什么时候它才会为我做事呢？如果它听从我的命令，或者即使不说话也能顺从我，那时才给予它仅仅维持生命的东西，否则就不是了。又如何将它带到低下的境地呢？说了“凡此安乐”等等。这个“凡”字，就是从哪里，也就是从安乐中。要使其衰败，就是要使其分离。仅仅这样就放过它是不行的，但是我要经常让它遭受损害，时时刻刻都让它背负我的痛苦重担，因此要这样对待它。又为什么你这样憎恨它呢？说了“此以”等等。这个可憎的众生，过去在轮回中无数次地伤害我，用束缚、杀害、殴打等等让我痛苦。现在无法忍受这种痛苦了，恐怕它会因此而厌恶我，所以为了用简单的方法逐渐地让它接受，所以才接近地显示，说了“汝心”等等。在无始轮回中，在无法估量的劫数中，想要成办自己的利益，由于习惯而疲惫不堪，以长期感受巨大痛苦的特征来成办痛苦本身，从那些行为中没有得到丝毫的利益。已经发生的事情即使暂时无法挽回，那么对于现在将要发生的又该如何是好呢？因此说了“我如此祈请”等等。祈请就是以恭敬在前的言语来表达。就像以前自己参与那些行为一样，也要让它参与到习惯于自他交换中。所谓“无有思择”，是因为对于极其隐秘的意义，是远离思择的。如果不能领悟所要成办的意义，又怎么能让它参与其中呢？能者啊

【英语翻译】
Yes, just that little bit of sustenance, temporarily give it that much to sustain life, and I will completely take everything else. Even so, when will it do my work? If it applies itself to listening to my commands, or even if it doesn't speak, if it acts in accordance with me, then at that time give it just enough to sustain life. Otherwise, no. And how should it be brought to a lower state? It is said, "Whatever this is from happiness," and so on. This "whatever" means from where, that is, from happiness. To make it decline is to separate it. It is not right to let it go with just this, but I should always subject it to harm, and at all times place the burden of my suffering on it, so that is how it should be treated. And why do you hate it so much? It is said, "This one," and so on. This hateful being has harmed me hundreds of times in the past in all of samsara, causing me suffering with bondage, killing, beating, and so on. Now I cannot bear this suffering, and fearing that it will turn away from me because of this, I show it closeness in order to gradually apply it to that very thing by easy means, saying, "Your mind," and so on. In beginningless samsara, in immeasurable eons, wanting to accomplish its own benefit, it has become exhausted by great effort due to habit, and has accomplished suffering itself with the characteristic of experiencing great suffering for a long time. From those actions, not even a little benefit has been obtained. Even if what has already happened cannot be reversed for the time being, how should it be with what is about to happen now? Therefore, it is said, "Thus I pray," and so on. Prayer is expressing words with reverence in front. Just as one previously engaged in those actions oneself, so also make it engage in the habit of exchanging self and others. "Without discernment" is because it is devoid of discernment for the extremely hidden meaning. If one does not understand the meaning to be accomplished, how can one make it engage in it? O capable one

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཀའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིས་ནི་དུས་ཕྱིས་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྟེ་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཞུགས་པ་འམ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དེར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་ལས་འདི་དུ་མར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་གལ་ཏེ་ལས་འདི་སྔར་བྱས་ནས་དེ་ཚེ་བྱེད་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་པོར་ནས་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ངན་པ་འདིའི་སྐབས་མི་སྲིད་དོ། །ལས་དེ་མ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འདི་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་དེའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་
བསལ་ནས་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟོག་མཁན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦས་ནས་དེའི་དགོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བོར་ནས་སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པ་ལ་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བདག་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིད་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་པས་མི་སྐྱིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ། བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཞིག་ནའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ནམ། གཞན་ཡི་དོན་ནམ། དམ་པའི་ལས་སམ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སམ། ཐ་མལ་པའི་ལས་ཅི་བྱེད་ཅིང་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ལུས་ལ་གླགས་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་ལོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེ

【汉语翻译】
说了“……的教诲”等等。后来是从后来的时间才领悟的，那是我的话语进入，或者从自他交换的功德而来。你修习它，就会变成那样。怎么知道呢？能仁的教诲是真实不虚的，能真实地领悟没有颠倒，因为是薄伽梵的教诲，所以知道。如果那样，即使我做了很多这样的事情，即使那样也没有领悟到丝毫差别，因为疑惑，所以说了“如果你的……”等等。你不是说真话，否则如果先做了这件事，那时去做，业的果报也会产生。对此，佛陀的圆满喜乐，不是佛陀本身，而是佛陀本身的喜乐者，不会存在于轮回中，在这种恶劣的情况下是不可能的。如果不做那件事，果报也不会产生。现在为了以总结的方式指示自己的心，所以说了“因此……”等等。因为像这样的果报是从串习中产生的，所以做了并且修成了那样。因此，为了想要言说的果报，为了消除对那件事的厌倦，为了指示应该修习自性，所以说了“其他的……”等等。说了“其他有情的心识者……”等等，完全隐藏，并且为了那个需要。现在为了舍弃自他交换，再次修习嫉妒来调伏自己的心，所以说了“我快乐……”等等。因此，因为安住而快乐，因为安住于痛苦而不快乐。像这样以嫉妒来对自己的心说：说了“我是……”等等。“我是”是指我的身体。“何时”是指什么时候。“做什么”是指为了自己的利益，或者为了他人的利益，或者神圣的事业，或者非神圣的事业，或者平凡的事业做什么而安住。像这样对这个身体进行观察和寻找。如果无论何时没有找到这个的破绽，那时该怎么办呢？其他的……

【英语翻译】
It is said, "...the teachings of..." etc. Later, it will be realized from a later time, that is, my words enter, or from the merit of exchanging self and others. If you practice it, you will become like that. How do you know? The teachings of the Able One are true, truly realizing without inversion, because it is the teachings of the Bhagavan, so you know. If that is the case, even if I have done many such things, even so, I have not realized the slightest difference, because of doubt, so it is said, "If you..." etc. You are not speaking the truth, otherwise, if you had done this thing before, then doing it, the fruit of the karma would also arise. To this, the perfect bliss of the Buddha, not the Buddha himself, but the enjoyer of the Buddha's own bliss, will not exist in samsara, it is impossible in this bad situation. If that deed is not done, the fruit will not arise either. Now, in order to indicate one's own mind in a concluding manner, it is said, "Therefore..." etc. Because such a fruit arises from habituation, it is done and accomplished in that way. Therefore, in order to desire the fruit of speech, in order to eliminate weariness with that activity, in order to indicate that one should practice one's own nature, it is said, "Others..." etc. It is said, "The mind-knower of other sentient beings..." etc., completely hidden, and for that need. Now, in order to abandon the exchange of self and others, and again cultivate jealousy to subdue one's own mind, it is said, "I am happy..." etc. Therefore, because of dwelling, one is happy, and because of dwelling in suffering, one is not happy. Like this, speaking to one's own mind with jealousy: It is said, "I am..." etc. "I am" refers to my body. "When" refers to what time. "What to do" refers to what one does and abides for one's own benefit, or for the benefit of others, or sacred activities, or non-sacred activities, or ordinary activities. Like this, examine and search this body. If, whenever one does not find a flaw in this, what should one do then? Others...

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱོས་ཤིག །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང༌། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་འདི་ལ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྦ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུང་ངུ་སྟེ་ལུས་འདིའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཤོགས་ཞེས་ཏེ་མངོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་གིས་འདི་འཇིགས་པས་སླར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་སྙན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་
ཞེས་པ་ས་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་གྲགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲགས་པ་གསལ་བར་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་དང་སྦ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བདག་ནི་བྲན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་དམན་པའི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་གཞན་གྱི་དགོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བཀོལ་བར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་བསྟོད་པ་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཡང་འདི་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལ་ཆད་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
说了关于土地等等。别人所造的罪过，也用作你自己的罪过，谁说这是他的行为，就这样把他的身体的头转过来吧。或者别人所造的罪过也是这人，名为罪过也把这人的头转过来吧，就作为他的业果的一部分吧。无论众生的什么痛苦，都愿在我身上成熟。菩萨的僧团，愿众生安乐。将会这样讲述。无论何时，如果看到这人有小小的过错，那时不要隐瞒，说了我所造的罪过等等。小小的，即这个身体极其微小的过错也显露出来吧，即显现出来吧。大雄是佛陀薄伽梵，在他的面前。谁因害怕这个而再次不做，就安住在戒律中。如果看到这人的名声显扬，就对他说：别人的
即土地等等。这人的名声要比其他人的名声更加显扬，要使之变得污浊，即要使之变得混乱，即是隐瞒的意思。不要对这人生起哪怕一点点的慈悲心，说了我如同奴隶等等。一定要像卑贱的奴隶一样，为了他人的需要，为了众生的利益，这样使用他，即用于搬运重物。如果看到这人有一点点的功德，那时应该赞扬吗？说了这人是缺点等等。即使有一百个功德同时产生，这人也不是应该赞扬的。为什么呢？因为这人是诸多过错的主人。另外，如果通过认识功德的方式来赞扬，这人就彻底地堕落了，说了这人的功德等等。这里也不用说太多了，总之，为了表明要对这人进行惩罚。说了总之等等。损害即痛苦。

【英语翻译】
Speaking of land and so on. The sins committed by others are also used as your own sins. Whoever says this is his behavior, then turn his body's head like this. Or the sins committed by others are also this person, named sin, also turn this person's head, and make it a part of his karmic results. Whatever suffering of beings, may it all ripen on me. May the Bodhisattva's Sangha, may beings abide in happiness. It will be told like this. Whenever, if you see even a small fault in this person, then do not hide it at that time, and say that I have committed sins and so on. Small, that is, even the extremely small fault of this body should be revealed, that is, manifested. The Great Hero is the Buddha Bhagavan, in front of him. Whoever is afraid of this and does not do it again, then abides in the precepts. If you see this person's reputation is prominent, then say to him: Others'
That is, land and so on. This person's reputation should be more prominent than the reputation of others, and it should be made turbid, that is, it should be made chaotic, that is, the meaning of hiding. Do not generate even a little bit of compassion for this person, and say that I am like a slave and so on. Be sure to use him like a lowly slave, for the needs of others, for the benefit of sentient beings, that is, for carrying heavy objects. If you see a little bit of merit in this person, then should you praise him at that time? It is said that this person is a defect and so on. Even if a hundred merits arise at the same time, this person is not to be praised. Why? Because this person is the master of many faults. In addition, if you praise by recognizing the merits, this person will be completely fallen, and say this person's merits and so on. There is no need to say too much here, in short, in order to show that this person should be punished. Said in short and so on. Harm is suffering.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
བའམ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁུར་ཁྱེར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་ཅི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གིས་ངག་རྩུབ་གྱུར་ཚུལ་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ངག་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བག་མ་གསར་བའི་འཇུག་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཇིགས་དང་ཞེས་ཏེ་ནམས་པ་ལས་སྐྲག་པའོ། །ངོ་ཚ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ལ། ད་ལྟར་གནས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཀའ་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ནས་ལུས་འདི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ།
རང་ལ་རག་ལས་པས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྟ་དུལ་བ་བཞིན་ནོ། འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བཀའ་ལས་འདས་པས་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱོ་བར་བྱ་བའམ། ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་གི་སེམས་དང་བདག་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བརྟན་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་དེས་ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་སེམས་ལུས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངན་གཡོ་ཅན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་བཟོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བསྡིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྡིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་བོས་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་འབྲོས་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ན་གླགས་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་བད

【汉语翻译】
或者损害。如果这样说，如果我又说我不能承担痛苦的重担，那么这时应该如何进入呢？“谁的语言变得粗暴的方式。”等等这样说，谁的语言变得粗暴，就是胆子大，一开始就不应该这样区分情况。然而，应该放置，应该抓住。就像新娘的进入一样。那就是说，“恐惧”就是从羞愧中害怕。“羞耻”就是对不应该做的事情感到羞耻。在一切情况下，都要努力从进入不一致的事情中返回。为了表明即使现在处于这种状态，也不能没有任何形式的钩子。像这样去做吧，等等这样说。像这样进入听从命令，然后让这个身体被控制。
依靠自己来放置，就像驯服的马一样。然而，如果这样没有被控制，那么就应该用惩罚来惩罚。如果超越了那个，也就是说，如果你超越了命令而进入，那么这时就应该用惩罚来惩罚，也就是责骂，或者惩罚。现在，为了像我的心和我不同一样完全检查后，用稳定来收集，所以说了“然而，如果那样”等等。如果我又完全进入这个，一百次地失败，那么这时那个过错就会惩罚你。为什么呢？因为所有的过错都依赖于你。即使自己变得没有心身，也是你自己的想法使你进入这一切，它在某些地方依赖于邪恶的欺骗。在那里你认为你不正直。然后，由于无法忍受，恐吓自己的心，你等等这样说。这个恐吓是世俗的表达。我去哪里，我看着。“就是说，你逃到哪里去呢？如果你不知道，那么找到机会是不可能的。现在，因为完全了解自性，所以自己是有力量的。那就是说，“摧毁所有的傲慢”，就是要取你的性命。然而，如果你像以前一样

【英语翻译】
Or to harm. If it is said like this, if I also say that I cannot bear the burden of suffering, then how should one enter here at that time? "The way whose language becomes harsh." And so on, it is said like this, whoever's language becomes harsh is bold, and one should not differentiate situations like that at the very beginning. However, it should be placed, it should be grasped. Just like the entry of a new bride. That is what is said, "Fear" is to be afraid of shame. "Shame" is to be ashamed of things that should not be done. In all circumstances, one should strive to turn back from entering into things that are inconsistent. To show that even now in this state, one cannot be without any form of hook. Do it like this, and so on, it is said like this. Enter into listening to commands like this, and then let this body be controlled.
Depending on oneself to place it, just like a tamed horse. However, if it is not controlled like this, then it should be punished with punishment. If one goes beyond that, that is, if you enter by going beyond the command, then at that time one should be punished with punishment, that is, scolded, or punished. Now, in order to collect with stability after completely examining it as if my mind and I are different, therefore it is said, "However, if it is like that" and so on. If you also completely enter into this, and fail a hundred times, then at that time that fault will punish you. Why? Because all faults depend on you. Even if oneself becomes without mind and body, it is your own thought that makes you enter into all of this, and it relies on evil deception in some places. There you think you are not upright. Then, due to being unable to bear it, threatening one's own mind, you say and so on. This threat is a worldly expression. Where do I go, I look. That is to say, where are you running away to? If you do not know, then finding an opportunity is not possible. Now, because of completely understanding one's own nature, oneself is powerful. That is what is said, "Destroy all arrogance," is to take your life. However, if you are like before

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ད་ལྟར་ཡང་སྟོབས་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་ཁོ་བོ་བརླག་པ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པར་བྲིད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་གཞན་ཡིན་ལ། ད་ནི་དུས་འདི་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ད་དུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཞེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་བསླུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག །སྐྱོ་བར་སེམས་ཏེ་དཀའ་བའི་བློ་པོར་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་ཁྱད་པར་
སེམས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་བའི་བློས་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོངས་ཀྱིས། །ཞེས་ཏེ། སྔར་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗེས་པ་ན། ཁྱོད་བདག་གིས་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་མ་མགུ་བ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་བློ་སྐྱེད་ཅེས་དོགས་ནས། གལ་ཏེ་བག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བློ་སྟོར་བས་བག་མེད་པའམ་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྱོད་མ་བྱིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་ངེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྱོད་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་བློར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྤྱད་པ་ལས་ཏེ། ལན་གྲངས་དུ་མར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡུན་རིང་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་སོ། །ཁོན་རྣམས་ཏེ་སྔར་གྱི་དགྲ་སྟེ་དགྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དེ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཏེ་ཁོ་ལ་དང་བྲན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་སེམས་དེ་ལ་

【汉语翻译】
不要认为现在仍然有力量，你把我丢在哪里了呢？引诱我走上歧途是为了什么呢？以前的时代是漫长的，现在这个时代是不同的，和以前不一样了。现在怎么知道不是以前的时代呢？说了“现在”等等。以前是以“为了自己的利益”的心态，你欺骗了我，不要以为现在也还存在。这样认识之后，要努力为众多众生的利益而行动。不要灰心丧气，要专心致志。或者，当特别想到众生利益的重担时，不要因痛苦而放弃。为什么呢？因为我把你卖给了别人。也就是说，以前我已经完全把自己和他人互换了，你已经被我安排去为他人服务了。即使这样，我没有犯错，你仍然不满意，怀疑我会因此生起完全放弃你的念头。说了“如果放逸”等等。如果又变得放逸，因为失去理智而放逸，或者失去正念，没有把心给予众生，而是为了自己，那么那时你肯定会把我交给地狱的狱卒们，交给那些制造地狱痛苦的阎罗使者们，毫无疑问。即使这样顺从，你仍然不顺从，因此我会生起放弃你的念头。那么，因为什么而这样说，难道百次都是这样吗？说了“那样”等等。那样，是因为你顺从的行为，多次你把我变成了痛苦的容器，漫长的时间里，做了什么呢？给了地狱的众生。怨恨，也就是以前的敌人，变成了真正的敌人，现在要记住他们，摧毁他们，连根拔起。为了自己的利益，也就是为了他，像奴隶一样，因为一直受他支配。这样的话，自己的心就...

【英语翻译】
Do not think that you still have power now. Where have you lost me? Why did you lure me onto the wrong path? The previous era was long, but this era is different, not the same as before. How do we know that now is not the previous era? It is said, "Now," and so on. In the past, with the mindset of "for one's own benefit," you deceived me. Do not think that it still exists now. Having understood this, strive to act for the benefit of many sentient beings. Do not be discouraged, but be focused. Or, when you especially think of the burden of the benefit of sentient beings, do not give up because of suffering. Why? Because I have sold you to others. That is, I have already completely exchanged myself and others in the past, and you have been arranged by me to serve others. Even so, I have not made a mistake, and you are still not satisfied, suspecting that I will therefore give rise to the thought of completely abandoning you. It is said, "If negligent," and so on. If you become negligent again, negligent because of losing reason, or losing mindfulness, not giving your mind to sentient beings, but for yourself, then at that time you will surely hand me over to the jailers of hell, to those messengers of Yama who create the suffering of hell, without a doubt. Even if you are obedient in this way, you are still disobedient, and therefore I will give rise to the thought of abandoning you. Then, why do you say this, is it like this a hundred times? It is said, "Like that," and so on. Like that, it is because of your obedient behavior that you have turned me into a container of suffering many times. In the long time, what did you do? Gave it to the beings of hell. Resentment, that is, the former enemies, have become real enemies. Now remember them, destroy them, and uproot them. For one's own benefit, that is, for him, like a slave, because he has always been dominated by him. In that case, one's own mind is...

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
དྲག་ཏུ་བསྣུན་ནས་སླར་ཡང་ཞི་བའི་རིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཡུན་རིང་པོ་ངེས་པར་ལེགས་པ་འདོད་པའི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་བློ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་བསྲུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་
ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་སོ། །ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཅི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་དེའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ལྷུང་ན་ཡང་ལྷུང་དུ་ཆུག་མོད་ཉམས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་སྟེ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ནས་གཞི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་དོ། །འདོད་པ་ཆོག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོག་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ནས་ཡང་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆོག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་སུ་ཞིག་སྟེ་དགང་དཀའ་བའི་ལུས་འདི་འདོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པ་ནི་མི་རིགས་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་ནུས་འདོད་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་མི་ནུས་པར་འདོད་དེ་མངོན་པར་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རམ

【汉语翻译】
为了猛烈鞭策后又以寂静的次第教导，因此说了“那时我”等。如果汝自身长久必定想要安乐，那时不应贪爱自身，应当舍弃，这是最终的定论。否则，就不会变成贪爱自身了。如果汝自身有从一切怖畏中守护的意念，那时理应守护此身，这是对自己心说的。如果这样，也理应随顺此身吗？如果这样问，说了“如何如何”等。此“是”是指自性颠倒的身体。如何如何，即以何种方式，尽其所能地成办那和那的安乐资具，想要使其增长，这就是完全养护。像那样像那样，极其是指自性极其衰弱，必定会堕落。在一切情况下，对于一切事业都会变得不堪能。如果即使堕落，就让它堕落好了，有什么损失呢？如果那样，也会从一切显现的欲望中退转吗？说了“此是那样”等。此“是”是指身体。那样是指想要安乐，即从堕落开始，这些所有基础就是这整个赡部洲。欲望没有满足的时候就是欲望，即显现的欲望。不具有能够满足的能力。譬如国王我，成为赡部洲的主人也没有满足，又获得四大洲的主人，即使获得帝释天的一半座位也没有满足一样。因为什么缘故，现在谁会贪求这个难以填满的身体呢？不会的。如果稍微过分一点是不合适的，稍微一点的时候有什么过失呢？说了“不能贪著欲望”等。难以获得并且不能如愿，如果想要显现的欲望，就会产生烦恼，即全部的显现贪著，以及对于获得它的障碍产生嗔恨，并且也会出现心意沮丧，因此会变得不悦意吗？

【英语翻译】
In order to vehemently urge and then teach with a peaceful sequence, therefore, it was said, "At that time, I," and so on. If you yourself certainly want happiness for a long time, then you should not be fond of yourself; you should abandon it. This is the final conclusion. Otherwise, it will not become being fond of oneself. If you yourself have the intention to protect from all fears, then it is proper to protect this body. This is what one says to one's own mind. If that is the case, is it also proper to follow this body? If you ask this, it was said, "How, how," and so on. This "is" refers to the body whose nature has become inverted. How, how, that is, in what ways, as much as possible, by accomplishing the resources of happiness of this and that, wanting to make it grow, this is completely cherishing. Like that, like that, extremely, that is, because the nature is extremely weak, it will surely fall. In all circumstances, for all activities, it will become unsuitable. If even if it falls, let it fall, what is the loss? If that is the case, will it also turn away from all manifest desires? It was said, "This is like that," and so on. This "is" refers to the body. "Like that" refers to wanting happiness, that is, from the beginning of falling, all these foundations are this entire Jambudvipa. When desire is not satisfied, it is desire, that is, manifest desire. It does not possess the ability to be satisfied. For example, the king, even though I became the master of Jambudvipa, I was not satisfied, and again I obtained the master of the four continents, and even obtaining half of Indra's seat, I was not satisfied. For what reason, now who would crave this difficult-to-fill body? No one would. If it is a little too much, it is not appropriate. What is the fault when it is just a little? It was said, "Cannot be attached to desire," and so on. It is difficult to obtain and cannot be fulfilled. If you want manifest desire, then afflictions will arise, that is, all manifest attachment, and hatred will arise towards the obstacles to obtaining it, and discouragement will also occur, therefore, will it become unpleasant?

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སླར་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ལྷག་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་འདོད་པ་འཕེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གང་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ན་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གར་མི་
འོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་འདོད་པས་ཚིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཡུལ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སེམས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། གང་གིས་ཡིད་འོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས། ཐ་མར་ཐལ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་མར་ཐལ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། མཐར་གཏུགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་ལུས་པོ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐ་མར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་བོང་བ་དང་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདི་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པས་འདི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཅིས་ལུས་པོ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
想法是这样的：稍微涉足一点之后，又想越来越好，沉溺于这种欲望之中，无法自拔，欲望也随之增长。因为贪欲没有止境，所以永远不会觉得“欲望就到此为止了”。再者，如果一开始就完全断绝与所有对境的联系，那么它的圆满就不会消退，因为它会滋生不悦，而且心也不会投入其中。正因为对任何事物都无法感到满足，所以不应该为了满足身体的欲望而制造机会。如果无法从如此美好的对境中转移注意力，那该怎么办呢？因此，佛陀宣说了“令人愉悦”等等。正如之前所说：“依靠自己，认真观察。”此外，不执着于所欲之物本身就是美好的事物，否则只会增长巨大的痛苦。此外，毫无理由地执着于虚假的事物，认为自己应该积累痛苦，你应该自己思考。因此，佛陀宣说了“最终化为灰烬”等等。这是最终化为灰烬的状态，终点就是到达那里，凡是属于它的，就称之为它。死亡之后，这个身体的终点就是最终化为灰烬，因为没有其他的依靠。不净的身体是指身体的形态，不可爱是指令人恐惧或产生恐惧，因为它是所有恐惧的根源。不动的身体就像土块和树木一样。如果没有自主性，那么它如何行走和移动呢？它是由其他事物驱动的，因为其他事物（心）在驱动它，所以它看起来像是在做事情。既然没有执着的理由，那么有什么理由执着于这个身体，从而导致追随它的行为产生呢？为了说明这一点，佛陀宣说了“为什么”等等，你应该自己思考。这个幻轮，也就是身体的本质

【英语翻译】
The thought is like this: after engaging in a little, one wants to become more and more excellent, indulging in this desire, unable to withdraw, and the desire also increases. Because craving has no limit, one will never feel that "desire ends here." Furthermore, if one completely severs contact with all objects from the beginning, then its perfection will not diminish, because it will generate displeasure, and the mind will not invest in it. Precisely because one can never feel satisfied with anything, one should not create opportunities to satisfy the desires of the body. If one cannot divert attention from such a beautiful object, what should one do? Therefore, the Buddha proclaimed "pleasing" and so on. As previously stated, "Relying on oneself, observe carefully." Furthermore, not clinging to the desired object itself is a good thing, otherwise it will only increase great suffering. Furthermore, clinging to false things without reason, thinking that one should accumulate suffering, you should think for yourself. Therefore, the Buddha proclaimed "ultimately turning to ashes" and so on. This is the state of ultimately turning to ashes, the end point is to reach there, whatever belongs to it is called it. After death, the end point of this body is ultimately turning to ashes, because there is no other reliance. The impure body refers to the form of the body, unlovely refers to being frightening or causing fear, because it is the root of all fears. The immovable body is like clods of earth and trees. If there is no autonomy, then how does it walk and move? It is driven by other things, because other things (the mind) are driving it, so it looks like it is doing things. Since there is no reason to cling, then what reason is there to cling to this body, thereby causing the actions that follow it to arise? In order to illustrate this point, the Buddha proclaimed "why" and so on, you should think for yourself. This illusion wheel, which is the essence of the body

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གསོན་པའམ་ཤི་བ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་ཕར་ཅི་
ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཡང་བརླག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པར་བྱེད། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་པོ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་བསྐྱངས་ཤིང་གསོས་པའམ། བྱ་རྒོད་དང་ཅེ་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བ་ན་ཡང་ཕན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཤིང་དང་མཚུངས་པ་སེམས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། ཤིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དེ་མ་བཟུང་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཤིང་སྤངས་པ་ལས་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་བ་འདི་ལ་མེད་པ་དང་གང་ལ་ཡང་མཆོད་པ་སྟེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་མགུ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་གང་ལ་བྱས་པས་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་རང་བཞིན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལུས་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་
པ་ནི་བདག་

【汉语翻译】
ས་སོ། །无论是活着还是死去，对我有什么用呢？因为与我相异，并且这里对自己没有用处。因此，与驴子等有什么区别呢？这样来显示。如果说以执着为我的基础而有区别，那么这里说到，唉！不消除我慢，像这样观察也是因为长久以来已经熟悉了。你怎么不害怕，又怎么会灭亡呢？这是最后的话语。想要显示那个，所以说了身体等等。这身体是我的，这样以执着为我的显现执着，你无缘无故地成为痛苦的蕴聚，我慢等等。又为什么这样说呢？说了随之贪着等等。对于像驴子一样的这个身体，无缘无故地嗔恨，也就是愤怒，以及随之贪着，也就是显现执着，有什么用呢？一点也没有用。为什么又是这样呢？说了我所等等。像这样，以全部随之摄取的方式养育或喂养，或者秃鹫和豺狼等吃的时候也没有用处，却贪着它。对于损害的秃鹫等等，也没有嗔恨。像那样与木头相似，无心识的那个，却贪着它。显示与木头相似，因为不执取它而显示具有果实。说了无论哪个等等。身体不认为是我的，并且舍弃了，因此对于这个没有愤怒，无论对哪个供养，也就是恭敬承侍，而感到满足，也就是非常高兴，都不会在我身上产生，因为那个没有心识，所以是不知晓的，也就是不觉悟的。依靠那个，以愤怒和随之贪着的自性而疲劳和困乏，无论对哪个做了，对我一点用处也没有，就是这个意思。就这样你应该学习。就这样，自己觉悟了自己的心，为了总结并显示自他交换的自性。说了无论哪个身体这个等等。这个就是我

【英语翻译】
Sa so. Whether alive or dead, what use is it to me? Because it is different from me, and here it is of no use to oneself. Therefore, what difference is there between it and a donkey, etc.? This is how it is shown. If it is said that there is a difference because of the basis of clinging to self, then it is said here, Alas! It does not eliminate pride, even if examined in this way, because it has been familiar for a long time. How can you not be afraid, and how can you be destroyed? This is the final word. Wanting to show that, therefore, it is said body, etc. This body is mine, thus clinging to self with manifest clinging, you become a heap of suffering, pride, etc., for no reason. And why is it said like this? It is said attachment, etc. To this body, which is like a donkey, there is hatred, that is, anger, and attachment, that is, manifest clinging, for no reason. What use is it? There is no use at all. Why is it like this again? It is said mine, etc. Like this, cherishing and nourishing in the manner of taking care of everything, or even when vultures and jackals, etc., eat it, it is of no use, yet one is attached to it. There is no hatred even for the harming vultures, etc. Like that, one is attached to that which is like wood and without consciousness. Showing that it is similar to wood, because it is not grasped, it shows that it has fruit. It is said whatever, etc. The body is not considered mine, and it is abandoned, therefore there is no anger towards this, and whatever is offered, that is, respectfully served, and is satisfied, that is, very happy, will not arise in me, because that has no consciousness, so it is unknowing, that is, not awakened. Relying on that, one is tired and exhausted by the nature of anger and attachment, whatever is done to it is of no use to me, that is the meaning. Thus you should learn. Thus, having awakened one's own mind, in order to summarize and show the nature of exchanging self and others. It is said whatever body this, etc. This is me

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གི་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་འདོད་པ་སྟེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའམ། ཡིད་བདེ་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་བཤེས་ཡིན་ཏེ་སྡུག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུ་ག་ན་ཡང་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞན་པ་གཞན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་རང་གི་ལུས་འདོད་དོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགའ་སྟེ། བདག་ལ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྔར་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་དགའ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྤོབས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་སྤངས་པས་སོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གང་ལས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལུས་པོ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མང་ཡང་སྟེ། ཉེས་པ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱད་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞག་པར་བྱ་བའམ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་དགོས་པའི་དོན་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུའོ། །གང་གསུངས་པ། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ནི་མཆོག་གཅིག་བུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཆོག་སྟེ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དེའི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཇི་
ལྟར་ཞེ་ན། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས་ཏེ། ལེ་འུ་བཞི་པ་དང་བདུན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག

【汉语翻译】
即，有些人认为身体是可欲的，即想要成办利益和安乐，或者认为内心安乐。那也是我的亲友，是贪恋执著之处的同义语。又，语气词“གི་”并非仅仅指自身。所谓“ཁོ་བོ་（khowo）”如果以理智来分析，那是不真实的。即使如此，在任何情况下，也与他人共同拥有，为了显示这种道理的接近性。因此说了“一切都是自己的身体”等等。如果因为对自己的身体有强烈的执著，那么其他弱小的，即不同于此的众生，也同样认为自己的身体是可欲的。表达的顺序，理由没有差别，为什么我不喜欢他们呢？因为对于我来说，原因的差别早已消除，所以我也应该喜欢他们，这是其中的含义。现在为了总结所要阐述的意义，因此说了“因此”等等。因为没有舍弃对自我的执著，就无法圆满成办利益众生的事情，所以要舍弃对一切事物的依赖。所谓利益众生，是为了成办利益一切有情的事情，因此，凡是与利益有情相关的，那么即使这个身体有很多过患，即便是诸多过患的处所，也应当像使用工具一样来对待它，应当安放它或者守护它，就像对待有用的物品一样。如所说：“其他的想法全都放下，我的心唯一专注。”等等，为了总结这些，因此说了“因此”等等。如果不能平等地安住于心，就无法断除烦恼，因此，世间的行为就足够了，不需要任何东西。因为世间的行为是没有意义的原因。因此，智者，即了知实相的佛和菩萨们，以及其他安住于其教法的人们，都应当追随他们，学习他们的教诲。如何学习呢？忆念谨慎的言语，即第四品和第七品中所说的，以及在《学集论》等中所说的。放逸是身心的散乱，要从那里面返回。

【英语翻译】
That is, some people consider the body desirable, that is, wanting to accomplish benefit and happiness, or considering the mind happy. That is also my friend, a synonym for a place of attachment and clinging. Also, the word "གི་" does not only refer to oneself. The so-called "ཁོ་བོ་ (khowo)" is not true if analyzed with reason. Even so, in any case, it is also shared with others, in order to show the closeness of this reasoning. Therefore, it is said that "everything is one's own body" and so on. If there is a strong attachment to one's own body, then other weak beings, that is, beings different from this, also consider their own body desirable. The order of expression, the reasons are no different, why should I not like them? Because for me, the difference in causes has already been eliminated, so I should also like them, that is the meaning. Now, in order to summarize the meaning to be explained, therefore it is said "therefore" and so on. Because without abandoning attachment to self, one cannot perfectly accomplish the benefit of beings, therefore one must abandon dependence on all things. The so-called benefiting beings is for the purpose of accomplishing the benefit of all sentient beings, therefore, whatever is related to benefiting sentient beings, then even if this body has many faults, even if it is a place of many faults, it should be treated like using a tool, it should be placed or protected, just like treating a useful object. As it is said: "All other thoughts are abandoned, my mind is solely focused." And so on, in order to summarize these, therefore it is said "therefore" and so on. If one cannot equally abide in the mind, one cannot eliminate afflictions, therefore, worldly behavior is enough, there is no need for anything. Because worldly behavior is a meaningless cause. Therefore, the wise, that is, the Buddhas and Bodhisattvas who know the true nature, and others who abide in their teachings, should all follow them and learn their teachings. How to learn? Remembering the words of caution, that is, what is said in the fourth and seventh chapters, and what is said in the Compendium of Trainings and so on. Carelessness is the distraction of body and mind, and one must return from that.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བག་མེད་པ་བཟློག་པའི་གཏམ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཏེ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། རྨུགས་པ་ནི་ལུས་པོ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་དམན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཟློག་པ་ན་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བསལ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ལ་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ལོག་པའི་ལམ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་ན་ལོག་པའི་ལམ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་ངེས་པ་དང༌། བྱིང་པ་དང། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་
ལས་སུ་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དུས་ན་ཡང་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ

【汉语翻译】
是为谨慎者。于此，为谨慎之义，乃是遣除放逸之语。忆念能示彼义之论典，即是于心中铭记，则不迷乱于如何造作之义。能遣除睡眠与昏沉。昏沉乃是身体萎靡，是为“懈怠”之同义词。睡眠乃是睡眠使心低劣。遣除彼时，当随学智者之行，与之相关联。如是，舍弃与等持相违之品，应唯一专注于等持，为显示此义，故说“因此”等语。障碍即是烦恼等。断除乃是欲以将说之方式，舍弃彼等。应与等持，即止住相联。以何种方式耶？故说“从邪道中”等语。即是从前述之欲之分别念等中。又或者，邪道是指懈怠等烦恼。如何简略归纳呢？一切三摩地之过患有六种，即：懈怠、于所缘境不明确、沉没、掉举、不作功用、作功用。此等之对治，应修断除之作意。即是：信、欲、精进、轻安、正念、正知、作意和舍。其中，前四者是懈怠之对治。如是，以对三摩地之功德生起极大信心的自性之信，瑜伽士于彼生起极大之欲。从极大之欲中发起精进。从精进之力中，成办身心
堪能，从彼即是轻安之身心，能遣除懈怠。因此，当为断除懈怠而修信等。正念缘于所缘境，是为忘失之对治。正知是沉没和掉举之对治，是为了如实显现功德。在沉没和掉举完全寂静之时，不作功用也是过患，作为彼之对治，沉没和掉举完全寂静

【英语翻译】
This is for the cautious. In this context, for the meaning of caution, it is the speech that dispels carelessness. Remembering the treatises that show that meaning, that is, keeping it in mind, then one will not be confused about the meaning of how to act. It can dispel sleep and drowsiness. Drowsiness is the withering of the body, which is a synonym for "laziness." Sleep is when sleep makes the mind inferior. When dispelling that, one should follow the actions of the wise, which is related to it. Thus, having abandoned the aspects that are contrary to samadhi, one should focus solely on samadhi. To show this meaning, the words "therefore" and so on are spoken. Obstructions are afflictions and so on. Cutting off means wanting to abandon them in the way that will be explained. One should connect with samadhi, that is, calm abiding. In what way? Therefore, the words "from the wrong path" and so on are spoken. That is, from the previously mentioned thoughts of desire and so on. Or, the wrong path refers to afflictions such as laziness. How to briefly summarize? The faults of all samadhis are six types, namely: laziness, unclear focus on the object, sinking, excitement, non-application, and application. The antidotes to these should be cultivated with the intention of abandoning them. That is: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the first four are the antidotes to laziness. Thus, with the faith of the nature of having great confidence in the qualities of samadhi, the yogi generates great desire in that. From great desire, diligence arises. From the power of diligence, body and mind
become workable, from which is the pliant body and mind, which can dispel laziness. Therefore, one should cultivate faith and so on in order to cut off laziness. Mindfulness focuses on the object, which is the antidote to forgetfulness. Awareness is the antidote to sinking and excitement, in order to truly manifest the qualities. When sinking and excitement are completely pacified, non-application is also a fault. As an antidote to that, sinking and excitement are completely pacified.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་གདུལ་དཀའ་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་པ་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ་བཟློག་ནས་སོ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་སམ་རྒྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་པར་མཆོད་པར་ཏེ་དེའི་བར་ཆོད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆོགས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་དངོས་པོ་
མཐའ་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དུལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྡམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་ཚོར་བར་བྱ

【汉语翻译】
因此应当修习心。当心难以调伏之时，努力便是过失。现在为了对治它，应当修习舍，与这八种断行相应的等持，将成为极佳的可用之物，如是广说。因此，将心从歧途上收回并加以阻止。这便是讲述圣者之业的结合。自性为何？即是对正确的目标保持专注。无论以简略或广大的方式，只要心能专注于某个目标，那就是稳固的。以不相违背的方式供养心，即是说远离障碍。这便是描述等持的自性。因为心是专注一境的自性。也讲述了不散乱的结合。修习止观的次第，也从噶玛拉希拉的《修习次第》中清晰地阐明。其中说道，如是安住于戒律等止观之聚，于合意之处，向诸佛菩萨等顶礼。也应忏悔罪业，随喜功德，以度化一切众生的心，显现大悲。于安乐之座而坐，身正直，结跏趺坐，生起等持。首先，应略微观察任何事物，直至以任何方式，事物事物全部被包含，心便能安住于此。又简而言之，一切事物皆以色与非色的区分而分为两种。对此，为了避免初学者散乱的过失，暂时应专注于简略之物。若心调柔，则应以蕴和界等区分进行分析，也应专注于广大之物。直至从中获得确定，也应将心的相续系缚于包含一切事物之物上。何时，当贪欲等使心于外境散乱时，应觉知到散乱。

【英语翻译】
Therefore, one should cultivate the mind. When the mind is difficult to subdue, effort is a fault. Now, to counteract this, one should cultivate equanimity. Samadhi, which is associated with these eight practices of abandonment, will become an excellent and usable thing, as has been extensively explained. Therefore, one should withdraw and restrain the mind from the wrong path. This is the explanation of the union of the deeds of the noble ones. What is its nature? It is to be constantly focused on the correct object. Whether in a concise or extensive way, as long as the mind can remain stable on a certain object, that is steadfastness. To offer the mind in a non-conflicting way is to be free from obstacles. This is the expression of the nature of meditative stabilization. Because the mind is of the nature of being one-pointed. It also speaks of the union of non-distraction. The order of accomplishing the cultivation of calm abiding is also clearly shown in Kamalashila's 'Stages of Meditation'. There it is said that, abiding in the aggregates of calm abiding such as morality, in places agreeable to the mind, one should make prostrations to the Buddhas and Bodhisattvas. One should also confess sins and rejoice in merits, and with the intention of liberating all beings, manifest great compassion. Sitting on a comfortable seat, straightening the body, sitting in the lotus position, one should generate samadhi. First, one should briefly examine any object, until in whatever way, all objects are included, and the mind can remain stable on that. Again, in brief, all things are divided into two types, form and formlessness. Regarding this, in order to avoid the fault of distraction for beginners, one should temporarily focus on the concise. If the mind becomes tame, then one should analyze it by distinguishing between aggregates and elements, and also focus on the extensive. Until certainty is obtained from that, one should also bind the continuum of the mind to that which includes all things. When, in the meantime, desire and the like cause the mind to be distracted to external objects, one should be aware of the distraction.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ། མྱུར་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་དགོད་པ་དང་རྩེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པས་བར་སྐབས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་འཕྱར་བའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་
པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྩལ་བར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིས་དམིགས་པ་ལ་བར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའམ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤངས་བླ་མེད་གོ་འཕང་ལྡན། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དེ་ཟག་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཡང་དག་རྟོགས་པས་དྲི་མེད་བློ

【汉语翻译】
萨乐！迅速以修不净观等平息散乱后，应迅速将心收回并安住于彼。当见到心对彼不悦时，应修习对见到止观功德感到欢喜。通过见到散乱的过患，也能彻底平息不悦。如果因昏沉和睡眠所压，运行不清晰而见到心下沉或疑虑下沉时，应忆念光明之想，忆念佛陀功德等极喜之事物，迅速平息下沉，并再次牢固地抓住彼对境。如果当忆起先前欢笑和嬉戏之事，导致间或心浮动或疑虑掉举时，应如前一样，忆念无常等令人厌离之事物，平息散乱。之后，再次努力使心无造作地安住于彼。当远离沉没和掉举，进入平等状态，心自然而然地安住于彼时，应放松努力，保持舍。如果对心进入平等状态加以勉力，那时心会变得散乱。又，当心无造作地安住于彼对境，随心所欲地安住时，那时应知止已成就。这也是所有止的共同特征，因为其自性仅是心一境性。关于止的对境也是不确定的，已广说。这说明了对境的无间断性，或者也显示了排除不顺之品。菩提萨埵行论难解释，由智生慧所著，禅定品第八。顶礼圣妙吉祥童子！谁以无染之性，舍弃一切戏论，具足无上果位。以世俗之语宣说般若等波罗蜜多，无漏。谁以真实觉悟，具足无垢之智。

【英语翻译】
Sala! After quickly pacifying distractions by meditating on the unattractive, etc., one should quickly withdraw the mind and settle it on that very thing. When one sees that the mind is not pleased with that, one should meditate on being pleased with seeing the qualities of samadhi. By seeing the faults of distraction, one can also thoroughly pacify displeasure. If, when oppressed by dullness and sleep, the movement is unclear and one sees that the mind is sinking or suspects sinking, one should remember the appearance of light, remember the qualities of the Buddha, etc., and quickly pacify the sinking. Again, one should firmly grasp that very object. If, when remembering previous laughter and play, the mind occasionally becomes agitated or suspects excitement, one should, as before, remember impermanence and other things that cause aversion, and pacify distraction. Then, again, one should strive to settle the mind on that very thing without any effort. When one is free from sinking and excitement and has entered into equanimity, and the mind naturally settles on that very thing, one should relax effort and remain in equanimity. If one exerts effort to settle the mind in equanimity, then the mind will become distracted. Again, when the mind settles on that object without any effort, and settles as one wishes, then one should know that shamatha has been accomplished. This is also a common characteristic of all shamatha, because its nature is only one-pointedness of mind. It has been extensively explained that the object of shamatha is also uncertain. This explains the uninterruptedness of the object, or it also shows the elimination of unfavorable factors. A Difficult Commentary on Engaging in the Bodhisattva's Deeds, written by Sherab Jungne Lodrö, Chapter Eight, Meditation. Homage to the noble Manjushri Kumara! Those who, with stainless nature, abandon all elaboration, possess the unsurpassed state. The perfections such as wisdom are spoken of in conventional terms, without outflows. Who, with perfect realization, possesses immaculate wisdom.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་དག་མྱ་ངན་འདས་མཆོག་བརྙེས་དེ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དེ་ཡི་འགྲེལ་པར་བབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་འདིས་གང་དུ་གསལ་བར་ནི། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་སོན་པས་བརྗོད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་བདག་གིས་དེ་དོན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ནུས་དེ་ལྟ་ནའང༌། །ཤེས་རབ་གོམས་པས་ལེགས་བྱས་གང་ཕྱིར་མཉམ་མེད་དེས་ན་དེ་ལ་འཇུག །ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་འགའ་ཡི་བག་ཆགས་བློ་གྲོས་མེད་པ་སྟེ། །བདག་ལ་སྤོབས་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དེ་ལ་གང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཕར་གྱུར་པའི་སྲོག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་གདོན་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་
སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། དེ་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་བསམས་ནས། དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ན་ཞི་གནས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ཏེ་རིས་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་གཞན་ཡང་སྟེ། ཤེས་རབ་དོན་དུ་ཐབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཇི་ལ

【汉语翻译】
于证得寂灭最胜者，我顶礼膜拜，并以明晰之词，依次第阐释其论释。功德之宝藏，导师寂天于何处阐明？乃是已达经藏大海彼岸者所宣说之行持。愚昧如我，如何能述说其义？然因串习智慧而善妙，故无与伦比，因此而入。些微功德之习气，乃无有智慧，我亦无有积累起骄慢之功德。然纵然如此，因依止殊胜善知识之果，如是如是之语方能增长广大。其中，依凭何种种姓之差别，仅以依止善知识之因，属于三界之内的一切众生，所有被痛苦所转变之痛苦所折磨的有情，为了从所有痛苦中解脱，不顾自身的痛苦，如此思索：其寂灭之方便即是佛陀。欲获得此果，生起菩提心之伟大自性，为了圆满积聚二资粮，即成就善逝之方便，而次第修习布施等。如是行持时，若能与寂止相应，则思及仅以布施等远离智慧之行持，不能成为成办众生利益之因，亦不能获得佛果，故欲从轮回痛苦中解脱，应为生起智慧而努力。如是所说： "以善具寂止之胜观"等语。如是已宣说寂止。今为于彼之后所获得之胜观，即为宣说名为智慧波罗蜜多之故，故说此等支分一切等语。此等者，乃指于此论中所述说之具有体性之布施等。此者，乃是对现前之事物进行观察。此等支分者，乃是眷属，是类别，是集合之同义词。宣说与述说之方式，以及其他，乃是为智慧之义而说。与“为智慧之义而获得”相关联。智慧即是何等？

【英语翻译】
To the one who has attained the supreme state of perfect peace, I bow down and will explain his commentary with clear words in sequence. Where does the teacher Shantideva, the treasure of virtues, clarify? It is the conduct spoken by those who have reached the other shore of the great ocean of scriptures. How can I, who am foolish, express its meaning? However, because of the goodness of habituating wisdom, it is incomparable, therefore I enter into it. The habit of some small virtues is without wisdom, and I have not accumulated the virtue of pride. But even so, because the noble spiritual friend is shown, the fruit is such that the words are greatly expanded. Among them, relying on some differences of lineage, merely by relying on a virtuous spiritual friend, all beings belonging to the three realms, all sentient beings tormented by suffering transformed by suffering, in order to be liberated from all suffering, disregarding their own suffering, think like this: the means of its pacification is the Buddha. Desiring to obtain this result, generating the great nature of bodhicitta, in order to perfect the accumulation of the two accumulations, which is the means of accomplishing the Sugata, one gradually engages in generosity and so on. When one acts in this way, if one is in harmony with calm abiding, then thinking that merely by generosity and so on, which are devoid of wisdom, one cannot become the cause of accomplishing the benefit of beings, nor can one attain Buddhahood, therefore, desiring to be liberated from the suffering of samsara, one should strive to generate wisdom. As it is said: "With the superior insight of well-endowed calm abiding," and so on. Having taught calm abiding, now, in order to teach the superior insight obtained after that, which is called the perfection of wisdom, therefore, he said, "All these limbs," and so on. "These" refers to generosity and so on, which have the characteristics mentioned in this treatise. "This" is to examine what is manifest. "These limbs" are retinues, categories, and synonyms for collections. The way of speaking and expressing, and others, are said for the sake of wisdom. It is related to "obtained for the sake of wisdom." What is wisdom?

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་གང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་པར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོང་ཁྲོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གུས་པར་བྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པ་ལ་བསྟེན་པས་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། གུས་ཤིང་པར་ཚད་མེད་པར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་རབ

【汉语翻译】
如是安住的缘起之事物，是善于辨别真如之体性，而彼即是意义，因为能正确引导菩提之因的事物，因此，凡是布施等体性的支分是必要的那样说。因为在布施等波罗蜜多的事物中，以能辨别法之自性的智慧为主。如是，布施是为获得佛陀之菩提的最初之因，因为属于福德资粮之故。而且，如果持续持守戒律，则会通过善趣而产生圆满的安乐受用之近需，因此是产生无上智慧之因。忍辱也是作为其不共戴天的仇敌的嗔恨之对治，能守护以布施和戒律善加修持的自性之善根，是为了获得善趣而精进。从布施等三者所产生的被称为福德资粮，这也是善的，从禅定等所产生的是被称为智慧资粮，由于没有精进则不会产生这些，因此也是二资粮之因，是为了舍弃一切修行而产生的。通过平等安住心，就能如实了知，因此禅定波罗蜜多也是成为获得无上智慧之因。如是，如果以恭敬心修持布施等，如果缺少智慧，则不会成为获得无上果位的因，也不会获得波罗蜜多的名称，依靠智慧而清净，因此也会无间地进入广大，随之进入时，就能获得其因的事物。也能获得波罗蜜多的名称。同样，施者、所施之物、受者等三者，以不执著的修持，以智慧完全调伏，以恭敬和无量，长期串习，则...

【英语翻译】
The nature of dependent arising of things that abide as such is that of thoroughly distinguishing the suchness, and that itself is the meaning, because it correctly guides the cause of enlightenment, therefore, whatever branch of the nature of generosity and so on is necessary, that is what is said. Because among the things of generosity and other perfections, wisdom of the nature of distinguishing dharmas is the main thing. Thus, generosity is the first cause for obtaining the enlightenment of the Buddha, because it belongs to the accumulation of merit. Moreover, if one continuously maintains discipline, then through the good realms, the near needs of the enjoyment of happiness will arise completely, therefore it is the cause of the arising of unsurpassed wisdom. Patience is also the antidote to anger, which is its incompatible side, and it protects the nature of the roots of virtue that have been well practiced with generosity and discipline, and it is diligently engaged in order to obtain happiness. This, which is said to be the accumulation of merit arising from the three, generosity and so on, is also good, and what arises from meditation and so on is called the accumulation of wisdom, and these will not arise without diligence, therefore it is also the cause of both accumulations, and it arises in order to abandon all practices. By equally placing the mind, one will know what is truly like, therefore the perfection of meditation also becomes the cause of obtaining unsurpassed wisdom. Thus, even if generosity and so on are practiced with reverence, if they lack wisdom, they will not become the cause of obtaining the unsurpassed state, and they will not even obtain the name of perfection, relying on what has been purified by wisdom, therefore it will also enter into the vast without interruption, and when one enters after it, one will obtain the thing of its cause. One will also obtain the name of perfection. Similarly, the giver, the object of giving, and the receiver, and so on, the three, with the practice of non-attachment, completely subdued by wisdom, with reverence and immeasurable, practiced for a long time, then...

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང༌། །མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་
འབའ་ཞིག་ཞོག་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་འདྲེན་པར་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དགོངས་པས་གསུངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
走向终极。远离由无明所生的所有分别之网，通达解脱烦恼障和所知障的二种无我之自性，成为利益自他的所有功德之基础。证得究竟胜义谛之自性，即如来之法身，因此智慧是主要的，布施等则是次要的。如果说从布施等之中智慧是主要的，那么就只留下成就菩提之因，布施等要做什么呢？不应这样说，因为已经说过了其他的必要性。仅仅布施等是没有眼睛的，因为具有智慧之眼，如所愿显现的善逝，能使到达彼岸，所以说智慧是引导者。然而，仅仅智慧也不是成就圆满正等觉之因。因此，布施等的眷属是为了智慧的意义而成立的。因为舍弃了一切分别念，或者因为不说增益和诽谤的两种边，或者因为与不学之身语意的业之特征的三种调伏相关，所以调伏者是佛陀薄伽梵。以救护被三种痛苦所折磨的一切众生的意念而宣说，是具有宣说之义的同义词。在般若波罗蜜多等经中，为了智慧的意义而依次宣说了布施等的眷属。如《圣般若波罗蜜多十万颂》中所说：善现，例如，太阳的轮和月亮的轮在四大洲中起作用，并跟随四大洲，依附于四大洲。善现，同样，般若波罗蜜多也在五度中起作用，并跟随五度，依附于五度。如果离开了般若波罗蜜多，那么对于波罗蜜多来说

【英语翻译】
goes to the ultimate. Being free from all the networks of conceptualization generated by ignorance, understanding the nature of the two kinds of selflessness that liberate from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, becoming the basis of all benefits for oneself and others. Attaining the nature of ultimate reality, the Dharmakaya of the Tathagata, therefore wisdom is the main thing, and generosity and so on are said to be secondary. If wisdom is the main thing from generosity and so on, then just leave the cause that accomplishes enlightenment, what is there to do with generosity and so on? It should not be said like that, because the other necessity has already been stated. Merely generosity and so on are without eyes, because having the eye of wisdom, the Sugata who manifests as desired, makes one go to the ground, therefore wisdom is said to be the guide. However, wisdom alone is not the cause of accomplishing perfect complete enlightenment. Therefore, the retinue of generosity and so on is established for the sake of wisdom. Because all conceptualizations are abandoned, or because the two extremes of imputation and denigration are not spoken, or because of the characteristics of the actions of the non-learning body, speech, and mind, in relation to the three kinds of subduing, the subduer is the Buddha Bhagavan. Having spoken with the intention of completely protecting all beings tormented by the three sufferings, it is a synonym for having spoken. In the sutras of the Prajnaparamita and so on, the retinue of generosity and so on is successively spoken for the sake of wisdom. As it is said in the Noble Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses: Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon function in the four continents, and follow the four continents, and adhere to the four continents. Subhuti, similarly, the Prajnaparamita also functions in the five perfections, and follows the five perfections, and adheres to the five perfections. If one is separated from the Prajnaparamita, then for the perfections

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲལ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་གང་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གངྒཱ་
གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ། དམིགས་བུ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འདིར་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྲེ་མེད་སྨད་པ་མེད་ཁྱོད་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་

【汉语翻译】
不能得到彼岸的名称。善现，比如转轮王离开后，七宝不能得到转轮王的名称。善现，同样，五度若离开般若波罗蜜多，也不能得到彼岸的名称。善现，比如无论有多少条河流，都流向恒河大河所在之处。它们与恒河汇合，流入大海之中。善现，同样，五度若被般若波罗蜜多所摄持，则流向一切种智所在之处，这是广泛宣说的。如是说： कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक) 菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，能压倒布施波罗蜜多。戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，都能压倒。 कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，比如一百个、一千个或成百上千个盲人，没有目标连路都无法走，又怎么能到达城市呢？ कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，同样，这五个波罗蜜多就像盲人一样，如果没有般若波罗蜜多，它们没有目标，连菩提之路都无法生起，又怎么能进入一切种智的城市呢？ कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，五度何时被般若波罗蜜多所摄持，那时就变得有眼睛了。这五个波罗蜜多若被般若波罗蜜多所摄持，就不能得到彼岸的名称，这是广泛宣说的。同样，这里也应遵循其他经典，如实理解。如是说： 无垢无染的您，一切波罗蜜多，在一切时都追随您，如众星追随月亮。如是说。或者说这些。同样，其他

【英语翻译】
The name of the other shore cannot be obtained. Subhuti, for example, if a wheel-turning king is separated from the seven precious things, he cannot obtain the name of a wheel-turning king. Subhuti, similarly, if the five perfections are separated from the perfection of wisdom, they cannot obtain the name of the other shore. Subhuti, for example, no matter how many rivers there are, they all flow to where the great Ganges River is. They merge with the Ganges and flow into the great ocean. Subhuti, similarly, if the five perfections are completely seized by the perfection of wisdom, they flow to where all-knowingness is, this is widely proclaimed. As it is said: Kauśika, the perfection of wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas overwhelms the perfection of giving. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation are all overwhelmed. Kauśika, for example, even if there are a hundred, a thousand, or hundreds of thousands of blind people, they cannot even enter the road without a target, how can they expect to reach the city? Kauśika, similarly, these five perfections are like blind people, and if there is no perfection of wisdom, they have no target, and they cannot even generate the path to enlightenment, how can they expect to enter the city of all-knowingness? Kauśika, when the five perfections are completely seized by the perfection of wisdom, they become endowed with eyes. If these five perfections are held by the perfection of wisdom, they cannot obtain the name of the other shore, this is widely proclaimed. Similarly, here also, one should follow other sutras and understand them as they are. As it is said: To you, who are without stain and without blemish, all the perfections follow at all times, like stars following the moon. It is said. Or these are said. Similarly, other

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཡང་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་སམ་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཡིན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
དག་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལས་འབྲུ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པར་ཡང་ཞི་གནས་འདིའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རམ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། བསྟེན་པར་བྱ་བའམ། མང་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་གཞན་དང་གཞན་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ས

【汉语翻译】
而且是刚过去的寂止的自性的因。又，“手”是指智慧从各方面发起，正是它的因的集合或基础。智慧之义是指需要先前所说的智慧本身，并且是需要成就的，因为寂止完全清净的心之流中会生起智慧。就像在良好耕耘的田地里生长庄稼一样。如《学集论》中所说，这个寂止的自性有多么伟大呢？能够生起如实之智。因为通过等持，就能如实地完全了知，所以说这是能仁所说的。这也在圣《法集经》中说：以等持之心，将能如实地见到。见到如实之智的菩萨，会对众生生起大悲心。我要为一切众生修成这个三摩地之门。由那个大悲心所激励，通过圆满增上戒律、增上心和增上慧的修学，将圆满无上正等菩提，经中广说。所谓“是”是因为，能仁说布施等的眷属或是寂止自性的眷属是为了智慧之义。因此，应当加上“应当生起智慧”。“应当生起”是指应当成就，或者应当现前，或者应当修习，或者应当依止，或者应当增多。那个智慧也有两种：作为因的和作为果的。作为因的也有两种：信解行者和获得地的菩萨。作为果的也是以无相瑜伽，证悟具足一切种类的殊胜和一切法的空性的自性。其中，首先作为因的是通过串习听闻、思惟和修习的次第，生起深入地的智慧。而且，那也是通过获得其他地的瑜伽而成为殊胜增上的。如

【英语翻译】
Moreover, it is the cause of the nature of the immediately preceding quiescence. Furthermore, "hand" means that wisdom arises from all aspects, and it is the collection or basis of its causes. The meaning of wisdom is that the previously mentioned wisdom itself is needed, and it is to be accomplished, because wisdom arises in the stream of mind that has been completely purified by quiescence. It is like crops growing in a well-cultivated field. As it is said in the Compendium of Trainings, how great is the nature of this quiescence? It is able to generate knowledge as it is. Because through samadhi, one can fully know as it is, therefore it is said that this was spoken by the Able One. This is also said in the Noble Collection of Dharmas: With a mind in samadhi, one will see as it is. A Bodhisattva who sees as it is will generate great compassion for sentient beings. I will accomplish this door of samadhi for all sentient beings. Motivated by that great compassion, through the complete practice of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, one will perfect the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, as extensively explained in the sutra. The reason for "is" is that the Able One said that the retinue of generosity and so on, or the retinue of the nature of quiescence, is for the sake of wisdom. Therefore, it should be added, "Wisdom should be generated." "Should be generated" means should be accomplished, or should be made manifest, or should be cultivated, or should be relied upon, or should be increased. That wisdom is also of two types: that which is the cause and that which is the result. That which is the cause is also of two types: the practitioner of faith and the Bodhisattva who has attained the ground. That which is the result is also the nature of realizing the emptiness of all dharmas, possessing all kinds of excellence, through signless yoga. Among them, first, that which is the cause is the wisdom that arises from deeply entering the ground through the habitual practice of the sequence of hearing, thinking, and meditating. Moreover, that also becomes supremely enhanced through the yoga of attaining other grounds. Such as

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རིས་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ནད་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཚོལ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་བར་འཛིན་པར་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་ནད་དང་རྒ་ཤི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་འབའ་ཞིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དེ་ལྟར་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པས། ཡང་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འགག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་འགགས་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འགག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་
མི་བདེ་བས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
能使远离二障、断绝一切分别之网的佛陀之智慧自性得以圆满。因此说，欲求寂灭痛苦者。痛苦是指轮回中五道众生所摄受的蕴聚之自体所具有的生、病、老、死之自性，以及与悦意分离、与不悦意相遇、阻碍欲求的特性，总之就是近取蕴的自体。寂灭是指涅槃，即不再生的寂灭之法性，具有极度断绝之义。欲求是指显现的欲求和希求的同义词。如此，由于颠倒之想，以将非真实执为真实之实执的力量，使之执着于我，从而产生不如理作意，由此，贪欲等烦恼之众得以真实生起。由此产生业，由业产生生，由生又产生病、老、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦意的彻底劳累。如此一来，仅仅由此就会产生巨大的痛苦之蕴。因此，以与通常方式相反的方式，以正确的智慧观察缘起，又以其无自性、无主、如幻、如阳焰、如乾闼婆城、如梦、如影像等相同的形态，如实地见到胜义中无自性，从而如实地了知，并且能遮止与其相违之方的愚昧自性的无明，即有支。无明灭，则以其为缘的行也灭。如是，应知作为因的先前灭，则作为果的后后也灭。乃至生灭，则老死和忧愁、悲叹、痛苦和不悦意也完全

【英语翻译】
It enables the complete perfection of the wisdom nature of the Buddha himself, who is free from the two obscurations and has abandoned all networks of conceptualization. Therefore, it is said, "Those who desire the cessation of suffering." Suffering refers to the nature of birth, sickness, old age, and death, which are inherent in the aggregates of sentient beings included in the five realms of samsara, as well as the characteristics of separation from the pleasant, encountering the unpleasant, and obstructing desires. In short, it is also the nature of the aggregates of grasping. Cessation refers to nirvana, which is the nature of complete pacification without rebirth, meaning the utter cessation of continuity. Desire refers to synonyms such as manifest desire and longing. Thus, due to distorted perception, the force of clinging to reality, which grasps the unreal as real, causes attachment to self, thereby arising from improper attention. From this, a multitude of afflictions such as desire arise truly. From this comes action, and from action comes birth, and from birth also come sickness, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, and complete weariness of unpleasantness. Thus, from this alone, a great mass of suffering will arise. Therefore, by focusing on dependent origination with correct wisdom in a manner contrary to the usual way, and by seeing that very thing as devoid of self, without a master, like an illusion, like a mirage, like a city of gandharvas, like a dream, like a reflection, and so on, one truly understands that it is without inherent existence in the ultimate sense, and thus knows it as it is. Furthermore, it reverses ignorance, the branch of existence that is the nature of delusion, which is the opposite side of it. When ignorance ceases, then the action that is conditioned by it also ceases. Thus, it should be understood that as the earlier causes cease, the later effects also cease. As long as birth ceases, then old age, death, sorrow, lamentation, suffering, and unpleasantness also completely

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ངལ་བ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་ལ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་དེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་ཅིང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འགགས་པ་ནི་འགོག་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་དོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ལམ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འགག་པའི་སྦྱོར་བས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་དང་འདྲའོ། །འདི་ཡང་ཕྱི་ནས་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ཇི་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་དཔྱོད་པ་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་མ་རིག་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡང་མི་བདེན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐད་དོ། །གང་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལས་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། མ་རིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་མིན་པའི་དོན་སྣང་ཞིང༌། །ཡང་དག་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ་འཇུག །མིག་སེར་གྱིས་ནི་གནོད་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །གང། གཏི་མུག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་བསྒྲིབས་པས། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཁོ་ན་དེ་ཡིས་བདེན་པར་
སྟོན། །དངོས་པོའི་དོན་དང་བྱས་པ་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང

【汉语翻译】
痛苦也将会止息。这样一来，这个巨大的痛苦之蕴将会止息。其中，无明、贪爱和取是烦恼道中彻底断除的，行和有是业道中彻底断除的，其余支分是痛苦道中彻底断除的，前后际止息是止息道中彻底断除的。如此这般，三道并非无我，而是无我与我所，由生之因缘而生，由灭之因缘而灭，对于事物来说，就像竹节一样。这些以后也将用理证和教证来详细阐述。因此，像这样用智慧将有为法分别观想为如梦幻、如幻术等的自性时，由于证悟一切法无自性，从胜义谛上通达，就能使连同习气在内的罪恶之蕴得以遣除，并且能生起息灭一切痛苦之因的智慧，因为通过它，当用教证和理证进行观察时，就能毫不颠倒地明了事物的实相。世俗、无明、愚痴和颠倒，这些都是异名。无明也会对不真实的意义的自性进行增益，并且由于遮蔽了对自性的证见，所以在世俗中是合理的。如《萨律嘉那经》中所说：“此外，实相无明和邪分别就是不了解和无明。”又说：“无明生起之时，非真实的意义显现，进入遮蔽真实，就像眼翳损害一样。”因此，它所近似地显示的也是缘起事物的自性，这被称为世俗，它本身被称为世间世俗谛，世间人本身通过世俗称其为真谛。任何愚痴都是世俗，因为它遮蔽了自性。任何仅仅是虚假的，它都显示为真实。事物的意义和作为也是世俗的。这被称为世俗谛，是能仁所说的。

【英语翻译】
Suffering will also cease. In this way, this great mass of suffering will cease. Among them, ignorance, craving, and grasping are completely eliminated in the path of affliction, while actions and existence are completely eliminated in the path of karma. The remaining limbs are completely eliminated in the path of suffering, and the cessation of the prior and posterior limits is completely eliminated in the path of cessation. In this way, the three paths are not without self, but rather without self and what belongs to self. They arise from the cause of birth and cease from the cause of cessation, like bamboo joints for things. These will also be explained in detail later with reasoning and scripture. Therefore, when one individually contemplates conditioned phenomena with wisdom as being of the nature of dreams, illusions, and so on, one realizes that all dharmas are without inherent existence. From the understanding of ultimate truth, the accumulation of faults, including habitual tendencies, can be reversed, and the wisdom that is the cause of pacifying all suffering will arise. Because through it, when examined with scripture and reasoning, the true nature of things is clearly revealed without inversion. Conventional truth, ignorance, delusion, and perversion are all synonyms. Ignorance also imputes the nature of unreal meanings, and because it obscures the vision of reality, it is reasonable in conventional truth. As stated in the Salu Ljangpa Sutra: 'Furthermore, the reality of ignorance and wrong discrimination is not understanding and ignorance.' It also says: 'When ignorance arises, unreal meanings appear, entering into obscuring reality, like eye disease causing harm.' Therefore, what it approximately shows is also the nature of dependent arising things, which is called conventional truth. It itself is called worldly conventional truth, and worldly people themselves call it truth through conventional truth. Any delusion is conventional because it obscures the nature. Whatever is merely false, it shows as true. The meaning and action of things are also conventional. This is called conventional truth, which is spoken by the capable one.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་མེད་པའི་དབང་པོས་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི། །དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་རྟོག་བྱེད། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདེན་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བརྟགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བརྫུན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ཡང༌། ཡང་དག་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་ངོ༌། །དམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། མ་བཅོས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་གི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུན་
དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་འགའ་ཞིག་ནས་འོངས་པའམ། འགགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་མ་ཚང་བ་ལ

【汉语翻译】
世间者自身分为两种，即虚妄的世俗和真实的世俗。例如，稍微由因缘所生的事物，如蓝色等，由无损的根识所缘，就世间而言是真实的。虽然是从缘起而生，但如幻术、阳焰、影像等，由具有过患的根识所见；以及外道徒以自己的宗派完全臆测的，就世间而言也是虚妄的。如是说：若诸根未衰，六者能识世间境，此于世间即真实，余者臆测于世间，即虚妄。如是，这二者，于如实见之圣者而言，则是虚妄，因为在胜义谛的境况中，世俗谛是错乱的缘故。此应立即以理智来领悟，因此，对于具有无明者，事物之自性不显现。胜是殊胜，义是殊胜义，即不造作的事物自性，以其之觉悟能遣除为遮蔽之习气所随逐之烦恼。一切法无自性、空性、真如、真实边际和法界等，是异名。一切缘起之义，无自性是胜义之体性，因为显现之世俗是不合理的缘故。例如，暂时以所见之体性，事物不是存在的自性，因为在其后的时间里不存留的缘故。自性也完全不是暂时的，因为是不动摇之自性的缘故。何者为何者之自性，则如何也决不可能改变，否则，其自性坏灭，将变成无自性。其生时，也不是以存在的体性从某处而来，或灭时也不是往某处而去，然而，如幻术般，以因和缘聚合之自性而生。其不齐全时……

【英语翻译】
The worldly itself divides into two: false conventional truth and true conventional truth. For example, whatever arises slightly from conditions, such as the nature of blue and so on, when perceived by an unimpaired sense faculty, is true from the worldly perspective. Although arising from dependent origination, things like illusions, mirages, and reflections are seen by sense faculties that possess faults. Similarly, what is completely speculated by non-Buddhists according to their own tenets is also false from the worldly perspective. As it is said: If the senses are not impaired, the six perceive the worldly realm; that is true in the world itself; other speculations in the world are false. Thus, both of these are false to the noble ones who see reality, because in the state of ultimate truth, conventional truth is deluded. This should be understood immediately through reasoning. Therefore, the nature of things does not appear to those who possess ignorance. Supreme is excellent, and meaning is the supreme meaning, which is the unconditioned nature of things, the understanding of which eliminates the afflictions associated with the habitual tendencies that obscure it. All phenomena, such as selflessness, emptiness, suchness, the ultimate limit, and the realm of phenomena, are different names. The meaning of all dependent origination, selflessness, is the essence of ultimate truth, because the conventional truth that appears is unreasonable. For example, for a while, by the nature of what is seen, things are not of an existing nature, because they do not remain in the subsequent time. Nature is also not entirely temporary, because it is of an unwavering nature. Whatever is the nature of something, it can never change, otherwise, its nature would be destroyed, and it would become without nature. When it arises, it does not come from somewhere with the nature of existence, nor does it go somewhere when it ceases. However, like an illusion, it arises by the nature of the collection of causes and conditions. When it is incomplete...

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་གང་གི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གང་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རང་རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ། གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ལས་འོངས་གྱུར་ཅིང༌། །གང་དུ་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས། །མཐོང་འགྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ། །བཅོས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་འདི་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་
བྱ་བ་ཡང་འདི་ལམ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་པོ་འདི་ལ་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བ

【汉语翻译】
地基崩塌也是如此，从因和缘的集合圆满而生起，依赖于他者而获得自性，这就像是影像一样，怎么会是它的自性呢？因为它的意义也不是究竟真实的。从因和缘的集合而生是不可能的，这也是因为依赖于他者，从其他集合生起的自性中获得体性，所以它们都是无自性的。同样，其他任何事物，从前一个前一个各自的因的集合中产生，也应当被视为无自性。那些想要因和果相符的人，怎么能承认从无事物中产生事物的自性呢？将要宣说的是：幻术所变现的是什么？因缘所变现的又是什么？它从何而来，又将去向何处，应当考察。什么事物依靠什么而显现，如果它不存在，则它也不会存在，如同虚假的影像一样，它怎么会有真实性呢？如是说。又说：凡是从因缘所生的，就是不生的。它没有生起的自性。凡是依赖于因缘的，就被称为空性。谁了解空性，他就不是放逸的。如是说。从仅仅是空性的法中，空性的法将会产生。如是说。从与自己、他者、二者的因相关联，以及与无因相关联而产生事物，这是非常不合理的。就像这样，如果自己的自性事物是自生的原因，那么它是在已生或未生之时呢？已生是不可能的，因为自己的自性是原因，那么它的所有自性都已由自己产生了。无论在哪里，对于这个具有作用的事物，要产生的事物也已经生起，因为它是其他事物的无自性，因为这一个本身就具有部分。后来将要产生的其他事物，不可能是它的自性，因为它的成立与不成立都不是它的自性。因此，从自己的自性产生是根本不可能的。而且，从自己产生的观点来看，任何事物都是不合理的，对于先前已成立的自性，一个对一个

【英语翻译】
The collapse of the ground is also like this. It arises from the complete gathering of causes and conditions, and it obtains its own nature by depending on others. This is just like an image. How could it be its own nature? Because its meaning is not ultimately real. It is impossible for something to arise from the gathering of causes and conditions, because it also depends on others. Those who obtain their essence from the nature that arises from other gatherings are all without inherent existence. Similarly, anything else that arises from the collection of its own causes from the previous one should be regarded as without inherent existence. Those who desire that cause and effect be consistent, how can they accept that the nature of things arises from non-things? What will be said is: What is conjured up by magic? And what is conjured up by causes? Where does it come from, and where does it go? Examine it. What appears by relying on what, if it does not exist, then it will not exist, like a false image, how can it have truth? Thus it is said. It is also said: Whatever is born from conditions is unborn. It does not have the nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is not negligent. Thus it is said. From the dharmas that are only emptiness, the dharmas of emptiness will arise. Thus it is said. It is very unreasonable for things to arise from association with one's own, others', or both causes, and from association with no cause. Like this, if the nature of one's own self is the cause of self-arising, then is it at the time of being born or not being born? Being born is impossible, because if one's own nature is the cause, then all of its nature has already been produced by itself. Wherever, for this thing that has a function, the thing to be produced has already arisen, because it is the non-nature of other things, because this one itself has parts. The other thing that will arise later cannot be its nature, because its establishment and non-establishment are not its nature. Therefore, it is impossible for something to arise from its own nature. Moreover, from the point of view of arising from oneself, nothing is reasonable, for the nature that has already been established, one to one.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ནུས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་རང་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྲོ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བོང་བུའི་རྭ་ཡང་རང་རང་གི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་ལས་ཀྱང་མུན་པའམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དག་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གནས་པ་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ལྟོས་པ་ནི་ས་བོན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འགེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་དེར་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་བསམ་པའང་ཅི་ཡོད། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པས་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་གཉི་གའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱར་མེད་པས་གང་ལ་གཉི་གའི་ངོ་བོའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མེད་པ་
ལས་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因此，这将导致依赖的过失。这也不是因为它们没有成立，因为像虚空中的花朵一样，完全缺乏能力的事物，不可能是自生的事物的原因。否则，驴的角也会成为产生各自事物的因。从他者产生这一方也不成立，因为这将导致从太阳中产生黑暗，或者从一切事物中产生一切事物；并且，不希望被产生者和产生者依赖于显现所希望的结果，因为在他者性上没有差别。被产生者和产生者，作为同一原因，如果确定为不同，那么在结果尚未产生时，仅凭推测并不能合理地说明事物。依赖于未来存在的法，果等名言并非实有，因为存在的事物自性将被考察。如果认为种子存在，则幼芽存在，那么考察种子之外的他者性是不存在的，因为这将阻碍原因中存在结果。如果对所见的事物进行分析，发现它们并不存在，那么对未来等事物的存在又有什么可思考的呢？两者兼具的观点也不成立，因为对各个方面的陈述会导致对两者兼具的方面的过失。即使结果尚未产生，两者的原因的自性在胜义谛中也是不存在的。即使已经产生，也没有任何可以产生的，那么如何能具备两者自性的原因的作用呢？
认为从无因而产生的分别念也是不成立的，因为以否定不存在的自性来说，认为这是从无因而产生是不合理的。如果无因，那么事物在处所和时间上将没有确定性，或者将导致恒常存在或不存在，并且即使希望从方法中产生，也不会采取各自确定的方法。这将阻碍自在和自在天等是原因的说法。事物不可能从无因而获得自性。因此，事物不可能从自、他、二者或无因而产生。

【英语翻译】
Therefore, this would lead to the fault of dependence. Nor is it because they are not established, for things that are utterly devoid of capacity, like flowers in the sky, cannot reasonably be the cause of self-arising things. Otherwise, the horns of a donkey would also be the cause of producing their respective things. This side of arising from other is also not established, for this would lead to darkness arising from the sun, or everything arising from everything; and those who do not wish to be produced and the producer rely on the desired result that manifests, for there is no difference in otherness. The produced and the producer, as the same cause, if determined as separate, then it is not reasonable to explain things merely by speculation when the result has not yet arisen. The terms result and so forth, relying on the future abiding dharma, are not substantial, for the nature of existing things will be examined. If it is thought that where seeds abide, sprouts exist, then examining otherness apart from the seeds is not existent, for this will obstruct the existence of the result in the cause. If things that are seen are analyzed and found not to abide, then what thought is there of the possibility of future things and so forth? The view of both is also not established, for statements about each side will lead to faults in the side of both. Even when the result has not arisen, the nature of the cause of both is not truly existent. Even when it has arisen, there is nothing whatsoever to be produced, so how can it possess the function of the cause of the nature of both?
The conceptualization that arises from no cause is also not established, for it is not reasonable to say that this arises from no cause, because it is the nature of negating non-existence. If there is no cause, then things will not have certainty in place and time, or it will lead to being constantly existent or non-existent, and even if one wishes to arise from a method, one will not take up the respective determined methods. This will obstruct the assertion that the chief and Ishvara and so forth are the cause. It is not possible for things to obtain their nature from no cause. Therefore, it is not possible for things to arise from self, other, both, or no cause.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཐད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དཔྱད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་འདི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་གཞག་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཞེན་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པའི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་ནི་རང་བཞིན་
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཀག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མེད་པར་བསྟན་པ་ན། དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་གཉི་ག་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པ་ན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དགག་པ་གཅིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
不合理啊！如是说：非从自生亦非从他生，非从二生亦非无因生，事物无论于何处，产生之事终无有。如是说。以分析离一与多，一切事物皆离自性，故非为有之事。如是，此如梦、幻、影像等，仅为缘起，若不加以分析，则可置于悦意之处，然如何以执着此一切痛苦之因，又有何用？实无必要。因此，此乃是义之真如：我与他所说诸事物，真实而言离一与，多之自性故，无自性如影像。如是。如是，无自性即是诸事物之本性，非以胜义自性而住。此即被称为士夫之最胜需要与殊胜之处。对此亦不应执着。否则，执着事物并无丝毫差别，因二者皆为分析之自性所障蔽。以分析为无之自性，自之体性丝毫不存在，且颠倒事物亦非无事物，因颠倒乃是无自性之故。若又事物非为有，颠倒乃是某自性之自性，则彼时所遮之自性亦将成为无事物。已显示事物之自性为空性。故事物颠倒之体性，名为无事物的，丝毫也不存在。以叙述之次第显示事物与无事物为空性时，彼二者混合之自性或二者皆遮止之自性亦不存在，因事物之分别念乃是一切分别念之因，遮止彼时，此等一切皆以一遮止而消除。故对于有、非有、有与无二者、以及非二者之自性，皆不应稍作执着之境想。此乃圣慧之父。

【英语翻译】
It is unreasonable! As it is said: Not from self, not from other, not from both, not from no cause, things, wherever they are, the event of arising never exists. Thus it is said. By analyzing the separation from one and many, all things are devoid of inherent existence, therefore they are not existent things. Thus, like dreams, illusions, reflections, etc., merely arising from conditions, if not analyzed, they can be placed in a pleasing state, but what is the use of clinging to the cause of all suffering? There is no need. Therefore, this is the suchness of meaning: These things spoken of as self and other, in reality, are separate from one and, because of the nature of many, are without inherent existence, like reflections. Thus. Thus, the absence of inherent existence is the very nature of all things, not abiding by ultimate inherent existence. This is called the supreme need and distinction of a person. One should not cling to this either. Otherwise, there is no difference in clinging to things, because both are obscured by the nature of analysis. By the nature of analyzing as non-existent, one's own essence does not exist at all, and inverted things are also not non-existent things, because inversion is without inherent existence. If, again, things are not existent, and inversion is the nature of some nature, then at that time the nature that is negated will also become non-existent things. It has been shown that the nature of things is emptiness. Therefore, the nature of inverted things, called non-things, does not exist at all. When showing the emptiness of things and non-things in the order of narration, the nature of the mixture of the two or the nature of the negation of both does not exist, because the conceptualization of things is the cause of all conceptualizations, and when that is negated, all these are eliminated by one negation. Therefore, one should not even slightly imagine as an object of clinging to existence, non-existence, both existence and non-existence, and the nature of neither. This is the father of noble wisdom.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ཞེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ཞེན་པའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ཞེན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་མཛད་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད། །མཐའ་བཞི་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང༌།
བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཞན་ཡིན་ལ། དང་གི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་ཀྱང་དང་གི་སྒྲ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་མིག་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་ཉི

【汉语翻译】
般若波罗蜜多经中所说： 善现说： 具寿舍利子，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，以不善巧方便，正确地知晓色是空性，那就是执着。正确地知晓受是空性，那就是执着。正确地知晓想是空性，那就是执着。正确地知晓行是空性，那就是执着。正确地知晓识是空性，那就是执着。同样，眼、耳、鼻、舌、身，乃至法，正确地知晓是空性，那就是执着，广说如是。 如是所说： 为了舍弃一切分别念，您宣说了空性甘露，谁若执着于此，您就极力呵责。 如是说。 非有非无亦非有无，亦非二者之自体，从四边解脱者，智者立彼为中观。 如是说。 如此从四边解脱，本来寂灭，不生不灭，不断不常等自性，远离戏论，犹如虚空般无有造作，无有处所，应如是观一切行。 此为二谛，如是说。 何为二谛？ 胜义谛与世俗谛，应于下文连接。 世俗是唯一的，而谛是不颠倒的。 胜义谛是另一种谛，而“与”字只是将“谛”相同之处归纳在一起。 其中的世俗谛是世间不颠倒的自性，而胜义谛中的“谛”是不欺骗的。 “彼真实性是圣者们的”这是差别。 仅仅见到这样的意义差别，“与”字也是合理的。 应当如此说： 外在和内在的自体之事物，皆因执持两种自性而真实产生，即世俗和胜义。 其中之一，是具有被无明昏暗遮蔽之眼者，见到非真实的自性，即由各个凡夫所见到的虚假境。

【英语翻译】
Thus it is said in the Perfection of Wisdom Sutra. Subhuti said: "O venerable Saradvatiputra, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle, through unskilled means, correctly knows that form is emptiness, that is attachment. If one correctly knows that feeling is emptiness, that is attachment. If one correctly knows that perception is emptiness, that is attachment. If one correctly knows that formation is emptiness, that is attachment. If one correctly knows that consciousness is emptiness, that is attachment. Likewise, eye, ear, nose, tongue, body, and as far as dharma, correctly knowing that it is emptiness, that is attachment," and so on extensively. As it is said: "In order to abandon all conceptual thoughts, you have shown the nectar of emptiness, whoever clings to it, you severely criticize that one." Thus it is said. Neither existent nor nonexistent, nor both existent and nonexistent, nor the nature of the two, those who are definitely liberated from the four extremes, the wise consider that to be the Middle Way. Thus it is. Thus, liberated from the four extremes, primordially peaceful, unborn, unceasing, without permanence or annihilation, and so forth, by nature free from elaboration, like the sky, without formation, without a place, one should view all phenomena. This is considered the two truths. As it is said: What are they? Conventional truth and ultimate truth, to be connected below. Conventional is one, and truth is non-reversed. Also, ultimate truth is another truth, and the word "and" only gathers together what is similar in "truth." Among them, conventional truth is the nature of the worldly non-reversed, and in ultimate truth, "truth" is non-deceptive. "That suchness is of the noble ones" is the distinction. Even seeing such a difference in meaning, the word "and" is reasonable. It should be said thus: All these external and internal self-nature objects truly arise by holding two natures, namely conventional and ultimate. One of them, with eyes obscured by the dimness of ignorance, seeing the unreal nature, is the false realm seen by individual ordinary beings.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཞེན་ཏོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མིག་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་དག་ལས་བྱིས་པ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གསུངས་པ། ཡང་དག་དང་ནི་བརྫུན་པའི་དངོས་མཐོང་བ། །འཐོབ་པས་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཉིས་འཛིན་ལ། །ཡང་དག་གཟིགས་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བཞེད་པའོ། །གང་རྣམས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་པ་སྤངས་
པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་གི་སྒྲ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་འཐད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་པོ་ཉིད་བཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདུས་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ།

【汉语翻译】
现在执着于真实显现。其他以辨别的眼药之匙，去除无明的翳障，具有真实智慧之眼者，唯有证悟实相的圣者们，成为真实智慧的对境，因此安立自性。如此这些事物都执持二种自性。这些自性中，孩童所见虚假之境，是世俗谛；而证悟真实状态之实相者们的对境，则以论典理智安立为胜义谛。如是所说：真实与虚妄之事物显现，获得故事物皆执持二种体性，真实所见之境即是彼，虚妄所见称为世俗谛。如是。因此，总摄二者为二，是合理的。所谓“欲”，即是显现意欲。哪些呢？即是断除障碍之心者，诸佛薄伽梵们，以及随行其后的圣者声闻、独觉和菩萨们。此即是二谛，此外没有其他的谛，且“之”字也符合作为确定的意义。如是说：依靠二谛，诸佛宣说正法，即世间世俗谛，与胜义谛。如是说。在《父子相会经》中也说：世间智者的二谛，您未从他人听闻，而是自己所见。彼即是世俗谛与胜义谛，不存在第三谛。如是说。薄伽梵不是在《法蕴论》中宣说了苦、集、灭、道四圣谛的体性吗？那么，为何说只有二谛呢？真实是这样，然而由于所化众生的意乐和习气，将二者变为四者而宣说，因为这些都包含在二者之中。如此，苦、集、道等都是以世俗谛的自性而归于世俗谛，而灭谛则是胜义谛，丝毫没有相违之处。

【英语翻译】
Now, there is attachment to seeing things as truly appearing. Others, with the key of discriminating eye medicine, remove the cataract of ignorance, and those with the eye of true wisdom, only the noble ones who realize suchness, become the object of true wisdom, thus establishing self-nature. Thus, all these things hold two self-natures. Among these self-natures, the objects seen as false by children are the conventional truth; and the objects of those who realize the suchness of the true state are established as the ultimate truth by treatises of reason. As it is said: Seeing things as true and false, because of attainment, all things hold two natures, whatever is seen as true is that, what is seen as false is called conventional truth. Thus. Therefore, it is reasonable to summarize the two as two. The word "desire" means manifest desire. Who are they? They are the Buddhas, the Bhagavat, who have minds free from obscurations, and the noble Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who follow them. These are the two truths, and there is no other truth, and the word "of" is also appropriate as a definite meaning. As it is said: Relying on the two truths, the Buddhas teach the Dharma, namely the worldly conventional truth and the ultimate truth. So it is said. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, it is also said: These two truths of worldly wise men, you have not heard from others, but have seen for yourself. That is the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth. So it is said. Didn't the Bhagavat teach the nature of the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path in the Abhidharma? Then, how can it be said that there are only two truths? It is true, but because of the inclinations and habits of the beings to be tamed, the two are transformed into four and taught, because these are all included in the two. Thus, suffering, origin, and path are all included in the conventional truth by the nature of the conventional truth, and the truth of cessation is the ultimate truth, and there is no contradiction at all.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་འདོད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །
དངོས་པོ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མི་བསླུ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པས་བསླང་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པས་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བློ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས། འདི་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་ད

【汉语翻译】
如果那样的话，世俗谛是被无明所指示的，因为是不真实的虚构的自性，所以经过分别观察，即使经历成百上千次的退失，又怎么会是真实的呢？对此，虽然也是真实的，但是，由于世间人的执着，所以称之为世俗谛。世间人本身就认为是世俗谛，追随于此，世尊也对那个唯一的意义置之不理，而说为世俗谛。正因为如此，世间世俗谛，在论典中以差别的方式，阿阇黎（梵文：Ācārya， आचार्य，ācārya，老师）的面前这样说过。

对于事物来说，只有胜义谛是唯一的真实，因此，丝毫也不会退失。如世尊所说：比丘们，这是唯一的胜义谛。例如，不欺骗的是涅槃之法，一切有为法都是虚假的欺骗之法。这就是宣说二谛。对此，了知由无明所生的心，其自性是世俗谛。由于不知道胜义谛是怎样的，以及什么是相，什么是自性，所以在那个时候要宣说相，就像这样：胜义非是心的行境。心是所有知识，因为超出了所有知识的境地，所以不是行境，也就是不是境。这是说，心的所有形态都无法作为境。怎么能像那样显示它的自性呢？像这样，从一切戏论中解脱的自性，即是真如，是胜义谛的真如，因此，无论如何都不能以分别念来见到，因为远离了一切差别。超越了思虑的自性也不是声音的行境，因为声音是由分别念产生的，而分别念的心识不会进入非境。因此，由于远离了一切分别念的言说，没有虚构，不是世俗谛，不可言说的是胜

【英语翻译】
Even if that is the case, how can the conventional truth be true, since it is indicated by ignorance and is of the nature of unreal imputation, so that even if it is lost hundreds of times through analysis? To that, it is true, but because of the attachment of worldly people, it is called the conventional truth. Worldly people themselves consider it to be the conventional truth, and following that, the Blessed One also disregards that very meaning and says it is the conventional truth. For that very reason, "The worldly conventional truth," in the treatises, with distinctions, was spoken by the master in person.

For things, there is only one ultimate truth, so there is no loss at all. As the Blessed One said, "Monks, this is the only ultimate truth. For example, the non-deceptive is the Dharma of Nirvana, and all compounded things are false and deceptive." This is the explanation of the two truths. In this regard, understand that the mind that arises from ignorance is by its nature the conventional truth. Since one does not know what the ultimate truth is like, what its characteristics are, or what its nature is, at that time one should explain its characteristics, like this: "The ultimate is not the object of the mind." The mind is all knowledge, and because it transcends the realm of all knowledge, it is not an object, that is, it is not an object. This is to say that none of the forms of the mind can be made into an object. How can its nature be shown in that way? In this way, the nature that is completely liberated from all elaboration, that suchness is the suchness of the ultimate truth, and therefore it cannot be seen by any kind of conceptualization, because it is free from all distinctions. The nature that transcends investigation is also not the object of sounds, because sounds are produced by conceptualization, and the mind of conceptualization does not enter into what is not an object. Therefore, since it is free from all conceptual expressions, it is not imputed, it is not conventional, and the inexpressible is the ultimat

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེར་གདོང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་རབ་རིབ་མེད་པས་རིག་ནས་འདི་ཅི་བྱེད་ཅེས་དེའི་གནད་དུ་སོང་ནས་དེ་མ་མཐོང་བའི་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་མིག་ཕྱེ་ནས་
བལྟས་ཀྱང་སྐྲའི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ལ། སྐྲ་ཤད་དེ་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་འདི་ནི་སྐྲ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདི་ན་སྐྲ་ཤད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོར་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན་ཡང་དགག་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པས་གང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གང་གིས་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་མཁྱེན་པས། གང་ཞིག་རབ་རིབ་སྣང་བས་རྣམ་བརྟགས་པ། །སྐྲ་སོགས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མཐོང་དག་གང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་དེ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བར་ནུ

【汉语翻译】
那么，真如究竟如何才能如此宣说呢？即使如此，为了以任何方式摄受具器之听众，抓住遍计所执，以譬喻就近指示世俗谛，而略作讲述。譬如，患有眼翳者，因眼翳之故，见到天空四面八方遍布发丝，并随之而转。见到此状者，无眼翳者知晓后，心想此人为何如此，从而洞悉其要害，在未见发丝之境域睁开双眼，
却也无法见到发丝之形相。也无法完全了知发丝作为基础之事物与非事物之差别。无论何时，当患有眼翳者向无眼翳者以自己的想法指示说：‘此有发丝。’之时，为了断除其分别念，便如实地向其指示说：‘此处丝毫发丝也没有。’
此乃是就患有眼翳者所见之境而极力遮破所说之语。当彼等如此说时，也并不存在任何遮破或成立。发丝之真如，即患有眼翳者所见之境，无眼翳者是无法见到的。同样，因无明之眼翳所损，未见真如之凡夫，无法照见此蕴、界、处之自性。彼等之世俗自性，即蕴等，以何种自性，无眼翳者所见之方式，断除一切无明习气之佛陀薄伽梵所见之境，即是彼等之胜义谛。如经中所说：‘何者以眼翳之显现而分别，发等之体性颠倒错乱。何者以真实见而如实见，彼即是真如，于此应如是知。’如是宣说。如是，虽然不应宣说胜义谛，然从照见胜义谛之门径，抓住就近之遍计所执，以任何方式指示世俗谛。并且，舍弃一切世俗之名言，方能宣说事物之自性。

【英语翻译】
How then can suchness be taught in this way? Even so, in order to guide receptive listeners in any way, grasping the fully conceptualized, and using examples to closely indicate the conventional truth, a little is said. For example, someone with cataracts, due to the cataracts, sees the sky covered with hairs in all directions and turns towards them. Someone without cataracts, knowing this, wonders why this person is doing this, and thus understands the key point. Opening their eyes in a realm where hairs are not seen,
they still cannot see the shape of the hairs. They also do not fully understand the differences between the object that is the basis of the hairs and the non-object. Whenever someone with cataracts indicates to someone without cataracts, based on their own thoughts, 'There are hairs here,' then, in order to abandon their conceptualizations, they truly indicate to them, 'There are no hairs here at all.'
This is said as a word that emphasizes negation in the face of what someone with cataracts sees. When they say this, there is no negation or establishment. The suchness of the hairs, which is what someone with cataracts sees, is not seen by someone without cataracts. Similarly, because of being impaired by the cataracts of ignorance, ordinary people who do not see suchness do not perceive the nature of these aggregates, elements, and sense bases. The conventional nature of these, such as the aggregates, is what the Buddhas, the Bhagavat, who have abandoned all the habits of ignorance by seeing in the way that those without cataracts see, see. That is their ultimate truth. As it is said in the scriptures: 'Whatever is conceptualized by the appearance of cataracts, the nature of hairs and so on is inverted. Whoever sees truly with true vision, that is suchness, and it should be understood here in the same way.' Thus it is said. Thus, although the ultimate truth should not be spoken, from the gateway of seeing the suchness of the ultimate truth, grasping the proximate fully conceptualized, the conventional is indicated in any way. And by abandoning all conventional terms, one is able to speak of the nature of things.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་པོ་གང་སྟོན་པ་གང༌། །དོན་གང་ཉན་ཅིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དོན་དམ་
པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མེད་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཡང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལ་ཡང་བློ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་དོན་དམ་པར་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་བློའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་དེར་ཡང༌། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་དེ་དོན་དམ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པ

【汉语翻译】
不是如此，正如所说：对于没有文字的诸法，谁是听者，谁是说者？什么意义被听和说？因为是虚构的，所以没有文字。如此说。因此，依靠世俗谛才能显示胜义谛，通过了悟所显示的胜义谛，也能证得胜义谛，因为那本身就是它的方法。如经中所说：不依世俗，不能证得胜义，不能获得涅槃。如此说。因此，显示胜义谛是方法，了悟胜义谛也是从方法中产生的，否则就不能显示它。如果也变成那样，也成了那样的心的对境，为什么不会变成胜义呢？对此说：心是世俗。如此说，心具有显现和不显现的一切分别的自性，分别也完全是无明的自性，因为执著于无事物。如说：这种分别本身变成了无明的体性。无明也是世俗，因此，即使有一百个理由，心执著于胜义的自性，在胜义上也是不合理的。否则，因为是世俗心的所取境，胜义的自性本身就会消失，因为对于事物来说，胜义是世俗的知识的对境。世尊在《入二谛经》中也说：天子，如果胜义谛成为身语意的行境，那就不算作胜义，而会变成世俗谛。天子，然而胜义谛是超越一切名言，不是真实产生，不是真实止灭，与能说、所说、所知、能知分离的，只要是超越了一切相的最胜的遍知智慧的境界，那就是胜义谛。如此广说。因此，它不是分别念的对境，无论是事物还是非事物，自身和他人的事物

【英语翻译】
It is not so. As it is said: For the dharmas without letters, who is the listener, who is the speaker? What meaning is listened to and spoken? Because it is fabricated, there are no letters. Thus it is said. Therefore, it is by relying on the conventional truth that the ultimate is shown. By understanding the ultimate that is shown, one also realizes the ultimate, because that itself is the method for it. As it is said in the scriptures: Without relying on conventions, one cannot understand the ultimate meaning, one cannot attain nirvana. Thus it is said. Therefore, showing the ultimate truth is the method, and understanding the ultimate truth also arises from the method, otherwise it cannot be shown. If it also becomes like that, it also becomes the object of such a mind, why would it not become ultimate? To this it is said: The mind is said to be conventional. Thus it is said, the mind has the nature of examining all that appears and does not appear. Discrimination is also entirely the nature of ignorance, because it grasps what is non-existent. It is said that this discrimination itself has become the nature of ignorance. Ignorance is also conventional, therefore, even with a hundred reasons, it is not reasonable for the mind to grasp the nature of the ultimate as ultimate. Otherwise, because it is to be grasped by the conventional mind, the very nature of the ultimate would be lost, because for things, the ultimate is the object of conventional knowledge. The Blessed One also said in the Entering the Two Truths Sutra: Son of the gods, if the ultimate truth becomes the object of body, speech, and mind, it will not be counted as ultimate, but will become the conventional truth. Son of the gods, however, the ultimate truth is beyond all expressions, not truly produced, not truly ceased, separated from what is to be said, what is said, what is to be known, and what is known. As long as it is beyond the realm of the omniscient wisdom that possesses all the best of all aspects, that is the ultimate truth. Thus it is extensively said. Therefore, it is not the object of discriminations, whether it is things or non-things, one's own and others' things.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌།
བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་འདིར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གཟིགས། རབ་ཏུ་མཁྱེན། ལེགས་པར་མངོན་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་བསྟན་པ། རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ནས་བྱ་བ་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ། མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ནུབ་པ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཡངས་པ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གསལ་བའི་ནང་གི་བདག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། དེ་ལ་དབང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དབང་བར་གནས་
པའི་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བ

【汉语翻译】
哦，以及，真和非真，常和断，常和无常，乐和苦，净和不净，我和，无我，空和非空，一和多，生和灭等等的差别，不可能存在于胜义谛中，因为这些都是世俗谛的法。世尊在《父子相见经》中也曾这样说过：如来通达世俗谛和胜义谛，所应知的也尽于世俗谛和胜义谛。世尊善观、善知、善现空性，因此被称为一切智者。其中，世俗谛是如来所见的世间行事。而胜义谛是不可言说的，不是可以认识的，不是可以辨别的，不是可以完全认识的，没有指示，没有完全指示，乃至无为，从无作者乃至何时不可得，非不可得，非乐，非苦，非悦意，非不悦意，非色，非非色等等。如此一来，一切世俗谛的差别都消失了，远离了一切差别，在无边无际、广阔无垠、遍布的智慧光明中显现的内在的主宰者，世尊说这就是胜义谛。这是圣者们自己以自证的自性所证悟的，因此它本身就是此处的量。世俗谛的真理是依赖于世间俗语而显示的。如此这般，如果能正确区分二谛，就能如实地生起对法的辨别。因此，通过区分世俗谛和胜义谛，安立为二谛之后，为了显示依于二谛的世界也是两种，所以才说了“于彼世间”等等。即于彼等，即于世俗谛和胜义谛的真理所依止
的二谛得以证悟

【英语翻译】
O, and, truth and non-truth, permanence and annihilation, permanence and impermanence, happiness and suffering, purity and impurity, self and,
non-self, emptiness and non-emptiness, one and many, birth and cessation, and so on, these distinctions cannot exist in the ultimate truth, because these are the dharmas of conventional truth. The Blessed One also said in the Sutra of Meeting Father and Son: Thus, the Tathagata understands the conventional truth and the ultimate truth, and what is to be known is exhausted in the conventional truth and the ultimate truth. The Blessed One perfectly sees, perfectly knows, and perfectly manifests emptiness, therefore he is called the all-knowing one. Among them, the conventional truth is the worldly conduct seen by the Tathagata. And the ultimate truth is inexpressible, not knowable, not distinguishable, not completely knowable, not indicated, not completely indicated, up to the unconditioned, from the non-doer to when it is unattainable, not unattainable, not happiness, not suffering, not pleasant, not unpleasant, not form, not formless, and so on. In this way, all the distinctions of the conventional truth disappear, being free from all distinctions, the inner master appearing in the light of wisdom that is boundless, vast, and pervasive, the Blessed One said that is the ultimate truth. This is realized by the noble ones themselves through the self-nature of self-awareness, therefore it itself is the valid cognition here. The truth of conventional truth is shown depending on worldly conventions. In this way, if one can correctly distinguish the two truths, one will be able to truly generate the discrimination of dharmas. Therefore, by distinguishing the conventional truth and the ultimate truth, and establishing them as the two truths, in order to show that the world dependent on the two truths is also two kinds, therefore it is said "in that world" and so on. That is, in those, that is, the two truths that are relied upon by the truth of conventional truth and ultimate truth are realized.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པ་ཉིད་ཕལ་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པས་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉི་གས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་མཐོང་བས་གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པའོ། །ཡང་འདི་དག་ལས་གང་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་དང་དམིགས་ཀྱིས་དགའ་བ་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་ཕལ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་ཀྱང་གནོད་ཅེས་པ་ནི་གནོད་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་ལྟོས་ནས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེས་གནོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློར་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བློ་ཁྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་མིག་ཅན་གྱི་མི་བདེན་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་རབ་རིབ་མེད་
པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་མི་གནོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་དྲི་མིའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་སྐྱོན་

【汉语翻译】
是“作者”这个词的意思。世间是众生，二是指两种，即通达世俗谛和胜义谛的那些人。世间这个词是总称，因此意思是二蕴。见是依靠教证和理证来证悟。如何分为两种呢？即瑜伽士和凡夫。瑜伽是禅定，是诸法无所缘的自性，谁具有它，谁就是瑜伽士。世间是将蕴聚集在一起。同样，凡夫是进入轮回的因，即无明和有，从那产生的就是凡夫。凡夫本身就是凡夫，而世间是第二种。其中，瑜伽士本身是主要的，因为他们如实地见到了真相。凡夫颠倒地见到事物，因为他们迷惑了。这样，如果两者都如实地见到了自己的本性，那么谁是不迷惑的呢？就是谁受到其他人的损害。那么，这些人中谁会受到损害呢？对此，说了“于彼”等等。“于彼”是具有第七格的普通词语，对于特别喜欢的事物也是第七格。其中，瑜伽士和世间凡夫中，世间凡夫是从凡夫的种类中特别拣选出来的。特别拣选出来后，说“也损害”就是说损害。从什么角度来说呢？说了“瑜伽世间”等等。瑜伽士本身就是世间，即瑜伽士的世间人。他所损害的是在颠倒的意识中进行分别。如何损害呢？应该加上“以智慧的差别”。因为世间人不会损害瑜伽士。这里的想法是这样的：就像对于由错觉产生的物体，被白内障损坏的眼睛的人，见到虚假的毛发，对于这样的意识，没有白内障的人如实地见到事物本性的意识会损害它。同样，没有白内障的意识不会被有白内障的意识所损害。同样，被无明污垢的白内障所损害的智慧之眼

【英语翻译】
It is the meaning of the word "author." The world is sentient beings, and two refers to two types, namely those who understand the conventional truth and the ultimate truth. The word "world" is a general term, so it means the two aggregates. Seeing is to realize through scriptural and logical proofs. How are they divided into two types? Namely, yogis and ordinary people. Yoga is meditation, it is the nature of all phenomena being without an object of focus, and whoever possesses it is a yogi. The world is the collection of aggregates together. Similarly, ordinary people are the cause of entering samsara, namely ignorance and existence, and what arises from that is an ordinary person. An ordinary person is himself an ordinary person, and the world is the second type. Among them, the yogi himself is the main one, because they see the truth as it is. Ordinary people see things upside down, because they are deluded. Thus, if both see their own nature as it is, then who is not deluded? It is the one who is harmed by others. Then, who among these will be harmed? To this, it is said "in that" and so on. "In that" is a common word with the seventh case ending, and it is also the seventh case for things that are particularly liked. Among them, the ordinary worldly person among yogis and ordinary worldly people is specially selected from the category of ordinary people. After being specially selected, saying "also harms" means to harm. From what perspective? It is said "yoga world" and so on. The yogi himself is the world, namely the worldly person of the yogi. What he harms is the discrimination in the inverted consciousness. How does he harm? One should add "with the difference of wisdom." Because the worldly person does not harm the yogi. The thought here is like this: Just as for an object produced by illusion, a person with eyes damaged by cataracts sees false hairs, for such a consciousness, the consciousness of a person without cataracts who sees the nature of things as they are will harm it. Similarly, the consciousness without cataracts will not be harmed by the consciousness with cataracts. Similarly, the eye of wisdom damaged by the cataracts of the impurity of ignorance

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཕལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་མིག་དག་གིས་དངོས་པོ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་ལ། སླར་ཙིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རབ་རིབ་མིག་ཅན་གྱིས། །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་དྲི་མའི་དབང་གྱུར་པས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་གནོད་དོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ཕལ་པ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་དམ། འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གནོད་ཅེ་ན། གོང་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་དེ། ཕལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེ་ན། གོང་མ་གོང་མའི་ཞེས་ཏེ། གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བར་གྱུར་པ་འོག་མའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བློ་ཁྱད་ཀྱིས་ཏེ། བློ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྲགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་གོང་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་གོང་མ་གཞུན་
འཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་མ་གོང་མས་གནོད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་ནུས་ཤེ་ན། གཉི་ག་ཡ

【汉语翻译】
由于执著，将事物的自性颠倒执取，这是凡夫的意识。以智慧之水洗涤的，具有无垢无漏之眼，通达事物本初之真实性的瑜伽士，会损害世俗的意识。反之，世俗的意识不会损害瑜伽士的意识。

如眼有翳障者，
不能害及无翳智。
如是为垢所染识，
不能害及无垢慧。

如是说，因此，会损害凡夫的意识，因为凡夫的意识本身就是错误的。那么，是瑜伽士损害凡夫呢？还是凡夫损害瑜伽士呢？说了“更高者”等等。瑜伽士也会被其他的瑜伽士损害，但不是仅仅被凡夫损害，这是“也”字的含义。如何成为这样呢？“更高者更高者的”，即比更高者更高的那些。功德的差别，即以上升的方式获得差别，意思是越来越殊胜。相对于此，功德变得较小的下者会受到损害，会被具有智慧之伟大自性等等所压制。如何呢？以智慧的差别，智慧即是耶舍（梵文：Yaśa），是智慧的差别，因为远离了遮蔽而成为殊胜，这只是一个例子，禅定、三摩地和等持等等的差别也是如此。例如，对于获得初地极喜地菩萨的智慧等等功德来说，其上的获得二地离垢地菩萨的智慧力量等等功德更为殊胜。同样，对于获得更高地的菩萨们也应如此理解。同样，对于获得初禅等等的人们，也应将更高者损害更低者的情况进行类比，直到“有漏者被无漏者”损害为止。如果这样成立，那么如何能够理解凡夫的意识是由于瑜伽士的智慧差别而产生的错觉呢？两个都

【英语翻译】
Because of attachment, the ordinary consciousness is that which grasps the nature of things in a reversed manner. The yogi who understands the true nature of things, which is washed by the water of wisdom and has the characteristic of being stainless and without outflows, harms the worldly consciousness. Conversely, worldly consciousness does not harm the consciousness of yogis.

Just as those with cataracts in their eyes,
Cannot harm the wisdom without cataracts.
Likewise, consciousness tainted by defilements,
Cannot harm the undefiled mind.

It is said, therefore, it harms the consciousness of ordinary people, because the consciousness of ordinary people is itself mistaken. Then, do yogis harm ordinary people? Or do ordinary people harm yogis? It is said, "The higher one," and so on. Yogis are also harmed by other yogis, but not only by ordinary people, which is the meaning of the word "also." How does it become like this? "The higher and higher," that is, those who are higher than the higher ones. The difference in qualities, that is, obtaining the difference by ascending, meaning more and more excellent. Relative to this, the lower one whose qualities become smaller is harmed, and is suppressed by those who possess the great nature of wisdom and so on. How so? By the difference in intelligence, intelligence is Yeshe (Sanskrit: Yaśa), it is the difference in wisdom, because it is excellent by being free from obscuration, this is just an example, the differences of meditation, samadhi, and equanimity and so on are also like this. For example, for the merits of the wisdom and so on of the Bodhisattva who has attained the first ground, the Joyful Ground, the merits of the power of wisdom and so on of the Bodhisattva who has attained the second ground, the Stainless Ground, above it are more excellent. Similarly, it should be understood for those who attain the higher grounds as well. Similarly, for those who have attained the first dhyana and so on, the situation of the higher harming the lower should also be applied by analogy, up to "those with outflows are harmed by those without outflows." If this is established, then how can one understand that the consciousness of ordinary people is an illusion arising from the difference in the wisdom of yogis? Both

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དང་ཕལ་པ་གཉི་ག་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེས་སོ། །གང་འདིར་མདོ་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉི་ག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་དག་གིས་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པ་འདིར་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ནས་རང་རིག་པ་འགེགས་པར་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཐ་མ་ལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་བསམ་
བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །མ་དཔྱད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབ

【汉语翻译】
我乃欲之譬。如是说，瑜伽士与凡夫二者，以欲且显现欲之譬喻而接近之。何以故，于此经部中，世尊曾说幻术、阳焰、乾闼婆城，以及影像等譬喻。彼二者皆成立为无自性，与其法相同故，为显示一切法皆为无自性之故。如是，暂且一切众生所了知之色等，瑜伽士彼等亦了知为无自性，为证悟胜义谛之故。又，何者以幻术等而缘念此等，彼等对凡夫亦能成立，是故二者皆无颠倒之证悟故，譬喻之法皆无衰损。又，何者思择等，认为乃异地异时之自性事物，如是显现者。彼等亦为于他处破斥之故，彼之主张于此非为遮止。自宗何者亦认为心之事物实有，于梦等中如是显现。彼等亦如其所应，于下文中遮止自证时将破斥之。以理成立者，亦于二者成立。是故，以彼譬喻，执持颠倒事物自性之凡夫之识，立为错乱。如是，瑜伽士之识亦应如理了知。若一切事物皆无自性，乃事物之真实性，则一切有情为度化之想

【英语翻译】
I am an example of desire. It is said that both yogis and ordinary people desire and manifest the example of desire, which is closely associated with it. In this Sutra, the Blessed One spoke of examples such as illusion, mirage, the city of the Gandharvas, and reflections. Both of these are established as having no inherent nature, and because they share the same Dharma, it is to show that all Dharmas are without inherent nature. Thus, for a while, forms and so on, which are understood by all beings, are understood by those yogis themselves as being without inherent nature, because they realize the ultimate truth. Furthermore, those who focus on these as illusions and so on can also be established for ordinary people. Therefore, since there is no reversed realization for both, the qualities of the examples are not diminished. Moreover, those who contemplate and so on, who believe that the nature of things is in a different place and time, appear as such. Since they are refuted elsewhere, their claims are not refuted here. Some of our own schools also believe that the substance of the mind exists and appears as such in dreams and so on. They will also be refuted in the following text when self-awareness is refuted, as appropriate. What is established by reason is also established for both. Therefore, by that example, the consciousness of ordinary people who hold on to the reversed nature of things is established as delusion. Likewise, the consciousness of yogis should also be understood reasonably. If all things are without inherent nature, which is the true nature of things, then all sentient beings with the thought of taming

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ན། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འབྲས་བུར་རྟོགས་ཏེ་དེ་དེའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ཐ་སྙད་བདེན་པ་དང༌། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དོན་དམ་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་པའི་ལམ་ལས་གཞན་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་མཛད་དེ། གཞན་དུ་ན་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་བཀག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བར་འདོད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕྱི་ནས་གསལ་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཐོབ་བོ

【汉语翻译】
对于结果没有矛盾。就像这样说，如果幻象等等没有自性，布施等等也没有自性，即使是这样，三轮完全清净，恭敬等等的行持完全熟练之后，为了证悟胜义谛，像那样转变也变成了因的本体。因为那是那些的方便，并且缘起也是不可思议的。像这样是证悟为结果，应当说那是从那的方便中产生的。就像那样说，成为方便的是世俗谛，从方便中产生的是胜义谛。这样说了。这必定是这样，否则，在有垢染的状态中，如果没有道等等，如何能从有垢染的状态安住于无垢染，以及从有分别的状态中如何能生起无分别呢？因为那是胜义谛的自性。这在其他方面也是相同的，因为一切法在胜义谛中没有自性。因本身和它的一切自性都被认为是结果。因此，从世俗的无自性中，无自性的证悟本身就是结果。就像从有为的道中如何能获得其他的无为的涅槃呢？那样，如果布施等等事物没有自性，为了证悟胜义谛的真如，
菩萨们以慈悲心摄持众生。否则，胜义谛是远离分别的。因此，不遮止趣入布施等等，因此，想要获得和舍弃可爱和不可爱的果，应当行持和遮止善和不善。这在后面也会清楚地说明。如果那样，瑜伽士证悟的与幻象等等相似的事物的自性，如果被普通人证悟，怎么会有更进一步的颠倒证悟呢？说了“世间”等等，世间人就是普通人，依靠因和缘，事物获得自性。

【英语翻译】
There is no contradiction regarding the result. It is said like this: if illusions and so on have no self-nature, and generosity and so on also have no self-nature, even so, when the three circles are completely purified and the practice of reverence and so on is fully mastered, in order to realize the ultimate truth, transforming in that way also becomes the essence of the cause. Because that is the means of those, and dependent origination is also inconceivable. In this way, it is realized as the result, and it should be said that it arises from that means. It is said like that: what becomes the means is the conventional truth, and what arises from the means is the ultimate truth. It is said so. This must be so, otherwise, in the state of being defiled, if there is no path and so on, how can one abide in the undefiled from the state of being defiled, and how can the non-conceptual arise from the state of being conceptual? Because that is the self-nature of the ultimate truth. This is also the same in other respects, because all dharmas have no self-nature in the ultimate truth. The cause itself and all its self-nature are considered as the result. Therefore, from the conventional non-self-nature, the realization of non-self-nature itself is the result. Just as how can one attain other unconditioned nirvana from the conditioned path? Likewise, if things like generosity and so on have no self-nature, in order to realize the suchness of the ultimate truth,
Bodhisattvas embrace sentient beings with compassion. Otherwise, the ultimate truth is free from conceptualization. Therefore, there is no prohibition against engaging in generosity and so on. Therefore, wanting to obtain and abandon desirable and undesirable results, one should engage in and refrain from good and non-good. This will also be clearly explained later. If that is the case, if the self-nature of things similar to illusions and so on, which is realized by yogis, is realized by ordinary people, how can there be further inverted realization? It is said "world" and so on, worldly people are ordinary people, relying on cause and condition, things obtain self-nature.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ནི་བདག་གི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་ཏེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རྟོགས་པས་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་
མཐོང་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གང་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་པར་ནུས་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས། གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ་ཚད་མས་མིན་ཏེ། ཚད་མས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཐ་

【汉语翻译】
如是说。这样一来，事物之声，以存在的自性，就能领悟到事物不存在的陈述。仅仅是看见还不够，还能领悟到真实性。就像领悟自性本身，会执着于胜义谛一样。这是指什么呢？就是指这个成为了我领悟的行境的体性，因为执着于“那就是事物本身”，所以不像幻术一样。又如瑜伽士像幻术一样，像幻术一样见到胜义的自性，并不是那样领悟的。因此，在这里，就是指对这个行境，也就是颠倒的领悟。瑜伽士和世间人行持，意思是瑜伽士和世间人一起。因为世间人没有领悟到通过它领悟的事物的真如，所以瑜伽士为了破除世间人一起彻底领悟它时，会提出的“怎么样”的问题。想法是这样的：一切事物都具有世俗谛和胜义谛的自性。其中，世俗谛是世间人领悟的，而胜义谛是瑜伽士领悟的。例如，幻术师用幻术变出的象等形象，被那些眼睛被咒语等力量迷惑的人们所见。而幻术师则能见到它的自性等的本初形象。同样，瑜伽士和世间人也是如此，应该如何如理地领悟呢？即使那样，对于所有众生共同通过现量所见的事物自性，它具有作用，又怎么能否定它呢？这样迎接他人心中的疑惑后，说了“色等现量”等。意思是，无论什么色等显现出来。等等的声音是指声音等和感觉等。这也是普遍公认的，是世间人普遍公认的，但不是通过量，因为通过量领悟的现量色等是不存在的。

【英语翻译】
So it is said. In this way, the sound of things, by the nature of existence, can realize the statement that things do not exist. It is not just seeing, but also realizing the truth. Just as realizing the self-nature itself, one will be attached to the ultimate truth. What does this mean? It refers to the nature of what has become the object of my realization, because of the attachment to "that is the thing itself", so it is not like illusion. Also, like a yogi like illusion, seeing the ultimate nature like illusion, it is not realized like that. Therefore, here, it refers to the conduct towards this, that is, the inverted realization. Yogis and worldly people practice, meaning yogis and worldly people together. Because worldly people have not realized the suchness of things realized through it, the yogi, in order to dispel the question of "how" that worldly people will raise when they thoroughly realize it together. The idea is this: all things have the nature of conventional truth and ultimate truth. Among them, the conventional truth is realized by worldly people, and the ultimate truth is realized by yogis. For example, the images of elephants and so on transformed by illusionists are seen by those whose eyes are deceived by the power of mantras and so on. But the illusionist can see its original image of self-nature and so on. Similarly, yogis and worldly people are also like this, how should they be realized rationally? Even so, for the nature of things commonly seen by all beings through direct perception, it has a function, and how can it be denied? After welcoming the doubts in the minds of others in this way, he said "form, etc., direct perception", etc. It means that no matter what form, etc., appears. The sound of etc. refers to sound, etc., and feeling, etc. This is also universally recognized, it is universally recognized by worldly people, but not through valid cognition, because the direct perception of form, etc., realized through valid cognition does not exist.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག །དབང་པོས་གང་ཞིག་དམིགས་པ་དེ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ན། །བྱིས་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སྐྱེ་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་གཙང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཙང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་དེར་འཛིན་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དེ་མ་གྲུབ་ན་འོན་ཀྱང་ལུང་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་དག་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
因为是假立的量。由它所认识的色等也是世俗谛，因为世间量所正确认识的，不是胜义的自性，因为那样一来，一切众生都将证悟胜义。如所说：何者，根所缘何境，若彼即是彼，童蒙亦生彼，尔时知彼何需。如是，虽然是现量，也不是量所认识的。如果色等的胜义是现量，但如果不是量所认识的，那它怎么会广为人知呢？即使广为人知，又怎么是虚假的呢？说的是不净等。无论如何，就胜义而言，对于妇女的身体等不净之物，由于颠倒执着的心的缘故，会对它生起清净的念头。等等的词语，是指对无常等生起常等念头。那也是因为执着于非彼之物，所以是虚假的，意思是颠倒执着。同样，对于色等也是没有差别的。如果现量的量不能成立它，那么也可以从经文中成立，比如世尊在经中开示了蕴、界、处等自性存在，也开示了刹那等自性。那里所说的是：婆罗门，一切一切，指的是五蕴、十二处和十八界等等，世尊如是说。又如：诸行皆刹那，不住之事何有，此等生起时，说彼即作彼。对于幻象等自性，开示刹那和非刹那等法是不合理的，因为对于无自性者来说，丝毫自性也不存在，那么这些怎么会不是胜义存在呢？为了引导世间，等等如是说，世间是指对事物显现执着，通过开示蕴等来调伏的众生。

【英语翻译】
Because it is a nominal measure. The forms, etc., that are cognized by it are also conventional truths, because what is correctly cognized by worldly measures is not the nature of ultimate truth, because otherwise all beings would realize ultimate truth. As it is said: Whatever, whatever object is perceived by the senses, if that is that, then even children will perceive that, then what need is there to know that? Thus, even though it is direct perception, it is not cognized by measure. If the ultimate truth of forms, etc., is direct perception, but if it is not cognized by measure, then how will it become widely known? Even if it is widely known, how is it false? It speaks of impurity, etc. In any case, in terms of ultimate truth, for the impure things such as the body of a woman, due to the mind of inverted attachment, a thought of purity will arise towards it. The word 'etc.' refers to the arising of thoughts of permanence, etc., towards impermanence, etc. That is also because it is false to cling to what is not that, meaning to cling to it in an inverted way. Similarly, there is no difference for forms, etc. If the measure of direct perception does not establish it, then it can also be established from the scriptures, such as the Blessed One teaching in the sutras that the aggregates, elements, and sources exist by their own nature, and also teaching the nature of moments, etc. What is said there is: Brahmin, all all, refers to the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, etc., as the Blessed One said. And also: All conditioned things are momentary, where is there an abiding thing? When these arise, it is said that they do that very thing. It is not reasonable to teach the dharma of momentariness and non-momentariness, etc., to the nature of illusions, etc., because for those who have no nature, there is no nature at all, so how can these not be ultimately existent? In order to guide the world, etc., it is said, the world refers to beings who are attached to the appearance of things, who are to be tamed by teaching the aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་མི་དབང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་པོས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་
དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ན། འོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཞེས་ལན་གྱི་དོགས་པ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུང་བས་སྤོང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ། འདི་ལ་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། དེས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་རྟོགས་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣ

【汉语翻译】
这些是，暂时对于未有能力证悟空性者而言的。为了引导他们进入空性，是为了次第渐进地引导。又是理由，因为蕴和界等具有相状的法，就事物而言，是没有自性的缘故。怙主以从地狱等痛苦中完全救护众生，想要获得增上生和决定胜的安乐等想法，知晓这些想法的佛陀薄伽梵所宣说的，是阐明的缘故，但并非是胜义谛，因此经典是不相违背的。如是说：胜者说“我”和“我的”，如因需要之故所说一样。同样，蕴、处、界，也是因需要之故所说。如是说。如果不是胜义谛所说，那么这些如何是刹那性呢？就在那里面说：这些不是刹那性。因为那仅仅是在胜义谛中，因为没有自性，所以也不是刹那性。这些是这些事物，为了向以刹那等所引导的所化众生，显示其自性之故。如果那仅仅不是刹那性，那么又如何显示呢？心中想到后，说了世俗谛。如果说在世俗谛中显示为刹那性，那么如果这样说，就会产生矛盾，即在世俗谛中是刹那性，而在胜义谛中不是，这样就会产生矛盾，即不会关联，并且与证悟不是刹那性相违背。名言者们证悟不是刹那性的那仅仅，以及世俗谛的自性，这是矛盾的意思。这是以成立宗派来遮破，即“瑜伽世俗无过失”。对于此，没有与证悟相违背的过失。为什么呢？因为对于获得人无我之定的瑜伽士们来说，是世俗谛的名言，因此他们证悟为刹那性。想法是这样的，即从此岸见到者们，即使没有证悟刹那性，但即便如此，

【英语翻译】
These are for those who are temporarily unable to realize emptiness. In order to lead them into emptiness, it is to guide them gradually. It is also a reason, because the phenomena with characteristics such as aggregates and elements, in terms of things, are without self-nature. The protector, with the thought of completely saving sentient beings from the suffering of hell and wanting to obtain the happiness of higher realms and definite goodness, knowing these thoughts, the Buddha Bhagavan declared it, because it is clarified, but it is not the ultimate truth, therefore the scriptures are not contradictory. As it is said: The Victor said "I" and "mine", just as it was said because of need. Similarly, aggregates, sources, and elements are also said because of need. So it is said. If it is not said in the ultimate truth, then how are these momentary? In that very place it is said: These are not momentary. Because that is only in the ultimate truth, because there is no self-nature, so it is not momentary either. These are these things, in order to show their self-nature to the disciples who are guided by momentariness and so on. If that is not momentary in the ultimate truth, then how is it shown? After thinking in the mind, it is said conventional truth. If it is said that it is shown as momentary in conventional truth, then if it is said like this, there will be a contradiction, that is, it is momentary in conventional truth, but not in the ultimate truth, so there will be a contradiction, that is, it will not be related, and it will contradict the realization that it is not momentary. The nominalists realize that it is not momentary only, and the nature of conventional truth, this is the meaning of contradiction. This is refuted by establishing a tenet, that is, "Yoga conventional is faultless." For this, there is no fault of contradicting realization. Why? Because for the yogis who have attained the samadhi of selflessness of person, it is the expression of conventional truth, therefore they realize it as momentary. The thought is like this, that is, those who see from this shore, even if they have not realized momentariness, but even so,

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞེན་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང་འདིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོག་པ་ན་སྟེ་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་འདོད་པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་འདི་མི་གཙང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོག་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་རབ་རིབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
是瑜伽者的名言之境。在瑜伽者的名言中，也并非舍弃世俗的自性。因为“心是世俗”这样说。这是从这句话来的。与证悟相违背也不是损害，因为那样的证悟不是量。为什么在世俗中，刹那等唯有瑜伽者才能见到，而彼岸见者却见不到呢？因为是从世间，即彼岸见者的自性而来。那些是瑜伽者见到真实，是见到超越感官的。这是理由之词。因为他们见到真实，所以刹那的自性等世间人不能证悟，而此人却能证悟。因此，世间的证悟对他们没有损害。必须这样承认，所以说了“否则”等。否则，如果不这样承认，那么你所承认的就会被世间所损害。在哪里呢？在确定女人是不净的时候，即在修不净观的时候，必须确定这个应该贪恋的女人是不净的。在修的时候，会被世间所损害，会被世间的名声所损害，因为世间人执着女人的身体是清净的。因此，世间人的证悟不会损害瑜伽者的见等。在此处，应该将“如此被眩翳所见”等剩余的理由加在这里。圣教量也不能成立诸法的真实性。因此，一切法都是如幻如梦的自性，这是确定的。即使那样，如果一切都遍布幻化的自性，那么佛也就会变成如幻如梦了。这是薄伽梵所说的。说了这话之后，具寿善现对那些天子这样说：天子们，那些有情如幻，有情

【英语翻译】
It is the realm of the yogi's expression. In the yogi's expression, the nature of conventionality is not abandoned. Because it is said that "mind is conventional." This comes from that statement. Contradiction with realization is also not harmful, because such realization is not valid. Why is it that in the conventional, only the yogi sees the momentariness and so on, while those who see the other shore do not see it? Because it is from the world, that is, from the nature of those who see the other shore. Those are the yogis who see reality, who see beyond the senses. This is the word of reason. Because they see reality, the worldly people do not realize the nature of momentariness and so on, but this person realizes it. Therefore, the worldly realization does not harm them. It must be admitted that this is the case, so "otherwise" and so on are said. Otherwise, if this is not admitted, then what you admit will be harmed by the world. Where? When it is determined that a woman is impure, that is, when practicing impurity, it must be determined that this woman who should be desired is impure. When practicing, it will be harmed by the world, it will be harmed by the reputation of the world, because worldly people are attached to the body of a woman as being pure. Therefore, the realization of worldly people does not harm the yogi's vision and so on. Here, the remaining reasons such as "thus seen by dizziness" should be added here. Scripture also does not establish the reality of things. Therefore, it is certain that all dharmas are of the nature of illusion and dream. Even so, if everything is pervaded by the nature of illusion, then the Buddha would also become like an illusion and a dream. This is what the Bhagavan said. After saying this, the venerable Subhuti said to those gods: Gods, those sentient beings are like illusions, sentient beings

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་དོགས་ནས། སྒྱུ་འདྲའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསོད་ནམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་ཏེ། གང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་ཏེ། འདི་ཡང་མཆོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་ལན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞན་ལ་འདི་སྐད་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཡོད་ལ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཏེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་གཉི་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་དོན་དམ་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བ

【汉语翻译】
那些就像是梦境一般。天子们，就是那样如幻的。众生那些是无二的，是不可分割的。天子们，一切法也如幻如梦。入流者也如幻如梦。入流果也如幻如梦。同样，一来者和一来果，不来者和不来果，阿罗汉和阿罗汉本身也如幻如梦。
独觉佛也如幻如梦。独觉佛本身也如幻如梦。圆满正等觉佛也如幻如梦。圆满正等觉佛本身也如幻如梦，乃至涅槃也如幻如梦。即使有比涅槃更殊胜的法，那也如幻如梦。如此说来，那么从对它有利和有害的事情中，如何会产生功德和罪恶呢？这样想着并怀疑着，就说了“如幻”等等。如果世尊也是如幻的自性，那么那时，对于如幻般没有自性的胜者，也就是世尊，行持功德，例如供养、恭敬、顶礼等等，又会是怎样呢？会和什么相似呢？这样想着，这仅仅是供养而已，那么对它造成损害又会如何变成罪恶呢？应当这样观察。就像魔术师对幻化的人进行尊敬和造成损害，从中产生功德和罪恶是不合理的，这是他人的想法。这里，之前所说的就是答案。同样，在这里应该这样问别人：对于实有，也就是怎样，会是怎样的呢？存在，也就是对于胜义中存在的世尊，又是怎样，会是怎样的呢？应该将这两个结合起来。意思是说，例如，从某些胜义中存在的胜者那里，会产生胜义的功德，那

【英语翻译】
Those are like dreams. Gods, they are like illusions. Those sentient beings are non-dual, they are indivisible. Gods, all phenomena are like illusions, like dreams. Stream-enterers are also like illusions, like dreams. The fruit of stream-entry is also like illusions, like dreams. Similarly, once-returners and the fruit of once-returners, non-returners and the fruit of non-returners, Arhats and Arhatship itself are like illusions, like dreams.
Pratyekabuddhas are also like illusions, like dreams. Pratyekabuddhahood itself is also like illusions, like dreams. Perfectly complete Buddhas are also like illusions, like dreams. Perfectly complete Buddhahood itself is also like illusions, like dreams, and even Nirvana is like illusions, like dreams. Even if there is another Dharma that is more excellent than Nirvana, that is also like illusions, like dreams. Having said that, then how can merit and demerit arise from things that are beneficial and harmful to it? Thinking and doubting in this way, he said "like an illusion" and so on. If the Bhagavan is also of the nature of illusion, then at that time, how would it be to practice merit towards the Victorious One, who is without inherent existence like an illusion, that is, the Bhagavan, such as offerings, reverence, prostrations, and so on? What would it be like? Thinking in this way, this is merely an offering, then how would causing harm to it become a sin? One should observe in this way. Just as it is unreasonable for merit and demerit to arise from a magician's respect for and harm to a manifested person, this is the thought of others. Here, what was said before is the answer. Similarly, here one should ask others this: For what is real, that is, how, what would it be like? Existence, that is, for the Bhagavan who exists in ultimate truth, how would it be, what would it be like? These two should be combined. The meaning is that, for example, from some Victorious Ones who exist in ultimate truth, ultimate merit will arise, that

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཅག་གི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་
དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་སྐྱེར་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་ལན་འདི་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཡིན་ན་ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བའམ་མི་བཟོད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དུས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་དང་ལས་དང་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཐུང་བར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས

【汉语翻译】
而且对于其他人来说，也只是如幻化一般，就是幻化一般。您和我们之间没有任何细微的差别，因为这仅仅是缘起，对双方来说都是共同的。因此，凡是您的回答，也就是我们的回答，没有任何细微的差别。以理成立，
实有的事物的自性，丝毫也不存在，已经成立了。如果从如幻的胜者那里能够生起福德，那么对于此，应该如何作答呢？如果说了“有情”等等。或者可以另作解释，如果胜者也是如幻的，那么应该如何对轮回的有情众生说呢？也应该同样对他们说，天子，那些有情也是如幻的这些词语。如果那样，就会犯下很大的过失。如果说了“有情”等等。如果如幻的有情众生，与幻化的自性相同，那么死后如何转生，如何等等，这是提问或者无法忍受的。死亡是因为同类的事业衰败，如何转生，再次出现呢？在这里陈述理由是不合理的。从幻化的男子那里出生是不存在的，因此应该承认是实有的事物。不应该承认这个，说了“多久”等等，即是说，在多久的时间里，因缘，也就是原因，以及咒语和药物等等的集合，变得多种多样，并且是原因的时候，幻化也会在那段时间里存在，以前不会消失，之后也不会存在。同样，在无明、业和存在的自性集合存在多久，有情相续的幻化也会出现多久，因为因缘存在就会出现。如果实有有情不存在，那么轮回中多久有情的相续会如何存在呢？不像幻化一样短暂出现。对此回答说，只要因缘聚合

【英语翻译】
And for others, it is just like an illusion, just like an illusion. There is no subtle difference between you and us, because this is merely dependent origination, which is common to both. Therefore, whatever your answer is, is also our answer, there is no subtle difference. Established by reason,
The nature of truly existent things does not exist at all, it has been established. If merit can arise from the illusory Victor, then how should one answer this? If one says "sentient beings" etc. Or it can be explained differently, if the Victor is also like an illusion, then how should one speak to the sentient beings in samsara? One should also say the same to them, sons of the gods, those sentient beings are also the words of illusion. If so, one would commit a great fault. If one says "sentient beings" etc. If illusory sentient beings, with the same nature as illusion, then how are sentient beings reborn after death, how etc., this is questioning or unbearable. Death is because the karma of the same kind has declined, how is one reborn, how does one appear again? It is unreasonable to state the reason here. Birth from an illusory man does not exist, therefore one should admit that it is a truly existent thing. One should not admit this, saying "how long" etc., that is to say, for how long the conditions, that is, the causes, and the collection of mantras and medicines etc., become diverse and are the cause, then the illusion will also exist for that time, it will not disappear before, and it will not exist after. Similarly, for as long as the collection of ignorance, karma and the nature of existence exists, the illusion of the sentient being's continuum will also appear, because the conditions exist, it will appear. If truly existent sentient beings do not exist, then how will the continuum of sentient beings exist for as long as samsara? It does not appear briefly like an illusion. In response to this, it is said, as long as the conditions gather

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་རིང་སྟེ་དུས་རིང་པོར་གནས་པའི་
རྒྱུད་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་འགའ་ཞིག་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོད་ཅིང་བདོག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་གང་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་སོགས་ལ་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདི་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་སྟེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་མེད་དེ་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་བསད་པའི་བསམ་པས་བརྒྱབ་པ་ལས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ལྡན་པ་ལའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་སྔར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་སྟེ། ཕན་པ་དང་གནད་པ་དག་གི་ཉེས་པར་དཔྱད་པ་དང་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕི་བ་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱུ་གུ་དག་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་རུ་འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བརྗོད

【汉语翻译】
变成。那样就变成幻术了。如是说。 另外，长时间存在也是确立为真实性的原因，如是说。 说了长时间等等。 长时间，即长时间存在的 传承生起，仅仅是那样一些，以何种方式询问众生存在和拥有。 存在是究竟的。 因为有这样的差别，对于具有长时间存在的因和缘的差别，那就是长时间进入，对于没有那样，那就是随后退转。仅仅那样，不是正确和错误。 因此，即使是幻术的自性，也不是不再生起。 如果那样，那么杀死幻术的士夫等等没有杀生，同样对于除此之外的士夫杀死等等也不转变，因为自性不是不同的缘故吗？ 说了幻术的士夫等等。 对于杀死幻术的士夫等等，即与生命分离等等。 等等的声音是指对于此不予取等等，即使在没有自性上相同，心，即是识，在幻术士夫的相续中没有，即不可能的缘故，没有罪，即不善不会生起。 对于那也仅仅是从以杀的想法击打而变成不善，不是杀生。 如果对于幻术士夫之外如何变成杀生呢？ 说了幻术的心等等。 心自身是幻术，即是幻术的心，与那相同，即是具有。 幻术自性的心和关联的意思。 尼的声音是从先前作区别的意思。 福德和罪恶是福德和罪恶等，从利益和损害等的过失观察和良好观察所产生的，是从集合的差别而成为果的。 例如，沉重和从其他所生的苗芽等，虽然有各种相同，但是从因的差别而成为自性的差别，同样对于此也没有言说的第二种。 凡是具有幻术的心，如是说。

【英语翻译】
becomes. That becomes an illusion. So it is said. Furthermore, being present for a long time is also a cause for establishing reality, so it is said. It is said, "For a long time," and so on. The lineage that exists for a long time, that is, for a long time, arises, and some of them ask how beings exist and possess. Existence is ultimately. Because there is such a difference, for those who have the difference of cause and condition for being present for a long time, that is entering for a long time, and for those who do not have that, that is reversing later. Just that is not right or wrong. Therefore, even if it is the nature of illusion, it is not that it will not arise again. If so, then killing the illusory person, etc., is not killing, and similarly, killing other people, etc., does not change, because the nature is not different? It is said, "The illusory person," and so on. For killing the illusory person, etc., that is, being separated from life, etc. The sound of "etc." refers to taking what is not given, etc., and even if they are the same in having no nature, the mind, that is, consciousness, does not exist in the continuum of the illusory person, that is, it is impossible, so there is no sin, that is, non-virtue will not arise. For that too, it only becomes non-virtuous from striking with the thought of killing, it is not killing. How does it become killing for someone other than the illusory person? It is said, "The illusory mind," and so on. The mind itself is illusion, that is, the illusory mind, and it is the same as that, that is, having it. It means related to the mind of illusory nature. The sound of "ni" means to distinguish from the previous one. Merit and sin are merits and sins, etc., arising from the fault of examining benefits and harms, etc., and from good observation, it is the fruit from the difference of the collection. For example, heavy and sprouts born from others, etc., although there are various similarities, the difference in nature is due to the difference in cause, and similarly, there is no second way of speaking about this. Whoever has an illusory mind, it is said.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སེམས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཞན་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲུབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན། སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའམ་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དེ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་གཅིག་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་མཚུངས་པ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གི་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གཅིག་སྟེ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་པས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱས་ནས་གང་ན་ཡང་སྟེ་དུས་འགའ་ཞིག་གམ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་འགའ་ཞིག་སྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་འགའ་ཞིག་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཇུག་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆ

【汉语翻译】
说“凭借咒语能使他人衰败”等等。 
以咒语等词语来说，是指药物等，因为生起心没有能力。因为不作为，所以幻术不会生起心，而且幻术的自性不会变成心，例如，对于那些愚昧的人，幻术师通过精心配制的咒语等力量，能够变出大象等形象，但实际上并非如此，认为存在心，这是他人的想法。对此的回答是，说了“多种因缘”等等。 “又”这个词语，是必须把握或者以其他顺序排列的意思。幻术是多种多样的，是多种形态的。而且，它是由多种因缘产生的，即由多种因缘产生和生长的东西，就应该那样称呼它。 意图是这样的：即使幻术和幻术的词语相同，但它们的因并不相同。即使是幻术的自性，也是多种果的自性。 因为一个果由一个因产生，所以果的词语相同，因此认为在所有情况下都是相同的，这种推断是不合理的。然而，即使词语相同，某些事物的能力自性也是不同的。 为了说明这一点，说了“凭借一个因”等等。 凭借一个因看到某些事物的能力，即凭借所有因，所有果都具有能力是不可能的。说了“在某些地方看到”，并不是指在任何地方，即在某个时间或某个地方看到或想要看到。 因此，有些幻术是通过咒语等的力量成就的自性，有些则是从无始轮回以来就存在的伟大自性，由无明产生而进入。因此，并非所有事物都具有咒语等的力量。 所有这些都遵循世俗的说法，依赖于由分别念变现的世俗事物的实相而产生，但并非是胜义谛。在胜义谛的境地中，生和

【英语翻译】
It is said, "By means of mantras, one can cause others to decline," and so on.
The term 'mantras' and so on refers to medicines and so on, because the arising of mind has no power. Because it does not act, illusion does not give rise to mind, and the nature of illusion does not become mind. For example, for those who are ignorant, illusionists, through the power of well-prepared mantras and so on, can create the appearance of elephants and so on, but it is not actually so. The idea that there is mind is the thought of others. The answer to this is that it is said, "various causes and conditions," and so on. The word "also" means that it must be grasped or arranged in another order. Illusion is diverse, it is of various forms. Moreover, it arises from various causes and conditions, that is, whatever arises and grows from various causes and conditions should be called that. The intention is this: even if the words 'illusion' and 'illusion' are the same, their causes are not the same. Even if it is the nature of illusion, it is the nature of various fruits. Because one fruit arises from one cause, the words for the fruits are the same, therefore it is not reasonable to assume that it is the same in all cases. However, even if the words are the same, the nature of the power of some things is different. To illustrate this, it is said, "By one cause," and so on. The power of one cause to see some things, that is, by all causes, it is impossible for all fruits to have power. It is said, "seen in some places," it does not mean seen or desired anywhere, that is, at some time or in some place. Therefore, some illusions are the nature of being accomplished by the power of mantras and so on, and some are the great nature that has existed since beginningless samsara, arising from ignorance and entering. Therefore, not all things have the power of mantras and so on. All of this follows worldly conventions, arising in dependence on the reality of conventional things transformed by conceptual thought, but it is not ultimate truth. In the state of ultimate truth, birth and

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ི་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་མ་བཟོད་ནས་གཞན་ཡང་སླར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཏེ། བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་པའི་ཆེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་མ་ལོག་ན་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ཡང་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མི་ཆད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་ཉམས་ནའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྱུ་མའང་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་འགའ་
ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ལ། འང་གི་སྒྲས་ནི་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འགལ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
因为对息灭和生起和坏灭和因和果和事物和非事物等等没有考察，所以一切法自性是退转的。如果不能忍受这个，又再次说出成为过失，就是如果胜义等等。涅槃自性是空性的缘故，远离生和灭等等。胜义中是胜义谛，因为自性中涅槃从原始就寂灭的缘故。如果世俗是世俗谛，仅仅是考察的缘故。成为轮回是具有生老死等等。那时成为大相违，说佛也成为轮回。这样承诺的话，因为远离一切障碍，所以涅槃的佛也成为轮回，成为具有生等等的部分。因为那样，那个因用菩提的行持做什么呢？为了菩提，就是为了佛而行持，布施手和脚和头等等作为先导的众多痛苦的体性做什么呢？一点用处也没有，因为没有能说的自性的缘故。而且为了退转一切轮回的法，依靠汇集一切功德而要获得佛，所以真实地依靠，即使那样，如果轮回的法不退转，那么做了又有什么用呢？这样想的。这也是为了遣除只要因缘聚合等等，为了再次显示差别的缘故。说因缘的相续不间断等等。因缘，就是因的相续没有断绝也没有衰减。因为什么呢？是幻化，不是某些轮回。而且“也”字是 جمع，不会断绝也不会退转。因缘，就是因的相续断绝的缘故退转，所以世俗也是常恒，在名言中也没有轮回的可能。因缘的相续断绝也是因为串习真如，无明等等逐渐成为相违。

【英语翻译】
Because there is no examination of cessation, arising, disintegration, cause and effect, things and non-things, etc., all dharmas are inherently reversed. If this is unbearable, and again it is said to become a fault, that is, if it is ultimate reality, etc. Nirvana is empty in nature, so it is free from birth and death, etc. In the ultimate sense, it is the ultimate truth, because in nature, nirvana is originally peaceful. If the conventional is the conventional truth, it is only because of examination. Becoming samsara is to have birth, old age, death, etc. At that time, it becomes a great contradiction, saying that the Buddha also becomes samsara. If you promise this, because you are free from all obstacles, the Buddha of Nirvana also becomes samsara, becoming a part with birth, etc. Because of that, what does that cause do with the practice of Bodhi? For the sake of Bodhi, that is, to practice for the sake of the Buddha, what does it do to give hands, feet, heads, etc. as the nature of many sufferings that lead the way? There is no use at all, because there is no nature to be said. Moreover, in order to reverse all the dharmas of samsara, one relies on the accumulation of all merits to attain Buddhahood, so one truly relies on it, even so, if the dharmas of samsara do not reverse, then what is the use of doing it? That's what I thought. This is also to dispel the idea that as long as the conditions are gathered, etc., in order to show the difference again. It is said that the continuity of conditions is not interrupted, etc. Conditions, that is, the continuity of causes is not interrupted or diminished. Why? It is an illusion, not some kind of samsara. Moreover, the word "also" is جمع, it will not be cut off or reversed. Conditions, that is, the continuity of causes is cut off, so it reverses, so the conventional is also constant, and there is no possibility of samsara in name. The continuity of conditions is also cut off because of familiarizing oneself with Suchness, and ignorance, etc. gradually become contradictory.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་
པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
应当如是知晓。那怎么样呢？如《萨鲁绿穗经》中所说的那样。菩萨摩诃萨慈氏对具寿舍利子这样说道：世尊、法主、一切知者曾这样说过：比丘们，谁见缘起，谁就见法。谁见法，谁就见佛。那么，什么是缘起呢？比如，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死和忧伤，以及哀号，痛苦，不悦，烦恼等产生。这样，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。如果无明灭，则行灭，乃至这样这个巨大的痛苦之蕴就会灭。这被称为缘起。如前一样，这就是缘起，即以恒常、无命、离命、如是性、无谬误、不生、不现、不作、无为、无碍、无缘、寂静、无惧、不被夺、非寂灭之自性而见，这样就见一切法。谁这样以恒常和无命乃至非寂灭之自性而见，谁就以无上法身见佛，如前一样。那么，什么是无明呢？就是对这六界本身，认为是一个，认为是整体，认为是常，认为是稳固，认为是恒久，认为是乐，认为是自我，认为是众生，认为是命，认为是生

【英语翻译】
It should be understood in this way. How is it? As it is said in the Salu Ljangpa Sutra: The Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the venerable Shariputra: The Bhagavan, the Lord of Dharma, the All-Knowing One, said this: Monks, whoever sees dependent origination sees the Dharma. Whoever sees the Dharma sees the Buddha. So, what is dependent origination? For example, ignorance conditions actions, actions condition consciousness, consciousness conditions name and form, name and form condition the six sense sources, the six sense sources condition contact, contact conditions feeling, feeling conditions craving, craving conditions grasping, grasping conditions becoming, becoming conditions birth, birth conditions aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and agitation. Thus, this great mass of suffering arises. When ignorance ceases, actions cease, and so on, until this great mass of suffering ceases. This is called dependent origination. As before, this is dependent origination, that is, seeing with the nature of permanence, lifelessness, separation from life, suchness, non-error, unborn, unmanifested, unmade, unconditioned, unobstructed, without object, peaceful, fearless, unseizable, and non-pacified, one sees all dharmas. Whoever sees in this way with permanence and lifelessness up to the nature of non-pacification, sees the Buddha as the unsurpassed Dharmakaya, as before. So, what is ignorance? It is considering these six elements themselves as one, considering them as a whole, considering them as permanent, considering them as stable, considering them as lasting, considering them as pleasurable, considering them as self, considering them as sentient beings, considering them as life, considering them as birth.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། གཟུགས་གཅིག་པོ་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མིང་སྟེ། དེ་དང་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེས་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་ནི་རྒས་པའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་ཞིང་མྱོང་སྟེ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་
གང་ཡིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རློམ་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རེག་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒས་པའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ནོ། །ཚིག་གི་སྨྲེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
认为是畜生，认为是奴仆，认为是奴仆所生，以我而生傲慢，认为是我的等等，像这样的种种，不了解就叫做无明。因为有无明，所以对境产生贪欲、嗔恨和愚痴。因此，对境所产生的贪欲、嗔恨和愚痴，就是以无明为缘的行。对事物个别进行识别就是识。执取四大种，唯一的色就是色。与识一同产生的，执取的四蕴，不是有色的执取蕴就是名。那个和那个就是名和色。依赖名和色的诸根就是六处。三种法聚合就是触。感受触就是受。执着于受就是爱。爱增长就是取。从取产生，再次产生有的业就是有。从那个因产生蕴就是生。生之后蕴成熟就是老。老之后蕴坏灭就是死。死并体验，与显现的执着一同，内在的完全痛苦就是忧愁。从忧愁产生的言语就是悲叹。体验具有五种识集合的不适就是体验痛苦。具有作意的心的痛苦就是不适。另外像这样的烦恼，就是扰乱。因此，因为大黑暗的缘故是无明。因为显现造作的缘故是行。因为识别的缘故是识。因为虚妄的缘故是名和色。因为出生的门的缘故是六处。因为触的意义的缘故是触。因为体验的缘故是受。因为渴求的缘故是爱。因为执取的缘故是取。因为再次产生有的缘故是有。因为蕴产生的缘故是生。因为蕴成熟的缘故是老。因为坏灭的缘故是死。因为忧愁的缘故是忧愁。因为言语的悲叹的缘故是悲叹。身体上损害的缘

【英语翻译】
To perceive as an animal, to perceive as a servant, to perceive as born from a servant, to generate pride in oneself, to perceive as mine, and so forth. Such various things, not understanding, are called ignorance. Because there is ignorance, attachment, hatred, and delusion arise towards objects. Therefore, the attachment, hatred, and delusion that arise towards objects are called formations due to ignorance. Individually distinguishing things is consciousness. Taking hold of the four great elements, the single form is form. The four aggregates that arise together with consciousness, the aggregates that are not form but are taken hold of, are name. That and that are name and form. The faculties that rely on name and form are the six sense sources. The union of three dharmas is contact. Experiencing contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The increase of craving is grasping. Arising from grasping, the karma that produces existence again is existence. The aggregates that arise from that cause are birth. After birth, the maturation of the aggregates is aging. After aging, the disintegration of the aggregates is death. Dying and experiencing, together with manifest attachment, the complete inner suffering is sorrow. Speaking words that arise from sorrow is lamentation. Experiencing discomfort with the collection of five consciousnesses is experiencing suffering. Mental suffering with attention is discomfort. Furthermore, such afflictions are disturbance. Therefore, because of the great darkness, it is ignorance. Because of manifest action, it is formations. Because of distinguishing, it is consciousness. Because of delusion, it is name and form. Because of the door of birth, it is the six sense sources. Because of the meaning of contact, it is contact. Because of experiencing, it is feeling. Because of thirst, it is craving. Because of grasping, it is grasping. Because of producing existence again, it is existence. Because of the arising of aggregates, it is birth. Because of the maturation of aggregates, it is aging. Because of disintegration, it is death. Because of sorrow, it is sorrow. Because of verbal lamentation, it is lamentation. Harmful to the body

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ིར་སྡུག་བསྔལ་པའོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་འབངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཡང་རྒྱུན་ཆད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྒལ་བ་བསལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆད་དུ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་
པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཁྱོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདིར་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྣང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པས་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པས

【汉语翻译】
是痛苦的处所。因为损害心，所以是不愉快的处所。因为是烦恼，所以是扰乱的处所，这样广说。像这样，如果不断绝近示的因缘，行就不会停止，因为十二缘起本身就是行。阿阇黎说：犹如百姓一样次第相续，从出生后以业和烦恼，前往其他世界，轮回之轮无有初始。这就是十二缘起的三个部分。这样说的。如果因缘断绝，那么一切都会没有轮回，因为缺少了因。因此，佛陀也不会陷入轮回，那是不可能的。这样暂时驳斥了经部宗等，为了消除瑜伽行派的邪见，接下来讲述他们的过失。说了“何时迷惑”等等。当说中观的人们承认一切众生都以幻化的自性为空性时，你们也没有像外道一样执着于幻化的自性的世俗谛的智慧。那时，幻化以什么为目标呢？以什么来认识呢？除了执着于实有的意识之外，什么也没有，这就是意思。或者，自己的心本身不是胜义谛，而是以外境的自性的迷惑而显现，对此没有过失，这是所想的。为了消除这样的想法，说了“何时你”等等。因为以象等形象出现，所以应该被执持，何时幻化本身对你，对说唯识的你们来说是不存在的，因为承认众生唯心，所以没有外境，那时以什么为目标呢？那时这里会显现什么呢？因为没有外境，所以在境等上断绝的显现是不合理的，这就是意思。对此，以他人的想法的疑惑，说了“如果执着于事物”等等，自己的心本身是迷惑的。

【英语翻译】
It is a place of suffering. Because it harms the mind, it is a place of unpleasantness. Because it is affliction, it is a place of disturbance, thus it is extensively said. Like that, if the causes that are closely shown are not interrupted, then action will proceed without ceasing, because the twelve links of dependent origination themselves are action. The teacher said: Like subjects, gradually continuous, from birth, through karma and afflictions, they go to other worlds. The wheel of existence has no beginning. That is the twelve links of dependent origination, in three parts. Thus it is said. If the causes are also interrupted, then in all ways there will be no cycle of existence, because the cause is incomplete. Therefore, it is not possible that even the Buddha would fall into the cycle of existence. Thus, having refuted the Sautrantikas and others for a while, in order to eliminate the wrong views of the Yogacharas, next, the faults of their system are stated. It is said, "When is delusion," and so on. When those who speak of the Middle Way acknowledge that all beings are empty by nature of being illusory, then you also do not have the wisdom to grasp the conventional truth of the illusory nature, like outsiders. At that time, what will the illusion be aimed at? What will recognize it? There is nothing other than the consciousness that grasps at what exists, that is the meaning. Or, one's own mind itself is not the ultimate truth, but it appears as such through the delusion of the nature of external objects, and there is no fault in that, that is the thought. In order to eliminate such a thought, it is said, "When you," and so on. Because it appears in the form of elephants and so on, it should be grasped, when the illusion itself is for you, it does not exist for you who speak of consciousness only, because you acknowledge beings as mind-only, so there is no external object, then what is aimed at at that time? What will appear here at that time? Because there is no external object, the appearance of being cut off on objects and so on is not reasonable, that is the meaning. To this, with the doubt of others' thoughts, it is said, "If clinging to things," and so on, one's own mind itself is deluded.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ནི་བདོག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་པོ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་ལ། མཐོང་བར་བྱ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་
བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལོང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་བསམ་པའི་དོན་དམ་པས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་གི་ཚེ་རིགས་པས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་གང་ཞིག་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། མགོན་པོས་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་ཏེ

【汉语翻译】
如果有人问：‘（经中）说外境显现为大象等形象，是这样说的吗？’答：确实是这样说的。然而，心性本身就是识。‘那’是指对境等进行截断式把握，具有明亮显现的特点。‘形象’就是显现。‘其他’是指内在执取心的其他形象。‘存在’是指拥有，即事物本身。‘如果又’是指陈述已接受的观点，为了表明即使如此，这也不是关联。（经中）说了‘何时心性如幻化’等。心性本身就是识，这是已经承认的。当如幻化般的觉知者与心无别，不存在所谓的‘前者’时，因为它的自性就是如此，所以承认它显现为那样。‘那时谁又以何见？’意思是，谁又将以何了悟？只有见本身存在，而没有所见。没有所见，见也不存在，因为见依赖于所见。因此，没有任何人能见到任何事物，所以认为一切众生都将获得盲昧的状态。即使那样，如果知识的自性不是体验，然而，通过自证智体验自己的本性，也能了悟与此无别的幻化等。即使那样，也不会有丝毫的缺失。这是识论者从究竟意义上所说的想法。世间怙主也说了‘世间自性空’等。当以理证说明众生自性本空时，谁又将以何了悟何者的自性之物？世尊说，一切法皆空，空性的特征是心，一切法皆是寂静，寂静的特征也是心。此外，世间怙主也说了，也作了开示。世间是指一切有情，怙主是指时机。

【英语翻译】
If someone asks, 'Is it said that external objects appear as forms such as elephants?' The answer is, 'It is indeed said.' However, the nature of mind itself is consciousness. 'That' refers to the characteristic of having a bright appearance by grasping objects and so on in a disconnected manner. 'Form' is appearance. 'Other' refers to the other form of the internal grasping mind. 'Existing' means possessing, which is the thing itself. 'If again' refers to stating an accepted view, to show that even so, this is not a connection. (In the sutra) it says, 'When the mind itself is like an illusion,' and so on. The nature of mind itself is consciousness, which has already been acknowledged. When the knower, which is no different from illusion, is not different from the mind, there is no such thing as the 'former,' because its nature is such, so it is acknowledged that it appears as such. 'Then who sees with what?' means, who will realize with what? Only seeing itself exists, but there is no object to be seen. Without an object to be seen, seeing does not exist either, because seeing depends on the object to be seen. Therefore, no one can see anything, so it is thought that all beings will attain a state of blindness. Even so, if the nature of knowledge is not experience, however, by experiencing one's own nature through self-awareness, one can also realize the illusion and so on that are inseparable from it. Even so, there will be no loss at all. This is the idea spoken by the consciousness theorists in the ultimate sense. The protector of the world also said, 'The nature of the world is empty,' and so on. When it is explained by reasoning that the nature of beings is empty, who will realize the nature of what with what? The Blessed One said that all dharmas are empty, the characteristic of emptiness is mind, all dharmas are tranquil, and the characteristic of tranquility is also mind. Furthermore, the protector of the world also said and gave instructions. The world refers to all sentient beings, and the protector refers to the occasion.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང༌། །ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲིའི་སོས་གཞན་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་ལུས་མི་གཅོད་ཅིང་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རལ་གྲིའི་སོ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་མི་རིགས་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན་སེམས་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང། སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི་སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་བསལ་བར་འདོད་ཅིང་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔེ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དངོས་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྟེ་

【汉语翻译】
是佛陀薄伽梵所说。说了什么呢？说是心不能见心，心的自性不是心所能了解的，事物虽然是其自身，但作用于自身是相违的。比如什么呢？说是“剑刃不自割”，就像非常锋利的剑刃不能像切割其他事物一样切割自己的身体，因为作用于自身是相违的。同样，心也像剑刃一样，自己的心不能见自己，应这样理解。一个识，不应有能知、所知和知的自性这三者，因为一个无分的部分不应有三种自性。对此，《圣宝髻经》中说：彼于一切处寻求心时，于内亦不见心之实性，于外亦不见心之实性。又，于诸蕴中亦不见心之实性，于诸界中亦不见心之实性。于诸处中亦不见心之实性。彼不见心之实性故，复于一切处寻求心从何生，彼作是念：心从有所缘生。彼复作是念：彼所缘为异，心为异耶？抑所缘即是心耶？若所缘为异，心为异者，则心为二。抑所缘即是心者，心云何能见心？心不能见心。譬如剑刃不能自割，指端不能自触，如是心不能自见。如是广说。此处唯识论者为了消除作用于自身的相违，并为了成立自己的宗派，而说了譬如灯火等例子，自己的事物是自己的自性，比如灯火一样。

【英语翻译】
Thus spoke the Buddha, the Bhagavan. What did he say? He said that mind cannot see mind, the nature of mind is not known by mind, although a thing is itself, it is contradictory to act on itself. What is it like? It is said, "The sword's edge does not cut itself," just as the very sharp edge of a sword cannot cut its own body as it cuts other things, because it is contradictory to act on itself. Similarly, the mind is like the edge of a sword, one's own mind cannot see itself, it should be understood in this way. A single consciousness should not have three aspects: the object to be known, the subject that knows, and the nature of knowing, because it is not appropriate for a single partless entity to have three natures. In this regard, the Sutra of the Noble Jewel Crest says: When searching for the mind everywhere, one does not truly see the mind within, nor does one truly see the mind outside. Also, one does not truly see the mind in the aggregates, nor does one truly see the mind in the elements. One does not truly see the mind in the sense bases. Because one does not truly see the mind, one seeks everywhere for the origin of the mind, thinking, 'The mind arises from having an object of focus.' One thinks again, 'Is that object of focus different, and the mind different? Or is the object of focus itself the mind?' If the object of focus is different and the mind is different, then the mind becomes two. But if the object of focus is the mind itself, how can the mind see the mind? The mind cannot see the mind. For example, just as the edge of a sword cannot cut itself, and the tip of a finger cannot touch itself, so the mind cannot see itself. Thus it is explained extensively. Here, the Mind-Only proponents, in order to eliminate the contradiction of acting on oneself, and in order to establish their own doctrine, give examples such as a lamp, etc. One's own thing is one's own nature, like a lamp.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
མར་མེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ངེས་པས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མར་མེ་འདེགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མར་མེ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་རིག་པ་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མར་མེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མར་མེ་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་དེ་མུན་པས་གཡོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སེལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་མར་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མར་མེ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེའི་དཔེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མར་མེའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེལ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེལ་རྡོ་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་འདབ་མ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་དེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཞིག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་གསལ་བ་མཐོང་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་ཉིད་

【汉语翻译】
就像灯一样，完全地照亮和显现。就像这样，确实是为了理解被黑暗遮蔽的瓶子等事物，才点燃灯。同样，为了照亮灯，不需要其他的灯。然而，照亮瓶子等事物的那盏灯，它本身也能照亮自己。同样，对于当下所说的自证，也应该这样理解，丝毫没有矛盾，应该普遍地应用。因此，如果有人说，就像灯一样，没有矛盾，那么就不应该这样说。为什么呢？因为说了灯等等，灯本身不是被照亮的对象，就像瓶子等一样，完全不是被照亮的对象。因为灯没有被黑暗遮蔽，没有被黑暗覆盖。消除存在遮蔽的就是光明。因此，瓶子等被照亮，是因为它们原本就存在。但灯不是这样，因为它原本不存在。不存在的事物也不可能被照亮，因为它本身就是不存在的。因此，这样说，灯不是被照亮的对象，因为这样是不一样的。用灯的例子并不能成立要证明的观点。即使那样，又怎么能像灯等等所说的那样，灯的自性是照亮被黑暗遮蔽的事物呢？不应该这样说，而应该说，只是顺应它的自性，不依赖于其他。为了说明这一点，说了“像水晶一样”等等。之所以说“是”，是因为，就像水晶石本身不是蓝色的，但为了产生蓝色的特性，需要依赖其他的原因，特别是靠近蓝色的花瓣等等。同样，事物本身如果是蓝色的，那么为了使它成为蓝色，就不需要依赖其他的特殊条件。同样，有些瓶子等事物，可以看到是依赖于灯等其他事物而被照亮的，但有些灯等事物，不依赖于其他事物，而是自身。

【英语翻译】
Just like a lamp, it illuminates and manifests perfectly. In this way, it is indeed to understand objects such as vases obscured by darkness that a lamp is lit. Similarly, it is not another lamp that is needed to illuminate a lamp. However, that which illuminates vases and the like also illuminates itself. Similarly, the self-awareness that is being discussed should also be understood in this way, without any contradiction, and should be applied universally. Therefore, if someone says that it is without contradiction, like a lamp, then one should not say this. Why? Because it is said that a lamp and so on, it is not itself something to be illuminated, just like a vase and so on, it is not at all something to be illuminated. Because a lamp is not obscured by darkness, it is not covered by darkness. Eliminating what obscures is illumination. Therefore, vases and the like are illuminated because they originally exist. But a lamp is not like that, because it did not exist before. It is not reasonable to illuminate what does not exist, because it is itself non-existent. Therefore, in this way, a lamp is not something to be illuminated, because it is different in this way. The example of a lamp does not establish the point to be proven. Even if that were the case, how could it be said, as in 'like a lamp' and so on, that the nature of a lamp is to illuminate what is obscured by darkness? One should not say this, but rather one should say that it is merely in accordance with its own nature, not dependent on others. To illustrate this, it is said, 'like crystal' and so on. The reason for saying 'is' is that, just as a crystal stone is not blue in nature, but in order to produce the quality of blueness, it needs to rely on other causes, especially being close to blue petals and so on. Similarly, if an object is blue in itself, then in order to make it blue, it does not need to rely on other special conditions. Likewise, some objects such as vases can be seen to be illuminated by relying on other things such as lamps, but some things such as lamps do not rely on other things, but are themselves.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལ། འགྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་སྔོན་པོ་ཉིད་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་འདི་ཡང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ལ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ནམ་གྱི་ཚེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་སྟེ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགེགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེལ་རྡོ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ཉེ་བས་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་ནས། ཤེལ་རྔོ་སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་ནི་འདི་དག་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མཛའ་བོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ལ་རང་རིག་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ཉིད་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མར་མེ་ཡ

【汉语翻译】
被视为光明的自性而成为目标。我只想表达这一点。同样，仅仅说“唯识”来表达差别时，为了驳斥顺成论者以譬喻的方式指出蓝色本身暂时不依赖于他者，所以说了“非蓝”等等。这个譬喻也不相似。因为蓝色在成为蓝色本身时，并不像水晶那样不依赖于他者。因为在变成它的体性时，它依赖于自己的因和缘。那么，这在什么时候会变得依赖于他者呢？如果不是蓝色本身从自己的因中产生，即使在那里发生变化，如果不依赖于他者而成为自己蓝色的自性，那也是不存在的。因为不是蓝色，也不是与蓝色的功德分离的，这是要遮止的。那个被称为蓝色所希望的事物，是蓝色，即具有蓝色功德的，自性，即不是以自己的体性、自性的方式来做，也不能像以前那样做，因为自己做是相违的。因此，蓝色在成为蓝色本身时，并不像水晶那样不依赖于他者。就像水晶石也因与他者的差别接近而转变为事物存在的体性一样。然而，一切都从自己接近的刹那和同时产生蓝色差别的缘中，前一刹那自己灭亡，水晶石被蓝色功德转变，另一个自身会产生，这是顺成论者的观点。因此，在产生功德上依赖于因和缘，这些是共同的。同样，对于当下要证成的，也没有丝毫差别。那么，朋友已经完成了令人满意的事情。因为从自己的因和缘中，产生了与物质自性相反的自性的知识，这种光明不依赖于他者，被称为自己明亮，即自证。这也是我通过分析蓝色的自性而证成的。仅此而已，蜡烛

【英语翻译】
It is seen as the nature of clarity and becomes the object. I only want to express this much. Similarly, when merely speaking of "consciousness-only" to express the difference, in order to refute the proponents of the established conclusion who point out that blue itself temporarily does not depend on others through example, they said "not blue" and so on. This example is also not similar. Because blue, in becoming blue itself, does not depend on others like crystal. Because in transforming into its essence, it depends on its own causes and conditions. Then, when will this become dependent on others? If something that is not blue itself arises from its own cause, even if it changes there, if it becomes its own blue nature without depending on others, that is also non-existent. Because it is not blue, nor is it separated from the qualities of blue, this is to be prevented. That which is called the object desired as blue is blue, that is, possessing the qualities of blue, and the self, that is, it does not act by its own nature, its own essence, nor can it act as before, because acting on oneself is contradictory. Therefore, blue, in becoming blue itself, does not depend on others like crystal. Just as crystal stone also transforms into the nature of existing things due to the proximity of other differences. However, everything arises from the moment of its own approach and the conditions that simultaneously produce the difference of blue, the previous moment itself ceases, the crystal stone is transformed by the qualities of blue, and another self will arise, which is the view of the proponents of the established conclusion. Therefore, depending on causes and conditions for generating qualities, these are common. Similarly, there is not even the slightest difference for what is to be proven at the moment. Then, the friend has accomplished something satisfactory. Because from its own causes and conditions, knowledge of the nature opposite to the nature of matter arises, this clarity does not depend on others, and is called self-luminous, that is, self-awareness. This is also what I have proven by analyzing the nature of blue. That's all, the candle

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ལས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱ་བ་ཐ་དད་
པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་རིག་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ། རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །གཅིག་ལ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་འཐད་ཕྱིར། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི། །བྱ་དང་བྱེད་པོའི་དངོས་པོར་མིན། །ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་པས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་སྒྲས་དེའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པོར་འགྱུར་ལ། འདིས་ཀྱང་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གིས་བེམས་པོའི་ལས་བཟློག་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པར་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རང་རིག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཕྱི་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མར་མེ་རང་ཉིད་གསལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བློ་ལ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མར་མེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་རང་རིག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདྲ་བའི་དཔ

【汉语翻译】
我举例来说，而且我们以业、作者和行为各异来认识的自性，并不是显明的存在，因为一个存在不可能具有业等三种自性。如果通过行为各异的角度来指责，我也丝毫不会被驳倒，因为我自身从因中产生的自性光明没有丧失。这样一来，指责自性知识是没有道理的。对此进行阐述：从心识质碍的自性中，彻底产生相反的性质，任何非质碍的自性，那即是自性知识。在一个无分的部分中，不可能存在三种自性，因此，此处的自性知识，不是行为和作者的实体。如果这样说，那么应该这样回答：通过行为和作者的差别概念所成立的语词意义来指责是有过失的，因为自证的语词表达了那个意义。如果又因为害怕过失而完全抛弃世间通用的语词意义，那么那时你就会受到世间人的损害，而且这也无法成立自证的究竟，同样，也说由因和缘产生的影像没有自性，这样一来，自证的知识就更加不存在了，因为其本身就不是本来的自性。没有自性，也不可能像虚空莲花一样成为自证。就中观宗而言，质碍的自性是不存在的，通过什么来使质碍的业反转成为非质碍的自证呢？究竟上什么也不存在。因此，应该就其他实体论者而言，来说明这个问题。因此，仅仅通过没有自性，永远无法成立自证。这一点也将在后面阐述忆念近住时详细说明。现在，为了说明承认灯自身是明亮的，但心识不是自证，所以说了灯等。灯虽然是极其明亮之自性，但对于成立心识是自证来说，并不是一个相似的例子。

【英语翻译】
I give an example, and also the self-nature that we recognize as different in terms of action, agent, and deed is not a clear existence, because it is impossible for one existence to have three natures such as action. Even if criticized from the perspective of different actions, I am not refuted in the slightest, because the clarity of my own nature, born from its cause, has not been lost. In this way, there is no fault in criticizing self-knowledge. To explain this: From the nature of consciousness that is obstructive, the opposite nature arises completely, whatever is the non-obstructive nature, that is self-knowledge. In a single indivisible part, it is impossible for three natures to exist, therefore, the self-knowledge here is not the entity of action and agent. If you say so, then it should be answered in this way: It is a fault to criticize through the meaning of words established by the difference between action and agent, because the word of self-awareness expresses that meaning. If you are afraid of faults and completely abandon the meaning of words commonly used in the world, then at that time you will be harmed by the people of the world, and this will not establish the ultimate self-awareness. Similarly, it is said that the image produced by cause and condition has no self-nature, in this way, the knowledge of self-awareness is even more non-existent, because it is not the original self-nature itself. Without self-nature, it is also impossible to become self-aware like a lotus in the sky. As far as the Madhyamaka school is concerned, the obstructive nature does not exist, and through what can the obstructive action be reversed into the non-obstructive self-awareness? Ultimately, nothing exists. Therefore, it is appropriate to explain this in terms of other substantialists. Therefore, self-awareness can never be established merely through the absence of self-nature. This will also be explained in detail later when explaining mindfulness. Now, in order to explain that the lamp itself is admitted to be bright, but the mind is not self-aware, the lamp and so on are spoken. Although the lamp is of an extremely bright nature, it is not a similar example for establishing that the mind is self-aware.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མར་མེ་གསལ་
བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཏེ། ཤེས་པས་གོ་བར་བྱས་ནས་བློས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། མར་མེ་ཤས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་པར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་ནས་ཏེ་གོ་བར་བྱས་ནས། བརྗོད་ཅེས་གཞན་ལ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བློ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཤེས་པ་སྔ་མས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་སོ། །དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕན་མི་འདོགས་པ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །རང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དེས་རྟོགས་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་རང་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས། གསལ་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསལ་བའམ་སྟེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དམ། མི་གསལ་བ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲ་གཉིས་སོ། །བློ་ནི་གང་ཆེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ལ་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རང་དང་གཞན་གཉི་གས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ཚེ་ཞེས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་མོའི་རོལ་པ་ནི་སྒེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་སྟེ་བསྟན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དོན་མེད་པ་ནི་སྟེ་དོན་དང་བྲལ་བའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་བློ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་པའི་རང་
བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་རོལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རིག་པ་དེས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བར

【汉语翻译】
ེ་མ་ཡིན་ནོ་的意思是概括的意思。像燈一樣照亮，照亮是不依賴於其他，而是自己照亮，要知道這個道理。通過知曉來理解，用智慧來表達，並且完全領悟，因為燈是能被知曉的對象。智慧是知曉，而所謂的明亮本身，又是通過什麼知曉並理解的呢？說「表達」是向他人提問。這裡，智慧領悟的原因一點也沒有，所以「沒有」這個詞語是用來表示不可能的。暫且，之前的知曉並不能領悟它，因為在那個時候它還沒有產生，所以它不存在。之後產生的知曉也不能領悟它，因為在那個時候，以剎那為本質的所取已經過去了。與它同時產生的也不能領悟它，因為它對它沒有幫助。沒有幫助也不是對象的實體，因為不是原因就不是對象，這是這句話的意思。自己也不能領悟自己，因為對自身產生顛倒的認識，所以不知道它是如何被自己領悟的。在任何情況下，智慧都不能領悟，所以它的自證是非常不合理的。說「明亮或者」等等，說的是，明亮或者，像燈一樣具有明亮的本性，不明亮不是像瓶子一樣不明亮，為了相互包含，所以用了兩個「或者」字。智慧是無論多麼偉大，也沒有人能看到，沒有任何領悟者，也沒有任何領悟，無論是自己還是他人。當說「何時」這個詞語時，會引出「那時」這個詞語，那時，石女是不會生育的女性，她的女兒的嬉戲就是嬌媚本身，同樣地，說或者顯示也是如此。那沒有意義就是沒有意義。因為石女沒有女兒，所以無法領悟，因此她的嬉戲也是非常無法領悟的。或者說，由於是不生不滅的自性，所以像石女的女兒一樣的是智慧，由於是無法領悟的自性，所以像她的嬉戲一樣，因為自證無法領悟，所以也沒有它的領悟。那是自證，如果是那樣的話，

【英语翻译】
The meaning of "ེ་མ་ཡིན་ནོ་" is summarized. To illuminate like a lamp, illumination does not depend on others, but is self-illuminating, one must understand this principle. Through knowing, one understands, uses wisdom to express, and completely comprehends, because the lamp is an object that can be known. Wisdom is knowing, and what is said to be brightness itself, through what is it known and understood? Saying "express" is asking others. Here, there is not even a little reason for wisdom to comprehend, so the word "no" is used to indicate impossibility. For the time being, the previous knowing cannot comprehend it, because at that time it had not yet arisen, so it does not exist. The knowing that arises later also cannot comprehend it, because at that time, what is to be grasped, which is of the nature of an instant, has passed. What arises simultaneously with it also cannot comprehend it, because it does not help it. Not helping is also not the entity of the object, because what is not a cause is not an object, this is the meaning of this sentence. One cannot comprehend oneself either, because one has a reversed understanding of oneself, so one does not know how it is comprehended by oneself. In any case, wisdom cannot comprehend, so its self-awareness is very unreasonable. Saying "bright or" etc., it is said that, bright or, like a lamp, has the nature of brightness, not bright is not like a vase not bright, in order to contain each other, so two "or" words are used. Wisdom is that no matter how great, no one can see, there is no comprehender, and there is no comprehension, whether it is oneself or others. When the word "when" is said, it leads to the word "then", at that time, a barren woman is a woman who will not give birth, her daughter's play is coquetry itself, similarly, saying or showing is also like this. That meaningless is meaningless. Because a barren woman has no daughter, so she cannot comprehend, therefore her play is also very incomprehensible. Or, because it is the nature of not being born and not ceasing, so what is like the daughter of a barren woman is wisdom, because it is the nature of not being able to comprehend, so it is like her play, because self-awareness cannot comprehend, so there is no comprehension of it either. That is self-awareness, if that is the case,

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་ཀྱང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་མེད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་རིགས་པས་སྟོང་ཞིང་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་རིགས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱིས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ནི་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ན། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པས་རང་རིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མས་རང་རིག་པ་མ་གྲུབ་ན་དྲན་པ་དེའི་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ནི་གཉི་ག་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ཡང་དྲན་པ་དེའི་འབྲས་བུར་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་མེད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་འབྲས་བུར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །དྲན་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ནི་དེ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་བས་རང་རིག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་པར་ནི་གཞན་གྱི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་རང་རིག་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་
གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དྲན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེས་སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མཚུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བ

【汉语翻译】
虽说只是不合逻辑的言辞毫无意义，不应采纳，因此没有必要。虽然如此，但这并非空洞无理的言辞，而是有理有据的，那么，有人会问：此中有何道理呢？比如“如果”等等。| 如果自证不存在，| 也就是说，如果自证的识不存在，那么识又如何能回忆起来呢？因为识没有自证，所以之后无法回忆，没有体验过的事物无法回忆，否则就太过分了。因此，为了之后能忆起体验过的果，应该推断存在自证的识。这也可以作为论证，但不能用它来论证，因为，如果回忆确定是自证的果，就像烟通过回忆来证明火一样，如果量没有成立自证，那么回忆就不会执著于它的果，因为在任何情况下，对因和果的认知都不能是两者都无法认知。虽然像眼等对识一样无法看见，但回忆并非因此而成立为它的果，因为没有眼就没有对蓝色等的认知，所以通过反向推理可以推断它是它的果。有人会解释说，即使没有自证的识，回忆也会产生。因此，因为回忆不一定是自证的果，即使没有自证也会产生回忆，所以自证并不成立。因此，应该说回忆也是识，那么如何成立呢？如果自己没有成立为依据，就无法认知他人，而且回忆并非通过自证来直接执著于自证，因为它们是相同或相似的。识不是其他识的对境，因为就像外境一样，关系没有成立等会产生过失。因为没有其他的差别，所以回忆也会执著于其他因的物体。如果说，但是因为那没有体验过，所以不会回忆起来，那么，即使是同一个相续，也会同样陷入没有体验过的过失。因和果

【英语翻译】
Although words devoid of reason are meaningless and should not be adopted, thus they are unnecessary. However, this is not just empty words devoid of reason, but has a logical basis. So, one might ask, "What reason is there in this?" For example, "If," and so on. | If self-awareness does not exist, | That is, if the consciousness of self-awareness does not exist, then how can consciousness remember? Because consciousness lacks self-awareness, it cannot be remembered later. What has not been experienced cannot be remembered, otherwise it would be too extreme. Therefore, in order to remember the result of experience later, it should be inferred that there is a consciousness of self-awareness. This can also be used as proof, but it cannot be used to prove, because if memory is definitely the result of self-awareness, just as smoke proves fire through memory, if validity (pramana) does not establish self-awareness, then memory will not cling to its result, because in any case, the cognition of cause and effect cannot be such that both are unknowable. Although like the eye, consciousness cannot be seen, memory is not established as its result because without the eye there is no cognition of blue, etc., so by reverse inference it can be inferred that it is its result. It will be explained that memory can arise even without self-awareness. Therefore, because memory is not necessarily the result of self-awareness, memory can arise even without it, so self-awareness is not established. Therefore, it should be said that memory is also consciousness, so how can it be established? If one's own basis is not established, one cannot recognize others, and memory does not directly cling to self-awareness through self-awareness, because they are the same or similar. Consciousness is not the object of another consciousness, because like external objects, faults such as the relationship not being established will arise. Because there is no other difference, memory will also cling to the objects of other causes. If it is said, "But because that has not been experienced, it will not be remembered," then even if it is the same continuum, it will similarly fall into the fault of not having been experienced. Cause and effect

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་ཡང་དེ་ལ་ངེས་བྱེད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པ་ན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་རང་རིག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཡང་རང་རིག་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མྱོང་བས་གཞན་དྲན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དྲན་པ་ན་འབྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་བདེན་ཡང་འདི་མ་མྱོང་ན་གཞན་དྲན་པ་ནི་བསླད་པའི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་པ་དྲན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་གཞག་པའི་དྲན་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པར་ཕྱིས་དྲན་
པ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱི་བའི་དུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱི་བའི་དུག་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱི་བའི་དུག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལུས་ལ་འཕོས་ནས་ཡང་དུས་གཞན་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་རང་རིག་པས་གཞག་པའི་དྲན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པར་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་

【汉语翻译】
然而，这并非是对此的决定性理证，因为在胜义谛中，根本没有因和果。虽然一切知识都有它，但因为对于自身证悟是最终的，并且不能执持它。如果承认名言，那本身就是假立的。既然是假立的，那么一切名言都是由分别念所变现，因此，如果所要成立的是世俗谛，那就无法成立胜义谛。因此，通过忆念并不能成立自证。如果问：既然你也没有自证，那么忆念如何成立呢？回答说：在经历他者时，从关联中产生等等。这里说的是，从知识之外，作为所取之物的对境，在被经历时，对于知识会产生忆念。如果说：经历他者而忆念他者是不合理的，因为这会太过分。回答说：从关联中产生。忆念对境时，从关联中会忆念起知识。因为识也是对境的执持，所以与对境有关联。因此，识就是忆念，否则就不是。如果说：关联是真实的，但如果没有经历过这个，忆念他者就会变成错乱的忆念。回答说：不是的。先前经历过的对境，后来回忆起来时，那个特殊的经历本身就是忆念，因为它是执持那个特殊性的。知识本身就是经历对境，而不是其他，因此，从经历对境的忆念中，由于与对境有关联，所以应该说忆念起了知识。因为仅仅是舍弃对境的知识本身不是忆念，所以没有过失。如果问：如果忆念是由经历的知识所安立，那么在没有习气种子的情况下，后来如何产生忆念呢？回答说：就像老鼠的毒药。就像老鼠的毒药是如何关联而后来产生的，忆念也是如此，这就是它的意思。就像老鼠的毒药，在一刹那间进入身体，又在其他时候遇到龙的声音的因缘，即使没有自证所安立的忆念的习气种子，也仅仅因为遇到因缘，所以在另一刹那间获得了转变。同样，对于当前的情况也没有过失，这是他的想法。再次，仅仅是识

【英语翻译】
However, this is not a definitive proof for it, because in the ultimate truth, there is no cause and effect at all. Although all knowledge has it, it is because it is ultimate for self-realization, and it cannot be grasped. If nominal existence is admitted, then it is merely imputed. Since it is merely imputed, all nominal existence is transformed by conceptualization, therefore, if what is to be established is the conventional truth, then the ultimate truth cannot be established. Therefore, self-awareness is not established through memory. If you ask: Since you also do not have self-awareness, how is memory established? The answer is: When experiencing others, it arises from connection, and so on. Here it is said that from knowledge other than the object to be grasped, when the object becomes the object of experience, memory will arise for knowledge. If you say: Experiencing others and remembering others is not reasonable, because it would be too extreme. The answer is: It arises from connection. When remembering the object, knowledge will be remembered from the connection. Because consciousness is also the grasping of the object, it is related to it. Therefore, consciousness is memory, otherwise it is not. If you say: The connection is true, but if this has not been experienced, remembering others will become a confused memory. The answer is: No. When the object that was previously experienced is later recalled, that particular experience itself is memory, because it grasps that particularity. Knowledge itself is the experience of the object, and not other, therefore, from the memory of experiencing the object, because it is related to the object, it should be said that knowledge is remembered. Because merely the knowledge itself that abandons the object is not memory, there is no fault. If you ask: If memory is established by the knowledge of experience, then how does memory arise later without the seed of habit? The answer is: Like rat poison. Just as rat poison is connected and arises later, so is memory, that is its meaning. Just as rat poison enters the body in one instant, and then at other times encounters the condition of the sound of a dragon, even without the seed of the habit of memory established by self-awareness, it is only because of encountering the condition that it obtains transformation in another instant. Similarly, there is no fault in the present situation, that is his thought. Again, merely consciousness

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྨྲ་བས་རང་རིག་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་ནི་དུས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་ཏེ་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བརྒྱ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མིག་སྨན་ཡང་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་ནོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་མཐོང་བ་ནི་བུམ་པའམ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལྟར་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ལས་རྟོགས་པ་དེ་དེར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་པོའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་ལྟར་མཐོང་ན་རེ་ཞིག་དེ་རིགས་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མ་ཁོ་བའི་སྒྲུབ་
པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་ན་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཤེས་པ་ནི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་དོན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་རིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་གཞན་འཛིན་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གཞན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
因此，为了成立自证，为了显示其他方式，所以说了“其他缘”等等。其他缘是其他时间，因为具有观看的智慧等等，以及了知他人心等等的现量，为了见到与那集合相关的心，即为了显现，识自身是明了的，意思是自性明了且具有智慧。如果那一切都是隐蔽的自性，那么怎么能从集合的差别中对任何事物都不缘呢？因此，例如从集合的差别中了知他人的心一样，也认为从紧随其后的缘和所缘缘等等也能了知自己的心。为了显示这也不能成立识的智慧，所以说了“成就的眼药”等等。既是成就的，又是眼药，所以是成就的眼药。它的调合是如实调合或极善调合。从中见到的是瓶子或宝藏等等。这就像眼药本身不会变成瓶子等等，瓶子等等不会变成眼药，从哪里了知，那也不会变成那样。同样，如果与观看者的道理等等一起的识，像见到瓶子等等一样见到他人的心，那么暂时那也不会成立为道理，因此这不是不属于所立的能立。如果识没有变成智慧的体性，那么事物也不会被了知，如果不是这样，为了使不明显变得明显，因为事物不是明显的，如果不了解那，事物怎么会被了解呢？这样，因为遮止了自证，并且因为他人执持他人也不合理，如果承诺后者执持后者，那么为了使不了解的被了解，如果为了其他而寻求其他识，那么又因为会陷入无穷的过失，所以无论如何事物都不会被了解。因此，说“感受其他”等等是不合理的，因为没有体验事物，那么世间上所见的这些名称都会消失，如果这样，怎么会有见闻等等呢？

【英语翻译】
Therefore, in order to establish self-cognition, and in order to show other ways, it is said "other conditions" and so on. Other conditions are other times, because they possess the wisdom of viewing and so on, and the direct perception of knowing the minds of others and so on. In order to see the mind related to that collection, that is, in order to manifest, consciousness itself is clear, meaning that its nature is clear and it possesses wisdom. If all of that is a hidden nature, then how can it not perceive anything from the difference of the collection? Therefore, just as one knows the minds of others from the difference of the collection, it is also thought that one can know one's own mind from the immediately preceding condition and the object condition and so on. In order to show that this also cannot establish the wisdom of consciousness, it is said "accomplished eye medicine" and so on. It is both accomplished and eye medicine, so it is accomplished eye medicine. Its combination is either truly combined or excellently combined. What is seen from it is a vase or a treasure and so on. It is not the case that the eye medicine itself becomes a vase and so on, and it is not the case that a vase and so on becomes eye medicine. From where one knows, that does not become like that. Similarly, if the consciousness together with the reasoning of the viewer and so on sees the minds of others like seeing a vase and so on, then temporarily that will not be established as reasoning. Therefore, this is not a means of proof that does not belong to what is to be established. If consciousness does not become the nature of wisdom, then things will not be understood either. If this is not the case, in order to make the unclear clear, because things are not clear, if one does not understand that, how will things be understood? In this way, because self-cognition is prevented, and because it is unreasonable for others to grasp others, if one promises that the latter grasps the latter, then in order to make the ununderstood understood, if one seeks other consciousness for the sake of others, then again, because one will fall into the fault of infinity, things will not be understood in any way. Therefore, it is unreasonable to say "experiencing others" and so on, because there is no experiencing of things, then all these names seen in the world will disappear. If so, how will there be seeing and hearing and so on?

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་དོན་དམ་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པ་ལ་དཔྱད་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་ཀུན། །འདིར་ནི་དགག་པ་བྱ་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལས་དང་ལུང་ལས་སོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགག་པར་བྱ་མིན་ཞེས་པ་མི་བཟློག་པའོ། །གང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་དཔྱད་པའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་རིག་པ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པའི་ཉེས་པ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སྨྲ་བ་ལ་འདིར་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འགགས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ནི་དོན་
དམ་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སླར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱོད་པའམ་གྲུབ་མཐའ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་གཞག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲེད་པའང་དེ་དག་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་ལྟར་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོགས་པ་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཙམ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ནི་འདིར་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་མེད། །གང་དུ་རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡོད་མི

【汉语翻译】
如是说，凡所见等名言皆灭，此为胜义谛灭，抑或世俗谛灭？若言胜义谛灭，则非我所欲，因世俗谛中无有胜义谛之观察。然若依世间共许，则如云：如所见闻知，于此不应遮。如所见者，谓眼等识现量所见。闻者，谓从他人及教典所闻。知者，谓从具三相之因所生之比量所决定者。彼等依于一切名言，于此不应遮止，是不可逆转之义。凡世间极负盛名者，即如是承许未经观察之自性，乃世间共许，而非胜义谛。故以无有能知之智，则无有证悟等过失，于胜义谛派而言，于此无隙可乘。若如是承许，则彼究竟如何止息耶？此处宣说痛苦等，真实乃是胜义谛，亦非由分别假立，此乃重述之义。又，此处应遮止行持或宗派，应予驳斥。何以故？谓痛苦之，此乃因之语，以其为痛苦之因故。近取蕴等，以有无等观察而安立，能生起之因即是轮回。如云：痛苦集起世间与，见处贪欲亦彼等。从彼等之语中，如是真实了知乃是痛苦之因。是故，此处唯是欲遮止于非真实之增益所生之执着，而于少分事物，此处并非遮止。是故，如是则少分之自证识亦不应理，谓：所知能知相之心，如来未曾见。何处有所知与能知，于彼无有菩提心。

【英语翻译】
Thus it is said that all terms such as what is seen will cease. Is this cessation in the ultimate sense or in the conventional sense? If it is said that it ceases in the ultimate sense, then this is not what I want, because there is no investigation of the ultimate truth in the conventional truth. However, if it is according to worldly fame, then it is said: "All that is seen, heard, and known should not be refuted here." As for what is seen, it is what is directly seen by the consciousness of the eye and so on. Hearing is what is heard from other people and scriptures. Knowing is what is determined by inference arising from the three aspects of the reason. These should not be refuted here based on all terms, which is the meaning of irreversibility. Whatever is very famous in the world, it is admitted that its nature has not been examined, and it is famous in the world, but it is not the ultimate truth. Therefore, the fault of saying that there is no understanding of meaning because there is no knowledge of consciousness cannot be found here for those who speak of the ultimate truth. If it is admitted as it is, then how does it stop? Here, suffering and so on are spoken of. Truth is the ultimate truth, and it is not fabricated by discrimination, which is the meaning of repetition. Moreover, here, the practice or philosophical view should be reversed, and it should be refuted. Why? Because of suffering, this is the word of cause, because it is the cause of suffering. The aggregates of close grasping, established by examining existence and non-existence, etc., the cause of entering is samsara. As it is said: "Suffering arises from the world, and the place of view and desire are also those." From those words, understanding it as true is the cause of suffering. Therefore, here, it is only intended to refute the attachment arising from the imputation of untruth, and a small part of things is not refuted here. Therefore, in this way, even a small amount of self-awareness is not reasonable, saying: "The mind of the object of knowledge and the subject of knowledge, the Tathagata has not seen. Where there is the object of knowledge and the subject of knowledge, there is no Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དེར་ཅུང་ཟད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྟག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ། ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མེད་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉེ་
བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་པས་གཞན་ཉིད་འགེགས་སོ། །འོ་ན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིན་པའང་འགེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་བཀག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པ་གཞན་བྱེད་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་བཀག་པ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་བཞི་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཡང་དངོས་ན་ཞེས་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་མིན་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ན་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བྱ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཡོད་མིན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའམ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་བལྟ་བྱ་སྟེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ

【汉语翻译】
那，如是说。其中稍微地，世尊所说的唯是心而已，如同蕴和处等一样，将被解释为真实的意义。现在顺便将发生的事情完全做完，为了与当前的情况相联系，说了“心即幻化”等。像这样，幻化是从心中产生的，是与心相异的吗？还是与心不异的吗？还是二者的自性？还是非二者的自性？这是四种考察。其中，暂时第一种情况是不成立的，如果承认幻化与心相异，那么就与认为一切有情唯是心的宗义相违背。对于第二种分别念，当“你没有幻化时”等所显示的过失是存在的。第三种情况也是不合理的，因为在一个事物上不可能存在相互矛盾的性质。如果说是第四种考察，那也是没有关联的。应该接近地把握它并加以阐述，即“心即幻化非他者”，以此遮止了他性。如果说，那么也是非他者吗？“非他亦非常”，即遮止了即是它本身。这样如果认为是否定了二者的方面，并进行其他的分别，那也是不合道理的。因为具有相互排斥的性质，如果不是否定一个就成立另一个，那是不可能发生的。因为这些在一个事物上是不可能存在的，所以第四种考察也是不合理的。又，如果说，如果幻化是实有，那么怎么会不是他者呢？即怎么会不是与心相异的呢？如果说不是他者，那么心本身就是幻化，那时就不是实有，因为对于不是真实存在的事物来说，它是它的自性。这正是“唯是心”的含义，即“何时你无幻，彼时何所缘”所说的。现在为了完成当前要证实的任务并作总结，说了“如何幻有亦非有”等。如同所缘的幻化大象等一样，是不存在实体的，或者是不存在的自性。像那样，又如何是所观待的呢？即如同所见的对境是幻化一样，那

【英语翻译】
That is what was said. There, the Blessed One's statement that it is only mind will be explained as the true meaning, just like the aggregates and sense bases. Now, having completely finished what has arisen incidentally, in order to relate it to the present situation, it is said, "Mind is like illusion," and so on. Like this, is illusion, which arises from the mind, different from the mind? Or is it not different from the mind? Or is it the nature of both? Or is it not the nature of both? These are the four examinations. Among them, for the moment, the first case is not valid, because if one admits that illusion is different from the mind, then it will contradict the tenet that all beings are only mind. For the second discrimination, when "If you have no illusion" and so on, the fault of what is shown exists. The third case is also not reasonable, because mutually contradictory qualities cannot exist in one thing. If it is said to be the fourth examination, that is also not relevant. It should be closely grasped and explained, that is, "Mind is illusion, not other," thus preventing otherness. If it is said, then is it also not other? "Not other is also not constant," that is, it also prevents being itself. Thus, if one thinks that it is the side of denying both, and makes other distinctions, that is also not reasonable. Because having mutually exclusive qualities, if it is not that denying one establishes the other, it is impossible for it to happen. Because these cannot exist in one thing, the fourth examination is also not reasonable. Also, if it is said, if illusion is real, then how can it not be other? That is, how can it not be different from the mind? If it is said that it is not other, then the mind itself is illusion, and at that time it is not real, because for something that is not truly existent, it is its nature. This is exactly the meaning of "only mind," that is, what is said in "When you have no illusion, then what is the object?" Now, in order to complete the task of proving what is currently to be proven and to conclude, it is said, "How can illusion be existent and also non-existent?" and so on. Like the illusion of an elephant, etc., which is to be the object of focus, it is without substance or is of the nature of non-existence. Like that, how is it to be looked at? That is, just as the object of sight is illusion, that

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱིས་གང་བརྗོད་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་འབད་པའི་བསམ་པས། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཉིས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་
པའི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་སེམས་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཞེས་ཏེ་དངོས་རྟེན་པ། །ཞེས་འཁོར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཁའ་འདྲར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་འདི་སེམས་ལ་རྟེན་པ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཅི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ

【汉语翻译】
也仍然是像那样观看的行者。要去观看那不存在的幻象，观看也同样是心，即使是名副其实的不存在的自性，也会变成见到的能力。因此，当任何时候连错乱也不存在时，像“什么时候连错乱也不存在”等等，对方所说的一切，就总结性地显示了所要证实的内涵。此外，为了证实以另一种方式名副其实地存在的识，以他人的努力思考：如果轮回具有实有之所依。这样说，像这样，对于完全染污和完全清净，要像它们各自应是的那样，通过舍弃和取受来如实地证悟。其中，被贪欲等垢染所遮蔽的心被称为完全染污。而且，那也是由不真实的增益之力的生起，所以依赖于突发的心而进入。从那之中产生的业和世代相传的生，会生起轮回。那本身就是心，也就是名副其实的自性光明，不是突发的，从不真实的遍计所生起。从能取和所取等二取增益的现行串习中空，从二取的自性中解脱，突发性的过患已经转变，这被称为完全清净。因此，如果那样，就会认为，如果不依靠完全染污和完全清净的实有之心，那么进行安立是不合理的。因为轮回和涅槃也是心的法。从“心本身完全染污，心本身完全清净”的语句中可知。如果那样，这就能确定他人的观点，也就是凡是依赖于实有自性的实有之心。如果说“如果”等等，也就是“具有实有之所依”，这样会使轮回彻底毁灭，那么，那时轮回就会变成其他的，会变成心之外的。如果变成实有之外的，就会变成没有实有，因为心本身就是实有。那会是怎样的呢？就像虚空一样，也就是像天空一样。如果这样说，凡是被称为依赖于心的轮回，那它还是实有吗？

【英语翻译】
It is still the one who observes in that way. One must observe that non-existent illusion, and the observation is also the mind, even if it is truly non-existent in nature, it will become the ability to see. Therefore, when there is no delusion at any time, like "When there is no delusion," etc., whatever the other party says, it conclusively shows the meaning to be proven. Furthermore, in order to prove the consciousness that truly exists in another way, with the thought of others' efforts: If samsara has a real basis. Thus, like this, for complete defilement and complete purification, one must truly realize them as they should be, through abandonment and acceptance. Among them, the mind obscured by the stains of desire, etc., is called complete defilement. Moreover, that also arises from the power of unreal imputation, so it enters depending on the sudden mind. From that, the karma and the cycle of births that arise generation after generation will give rise to samsara. That itself is the mind, that is, the self-luminous nature that is truly real, not sudden, arising from unreal pervasive thoughts. Empty of the habitual patterns of manifest clinging to the duality of grasper and grasped, etc., liberated from the nature of duality, the faults of suddenness have been transformed, this is called complete purification. Therefore, if that is the case, it will be thought that it is unreasonable to establish without relying on the real mind of complete defilement and complete purification. Because samsara and nirvana are also the dharmas of the mind. It is known from the statement "The mind itself is completely defiled, and the mind itself is completely purified." If that is the case, this can determine the views of others, that is, whatever relies on the real mind of real nature. If it is said "If," etc., that is, "having a real basis," this will completely destroy samsara, then, at that time, samsara will become other, it will become other than the mind. If it becomes other than reality, it will become without reality, because the mind itself is reality. What will that be like? Like space, that is, like the sky. If it is said in this way, if whatever is called samsara that relies on the mind, is that still real?

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཡིན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་འཁོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་
མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྟགས་སུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཁའ་འདྲར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་གྲོགས་ཡིན་པས་གྲོགས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནི་ཞེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བས་སོ། །ཁྱེད་སེམས་གཅིག་པུ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བས་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ། གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
是无实体的。如果是实体，那么是心还是与心不同？对此，如果实体是心性本身，那么轮回就不是心之外的其他，因为依赖于它的是心性本身。心本身自性光明，因此是完全清净的自性，所以不是应该抛弃的。然而，如果是心之外的其他，那么就承认了与心不同的其他，因此宗义就破灭了。然而，如果是无实体的，那么轮回就一点也不存在，就像兔子的角一样。因此说，变得像虚空一样。例如，仅仅是作为标记存在的虚空，无实体的任何事物都不能起到任何作用。同样，你的轮回也会是这样。或者说，变得像虚空一样，是因为没有自性，所以进入了我们的宗义之中。如果是这样，即使假设是实体，即使是这样，依赖于存在的实体的心，它就能起作用吗？回答说，无实体依赖于实体等等。没有自性的东西，不可能是依赖于任何东西的，因为所依赖的和能依赖的事物是因和果的体性。无实体不是任何事物的果，因为不是应该产生的，所以没有差别。即使假设是这样，即使是这样，依赖于实体，也就是依赖于存在的实体的心，具有无实体的自性，又怎么能成为起作用者呢？这是永远不可能的。否则，它就会成为实体，因为能力是实体的特征，而脱离一切能力是无实体的特征。现在，如果深入考察，你还能剩下什么呢？回答说，你的心是无友的等等。因为没有本身就是与实体分离的这个的友伴，所以是无友的，这是因为“是”字是确定的。你的心独自宣说胜义谛，所以是独自的，也就是非二元的。

【英语翻译】
It is non-existent. If it is an entity, is it mind or other than that? If the entity is the nature of mind itself, then samsara is not other than mind, because what depends on it is the nature of mind itself. That mind is also naturally clear, so it is a completely pure nature, so it is not to be abandoned. However, if it is other than mind, then the acceptance of something other than mind will destroy the tenets. However, if it is non-existent, then there is not even a little bit of samsara, like a rabbit's horn. Therefore, it is said that it becomes like space. For example, space, which only exists as a sign, cannot be used by anything that is non-existent. Similarly, your samsara will also be like that. Or, it becomes like space, because it is without self-nature, so it enters our tenets. If that is the case, even if it is assumed to be an entity, even so, it depends on the mind that has become an existing entity, so it can function? The answer is that the non-existent depends on the entity, and so on. It is not reasonable for something without self-nature to depend on anything, because the object of dependence and the object of dependence are the nature of cause and effect. The non-existent is not the result of anything, because it is not to be produced, so there is no difference. Even if it is assumed to be so, even so, it depends on the entity, that is, it depends on the mind that has become an existing entity, and how can it become a functioning entity with the nature of non-existence? It is never reasonable. Otherwise, it will become an entity, because ability is the characteristic of an entity, and being separated from all abilities is the characteristic of a non-entity. Now, if you examine it deeply, what will remain for you? The answer is that your mind is friendless, and so on. Because there is no friend of this which is separated from the entity itself, it is friendless, because the word "is" is definite. Your mind alone speaks of the ultimate truth, so it is alone, that is, non-dual.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་སེམས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང་དེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སེམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཐོབ་ལ། འགའ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་སྡུད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་ཏེ་འང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྟགས་པ་ལ་སྟེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་
སྟེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲོ་བས་ཤེས་ན། ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
是。如果说，（是）与能取和所取的相状分离的，无二的自性的心。如果那样，成立了唯一的心，我们一点也不不想要，如果这样说。那是不合理的。因为，是为了断除一切烦恼而宣说事物本身的，如果那唯一的心存在，即使那样，也不能从损害中解脱。如是说：何时心是离所取的。等等。所取，是接近表示，也要理解为与能取等分离。或者，依赖于所取等的是能取，因为与那分离，所以没有能取。即使没有能取，也没有由那接近观察的言说，所以没有应说之义，为了显示，所以说离所取。何时与所取等分离，无二的自性，是一切有情的心，那时，在那心中，因为一切有情的相续都包含在内，所以轮回的一切有情都如来，获得佛陀薄伽梵的果位。谁也不会变成各自的异生。因此，为了断除一切烦恼，修持其他道变得无意义太过分了。也不是那样。因为那样，即使存在与能取和所取分离，对事物的显现执着仍然存在，所以不会断除烦恼，这样想。如是说：即使那样。等等。那样，是连词，即使那样，对于这个意义，也，是也的意思。即使那样承认，有什么功德呢？一点也没有。唯心，是对唯有识的假立。如果以分别念观察，即使与通达无二的真如相关联。因为一切有情的相续中贪欲等完全存在。如果说，你们也和中观宗相同，为了说出过失相同。即使如幻觉般了知。等等。幻觉，即以幻觉的自性而行，如果了知，如何

【英语翻译】
Yes. If it is said that (it is) the mind of the nature of non-duality, separated from the aspects of the grasper and the grasped. If so, having established the one mind, we do not want it at all, if you say so. That is unreasonable. Because, it is to abandon all afflictions that the thing itself is spoken of, and if that one mind exists, even so, it is not liberated from harm. It is said: When the mind is free from the grasped. etc. The grasped is a close indication, and it should also be understood as being separated from the grasper, etc. Or, that which depends on the grasped, etc., is the grasper, and because it is separated from that, there is no grasper. Even if there is no grasper, there is no expression of close observation by that, so there is no meaning to be said, in order to show that, it is said to be free from the grasped. When it is separated from the grasped, etc., the nature of non-duality, is the mind of all beings, then, in that mind, because the continuum of all sentient beings is contained within, all sentient beings in samsara are thus gone, attaining the state of the Buddha Bhagavan. No one will become a separate ordinary being. Therefore, in order to abandon all afflictions, it is too much to become meaningless to practice other paths. It is not like that. Because of that, even if there is separation from the grasper and the grasped, the manifest clinging to things still remains, so it will not abandon afflictions, thinking like this. It is said: Even so. etc. Like that, is a conjunction, even so, for this meaning, also, is also the meaning. Even if you admit that, what merit is there? There is none at all. Mind-only, is a mere imputation of consciousness-only. If observed with discrimination, even if it is related to the complete knowledge of non-dual Suchness. Because desire, etc., completely exist in the continuum of all sentient beings. If you say that you are also the same as the Madhyamaka, in order to say that the faults are the same. Even if you know it as an illusion. etc. Illusion, that is, knowing that it goes by the nature of illusion, how

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྲིའོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གང་ཞིག་འདྲི་ན། གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་མི་སྤོང་བའི་འཐད་པའི་ས་བོན་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་སྟེ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཞེན་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཏེ། གང་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའི་བུད་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལང་ཚོགས་ར་ལ་བབ་ཅིང་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བས་དེའི་ཚེ་གཞན་འབའ་ཞིག་ལ་འདོད་པའི་ལྷའི་མདངས་བསྣུན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བའི་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཆགས་པའི་ལུས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདོད་པའི་བྱ་བ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་སེམས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྤངས་ཤིང་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་མ་སྤངས་ཤེ་ན། ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་
ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའམ། དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་ལོག་པའི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
烦恼得以止息转变。如何能舍弃贪欲等烦恼呢？这里写道。如果有人问，在此舍弃烦恼有什么不合理之处呢？文中提到了“何时幻化”等内容，在此看到了不舍弃的合理原因。何时对幻化的女子，即幻术师所幻化的女子产生贪恋，生起执着的念头。而施术者自己也是如此。为了迷惑他人而幻化的那些事物，并非仅仅对他人产生影响，对幻化女子的人也会产生影响。这就是“也”字的含义。当一些擅长迷惑他人心智的幻术师，为了使他人产生迷惑，会展示乡村美女。通过咒语和药物的力量，幻化出四肢百骸各个部分都完美无缺，具备青春美貌，容光焕发，颜色鲜艳悦目，肌肤柔嫩美丽的女子。当人们看到这种幻化时，不仅仅是其他人会生起被欲望之神所迷惑的心灵痛苦，即使是自己明白这是幻化的人，也会因为这美貌动人，擅长情欲之事的身体而显现贪恋。当获得情欲之事的最佳状态时，他无论如何也无法控制自己的心。既然如此，即使他明白这是幻化，又怎能断除轮回呢？为了舍弃这一点，所以说了“施术者”等内容。我们不会因此而受到指责，因为施术者就是幻化女子的幻术师，他没有舍弃和遣除。什么没有舍弃呢？所知和烦恼的习气。由于对所知和烦恼的自性进行虚妄的执着，产生贪恋等，或者对事物进行虚妄的执着，这就是所知障的另一种说法。由于它的力量，在无始轮回中，习惯于经历生死的颠倒状态。

【英语翻译】
Afflictions can be stopped and transformed. How can one abandon afflictions such as attachment? It is written here. If someone asks, what is unreasonable about abandoning afflictions here? The text mentions "when illusion" and so on, and here we see a reasonable cause for not abandoning. When one becomes attached to an illusory woman, that is, a woman conjured by a magician, and a mind of attachment arises. The conjurer himself is also like that. Those things that are conjured for the purpose of deluding others do not only affect others, but also affect the one who conjures the illusory woman. This is the meaning of the word "also." When some magicians who are skilled at deluding the minds of others, in order to cause delusion, will display beautiful village women. Through the power of mantras and medicines, they conjure women whose limbs and all parts are perfectly complete, possessing youthful beauty, radiant appearance, vivid and pleasing colors, and soft and tender skin. When people see this conjuration, it is not only others who will experience the mental anguish of being deluded by the god of desire, but even those who understand that this is an illusion will manifest attachment because of this beautiful and moving body that is skilled in erotic matters. When the best state of erotic affairs is attained, he cannot control his mind in any way. Since this is the case, even if he understands that this is an illusion, how can he cut off the cycle of rebirth? In order to abandon this, the text says "the conjurer" and so on. We will not be blamed for this, because the conjurer is the magician who conjures the illusory woman, and he has not abandoned or dispelled it. What has not been abandoned? The predispositions of knowable objects and afflictions. Because of falsely clinging to the nature of knowable objects and afflictions, attachment and so on arise, or because of falsely clinging to things, this is another way of saying the obscuration of knowable objects. Due to its power, in beginningless samsara, one is accustomed to experiencing the inverted state of birth and death.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལན་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང༌། གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་སྤངས་པ་དེས་ན་རྒྱུ་འདི་ལས་དེ་མཐོང་དུས་ན། དེ་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་ནའམ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་སྟེ་དམིགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་མཐོང་བ་པོའོ། །སྟོང་པའི་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཞེས་པ་ལ། སྟོང་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བསུབས་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་ནི་འདུས་བྱས་པས་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ནི་དེས་གཞག་པའི་ཤུགས་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བས་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་
དེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་གོམས་པས་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །ངེས་པར་འབྱི

【汉语翻译】
是由分别念产生，并且成为种子的心识之流所造作的。因为没有舍弃它的缘故。如果说这个回答即使对于唯识宗来说也是相同的，因为他们也有二无自性，但是因为没有舍弃忽然产生的烦恼习气，所以一切都不会变成如来藏吗？这并不相同，因为已经说过，不存在的自性的垢染，与果的集合分离，不应该是障碍。对于我们来说，无自性本身是应该生起和生起的，所以是相同的，因为没有舍弃它，因此当从这个原因看到它时，它被视为所知的自性，是所缘境。在那时，或者看到幻化女人的时候，也就是所缘境的时候。那个“它”是没有舍弃烦恼习气的见者。所谓空性的习气微弱，空性即是事物的真如，或者空性本身，这是词语的简略，为了句法的缘故，抹去了事物的因缘，而显示为空性。习气是由造作而安立的，它的微弱是与能力分离，因为看到了被观察的自性。因此，那时事物是具有力量的。那么如何才能使它逆转呢？说了空性等等。空性是幻化的无自性本身，习气是由它安立的力量，是依靠串习的力量的同义词。因此，会因为相违的因缘而舍弃，就像靠近火而逆转寒冷的触觉一样，是什么呢？是事物的习气，从无始轮回以来，由于串习而执着事物，这就是习气，因为它才是正确的意义，并且是事物的自性，而其他的都是虚假的，所以是忽然产生的。对事物的执着，或者对空性的执着，难道在执着上没有丝毫差别吗？这也是因为没有超出分别念的缘故。哪有从一切空性见中，必定会脱离

【英语翻译】
It is produced from conceptualization and compounded by the stream of consciousness that has become the seed. Because it has not been abandoned. If this answer is also the same for the Mind-Only school, because they also have the two selflessnesses, but because they have not abandoned the suddenly arising habitual tendencies of afflictions, will everything not become the Tathagatagarbha? This is not the same, because it has already been said that the impurity of a non-existent self-nature, being separated from the collection of fruits, should not be an obstruction. For us, selflessness itself is what should be generated and what generates, so it is the same, because it has not been abandoned, therefore when it is seen from this cause, it is seen as the nature of the knowable, it is the object of focus. At that time, or when seeing the illusory woman, that is, at the time of the object of focus. That "it" is the seer who has not abandoned the habitual tendencies of afflictions. Regarding the emptiness habitual tendency being weak, emptiness is the suchness of things, or emptiness itself, this is the abbreviation of words, for the sake of syntax, the causes and conditions of things are erased, and it is shown as emptiness. Habitual tendency is established by being compounded, and its weakness is being separated from ability, because the nature of what is being examined is seen. Therefore, at that time, things are powerful. So how can it be reversed? Emptiness and so on have been said. Emptiness is the selflessness of illusion itself, and habitual tendency is the force established by it, it is a synonym for relying on the power of habituation. Therefore, it will be abandoned due to conflicting causes, just as the touch of cold is reversed by being close to fire, what is it? It is the habitual tendency of things, from beginningless samsara, due to habituation, grasping and clinging to things, this is habitual tendency, because it is the correct meaning and is the nature of things, while the others are false, so they are suddenly arising. Clinging to things, or clinging to emptiness, is there not the slightest difference in clinging? This is also because it has not gone beyond conceptualization. Where is it that one will definitely be liberated from all views of emptiness?

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་གསོ་བྱ་མིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྤང་བར་འདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའམ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གོམས་པས་བག་ཆགས་དེ་སྤངས་པ་ཕྱི་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་ནས་གང་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་སྤང་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དེ་དུ་འཛིན་པ་ཡང༌། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་གོམས་པས་ཡན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་བླ་བ་བཅུག་པ་ལས་མི་འབྲས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡང་དཔྱད་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་
དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་གང་གིས་དངོས་པོ་འགེགས་པར་བྱེད་ན་དེ་གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲའི་དོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མི་རྙེད་དེ། མི་འཐོབ་པོ། དེ་ཚེ་རྟེན་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལ། གང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པས་བསྟན་པའི་ལུས་ཇི་ལྟར་བློའི་མདུན་ན་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་བརྟགས་པས་བློའི་མདུན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞག་པས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ལྡོག་ཏུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལ་འགེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་གིས་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་

【汉语翻译】
那波仁波切说：“那些执着于空性见解的人，是不可救药的。”如果有人问：这是因为想要舍弃而说‘什么都没有’等等。所谓‘稍微’，指的是事物或者空性。‘没有’指的是‘不是有’，而‘也’这个词，因为是相对于前面的，所以是连接词。因此，如果习惯了这样，舍弃了那个习气，之后也会舍弃空性的习气，会逆转。想法是这样的：证悟空性是对事物显现执着的对治，因此成为了舍弃的方法。从方法中产生觉悟后，因为像船一样，所以之后也会修习舍弃方法。就像这里所说的：‘为了舍弃一切分别念，才宣说了空性甘露。如果有人执着于此，这也是你应该舍弃的。’这样一来，即使如此，如果习惯于心中想‘稍微也没有’，就会舍弃空性的习气，即使那样，习惯了它，也无法阻止没有事物的形象的分别念产生。因此，就像种下葫芦会结出葫芦一样，你的过失也会同样存在。’如果有人这样说，那么就说了‘何时’等等。这也是经过分析，会显示它并不存在。如果有人彻底地认为‘没有事物’，并且用什么来遮止事物，那么当他思考的时候，就像患有眼翳的人看到毛发一样，找不到自性，无法获得。那时，所谓‘脱离所依’，指的是当完全思考这个事物的时候，因为没有与它相关的其他事物，所以是不可见的，是不存在的。分别念所显示的身体如何存在于心的面前？如何经过分析，它会显现在心的面前？事物本身会转变为没有事物。或者可以从另一个角度来解释：即使通过空性的力量来安立，可以转变事物的习气，但是因为没有遮止它的东西，那么用什么来转变没有事物的显现执着呢？说了‘何时’等等。其他的都和前面一样。这个是……

【英语翻译】
Napar Rinpoche said, "Those who cling to the view of emptiness are incurable." If someone asks: This is because one wants to abandon and says 'there is nothing' etc. The term 'slightly' refers to things or emptiness. 'Non-existent' means 'not existent', and the word 'also' is a conjunction because it is relative to the previous one. Therefore, if one becomes accustomed to this, abandoning that habit, later one will also abandon the habit of emptiness, it will be reversed. The thought is this: realizing emptiness is the antidote to the manifest clinging to things, therefore it becomes a method of abandonment. Having realized what arises from the method, because it is like a boat, one will also practice abandoning the method later. Just as it is said here: 'In order to abandon all conceptual thoughts, the nectar of emptiness is taught. If someone clings to it, this is also what you should abandon.' In that way, even so, if one is accustomed to thinking 'there is not even a little', one will abandon the habit of emptiness, even so, being accustomed to it, one cannot prevent the arising of conceptual thoughts in the form of non-existence. Therefore, just as planting a gourd will produce a gourd, your fault will remain the same.' If someone says this, then 'when' etc. is said. This also, after analysis, will show that it does not exist. If someone thoroughly thinks 'there is no thing', and with what does one prevent the thing, then when he thinks, like someone with cataracts seeing hair, he cannot find the nature, he cannot obtain it. At that time, the so-called 'separation from the basis' refers to when one completely thinks about this thing, because there is no other thing related to it, it is invisible, it is non-existent. How does the body shown by conceptual thought exist in front of the mind? How, after analysis, will it appear in front of the mind? The thing itself will turn into non-thing. Or it can be explained from another angle: even if one establishes through the power of emptiness, one can transform the habit of things, but because there is nothing to prevent it, then with what does one transform the manifest clinging to non-things? 'When' etc. is said. All the others are the same as before. This is...

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་བརྗོད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དུ་མ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་
བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ཡང། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད། །དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་མེད་ཅེས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་མཚུངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དངོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི

【汉语翻译】
此处所归纳的意义是：对事物执著，说是以一切法空性来遣除。而空性本身，也是从现证空性之后来遣除。任何时候，无论如何对事物产生分别，那也会立刻被观察而遣除。因此，为了遣除众多的分别念，薄伽梵在般若波罗蜜多中广说了内空性等十八空性。空性并非与事物相异，因为事物本身就是它的自性。否则，如果空性与诸法相异，诸法就不会变成无事物，因为无事物是它的自性，这在之前已经成立了。这也在般若波罗蜜多中说过，还有，善现！菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，以具足一切相智作意，如此了知：以色的空性，色不是空性，而是色即是空。空性即是色。受的空性，受不是空性，而是受即是空。空性即是受。想的空性，想不是空性，而是想即是空。空性即是想。行的空性，行不是空性，而是行即是空。空性即是行。识的空性，识不是空性，而是识即是空。空性即是识。广说如是。又说： 凡是缘起法， 您说即是空。 无有自性物， 您说如狮吼， 无与伦比。 如是说。因此，空性并非与诸法相异。因此，也不应对空性执著。如是，为了显示一切分别念都息灭，从一切障碍中解脱的补特伽罗，所以说了“何时有事物”等，即何时事物以胜义存在

【英语翻译】
The meaning summarized here is that clinging to things is said to be dispelled by the emptiness of all phenomena. And that emptiness itself is also dispelled after realizing emptiness. Whenever, in whatever way, a conceptualization of things arises, it will immediately be examined and dispelled. Therefore, in order to dispel the multitude of conceptualizations, the Bhagavan extensively taught the eighteen emptinesses, such as inner emptiness, in the Prajnaparamita. Emptiness is not different from things, because the nature of things themselves is emptiness. Otherwise, if emptiness were different from phenomena, phenomena would not become without things, because being without things is its nature, which has been established before. This is also said in the Prajnaparamita, and also, Subhuti! When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he understands in this way by attending with the mind endowed with all aspects of knowledge: By the emptiness of form, form is not emptiness, but form itself is emptiness. Emptiness is form. By the emptiness of feeling, feeling is not emptiness, but feeling itself is emptiness. Emptiness is feeling. By the emptiness of perception, perception is not emptiness, but perception itself is emptiness. Emptiness is perception. By the emptiness of formation, formation is not emptiness, but formation itself is emptiness. Emptiness is formation. By the emptiness of consciousness, consciousness is not emptiness, but consciousness itself is emptiness. Emptiness is consciousness. Thus extensively spoken. And also: Whatever arises dependently, You say is emptiness. There is no object with self-nature, You say like a lion's roar, Unparalleled. Thus it is said. Therefore, emptiness is not different from phenomena. Therefore, one should not cling to emptiness either. Thus, in order to show that all conceptualizations are extinguished and the individual is liberated from all obscurations, it is said, "When there is a thing," etc., that is, when a thing exists ultimately.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་བློ་གྲོས་ཡིན་ལ་མདུན་ནི་སྔུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་བློའི་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཤེས་ཏེ། དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ལ་དེར་འདུས་པས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནི་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྣོད་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རམ་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་དེས་སྣང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྟོགས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་

【汉语翻译】
不是自有本性，心是智慧，前是先前，是真实安住。也不是无实，与事物分离的自性，也不是没有事物。何时安住于心前，那时知晓没有其他形象，因为没有其他遮破和建立。这二者和非二者的双方，因为是建立和遮破的自性，除了这些之外都包含在这二者之中，并且在那里包含也是无所依，因为有和无是远离对境的。心是极度寂静，因为一切分别念都寂静，所以是寂静，意思是说不是像火一样熄灭。如果像这样远离一切分别念，从无量劫以来，已经获得成为圆满成办其他利益之方便的佛陀，那么世尊如何能圆满成办其他利益呢？这里宣说了如意宝等。如意宝是指赐予所想之果的珍宝的殊胜之处。如意树是指赐予所想之果的树的殊胜之处，它虽然没有分别念，但就像容器一样，能圆满世间众生的希望，并且能获得所欲，就像显现为胜者之身一样。与此相关联。胜者是指从四魔中获胜，或者从罪恶之法中获胜，所以是胜者，即世尊。胜者佛陀世尊之身，是以大丈夫相三十二相所庄严之身。如是，即以那种方式显现，即使没有一切分别念，也能了知能够成办利益和安乐。又如何仅仅依靠意愿就能成就呢？“以所化与愿力”这样宣说，是以所调伏者的力量，即诸佛世尊是依靠那些所调伏者获得果位差别的因，也就是善业的成熟之力的缘故。是以愿力的力量，即世尊在菩萨的阶段

【英语翻译】
It is not self-existent by nature. Mind is wisdom, and front is prior, it is truly abiding. It is also not unreal, the nature of being separate from things, nor is it without things. When it abides before the mind, then it is known that there is no other form, because there is no other negation and establishment. These two and the non-two sides, because they are the nature of establishment and negation, apart from these, are all contained within these two, and being contained there is also without support, because existence and non-existence are free from objects. The mind is extremely peaceful, because all conceptualizations are pacified, so it is peaceful, meaning it is not extinguished like fire. If, like this, one is free from all conceptualizations, and from countless eons has attained Buddhahood, which has become the means of perfectly accomplishing the benefit of others, then how can the Bhagavan perfectly accomplish the benefit of others? Here, the wish-fulfilling jewel and so on are spoken of. The wish-fulfilling jewel refers to the special quality of the jewel that grants the desired result. The wish-fulfilling tree refers to the special quality of the tree that grants the desired result. Although it has no conceptualization, it fulfills the hopes of sentient beings like a vessel, and one obtains what is desired, just as it appears as the body of the Victorious One. It is related to this. The Victorious One is victorious over the four maras, or victorious over sinful dharmas, so he is the Victorious One, the Bhagavan. The body of the Victorious Buddha Bhagavan is the body adorned with the thirty-two major marks of a great being. Thus, it appears in that way, and even without all conceptualizations, it is understood that one can accomplish benefit and happiness for others. Again, how can it be accomplished merely by intention? "By those to be tamed and prayers" is spoken, it is by the power of those to be tamed, that is, the Buddhas, the Bhagavatans, rely on the cause of those to be tamed obtaining the difference in results, that is, the power of the ripening of virtuous deeds. It is by the power of prayers, that is, the Bhagavan in the stage of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེས་འཕངས་པའི་དབང་གིས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཡི་གེ་དང་དབྱངས་དང་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དང་མཛོད་སྤུ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །ཡང༌། ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རྩིག་སོགས་ལས། །སྒྲོན་མའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཤེས་པར་འདོད་དོན་རྣམས། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས། །སྐལ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་ཡང༌། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། །གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་གདུལ་བྱ་ཡི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བཤད་ནས་ཡང་གཞན་དུ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་གང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །ཞེས་ཏེ། དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ནམ་རྡོ་བའམ་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཁོ་བོ་མེད་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་སྡོང་དེ་ལ་དེས་སྔགས་བཏབ་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་ཅན་དེ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཡང་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞེས་པའི་

【汉语翻译】
以多种方式成办有情之利益的祈愿，以此所发动的力量，如陶匠之轮旋转般自然成就之作用，适合于成办一切有情之利益与安乐。如来于何夜现证圆满正等觉，至何处入灭之间，如来未曾说过一字。那是因为什么呢？世尊是恒常处于等持中的。还有，文字、音韵和声音，是如来的面容和眉间白毫，以及顶髻所发出的声音，那些有情听到了等等。又说：安住于彼等持，如意宝般存在。如所愿般从墙等处，出现灯光之声。那些想要了解之义，人们都能完全领悟。如其福分般利益，也将迅速获得。如是说。在第四赞中也说：主尊您在任何时候，未曾说过一字，却以法雨，令所化之众生，无余皆得满足。如是说。如是宣说了不共之因后，又在其他地方，因之状态本身，以何种自然成就而能成办他利，能生出力量之果，为了以那样的两句偈颂来显示，譬如虚空飞翔者。如是说，譬如虚空飞翔者，即是，获得毒之真如的觉识，咒语的力量，无论是木头的自性，还是石头，或者其他的什么，如果修成佛塔，则以咒语进行加持，即使我不在了，此物本身也具有消除一切毒素等的能力，说完便逝去了，自身也脱离了作用。对此佛塔，他念诵了咒语，即使拥有虚空飞翔者已经逝去很久，即使很久都脱离了作用，也能平息毒素等，以及通过“等”字，也能摧毁邪魔等的变异。如是就近展示了比喻，为了将意义结合起来，菩提行等如是说，譬如说。

【英语翻译】
Through the power propelled by the aspiration to accomplish the benefit of sentient beings in various ways, the naturally accomplished action, like the turning of a potter's wheel, is suitable for accomplishing the benefit and happiness of all sentient beings. From the night when the Tathagata manifested complete and perfect enlightenment until the place where he passed into nirvana, the Tathagata did not utter a single word. Why is that? The Bhagavan is always in equipoise. Furthermore, letters, sounds, and voices are the sounds that arise from the face, the white hair between the eyebrows, and the crown of the Tathagata, and those sentient beings heard them, and so on. It is also said: Abiding in that samadhi, it exists like a wish-fulfilling jewel. As desired, from walls and other places, the sound of lamps appears. Those meanings that one wishes to understand, people can fully comprehend. Benefits according to their fortune will also be quickly obtained. Thus it is said. In the fourth praise it is also said: Lord, you have never spoken a single word at any time, yet with the rain of Dharma, you have satisfied all beings to be tamed without exception. Thus it is said. Having explained the uncommon cause in this way, and also elsewhere, the state of the cause itself, by what natural accomplishment can the benefit of others be accomplished, and the fruit of power be born, in order to show that with such two verses, for example, the one who flies in the sky. Thus it is said, for example, the one who flies in the sky, that is, having obtained the awareness of the suchness of poison, the power of mantra, whether it is the nature of wood, or stone, or anything else, if a stupa is built, then it is blessed with mantra, even if I am not there, this itself has the power to eliminate all poisons and so on, and having said that, he passed away, and he himself was freed from action. On this stupa, he recited the mantra, even though the one who possessed the ability to fly in the sky has passed away for a long time, even if he has been freed from action for a long time, he can pacify poisons and so on, and through the word "etc.", he can also destroy the transformations of demons and so on. Thus, the metaphor is shown closely, in order to combine the meaning, the conduct of enlightenment and so on is said, for example.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཚད་པ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་
མཁའ་དང་མཉམ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྩམས་ནས་བརྗོད་དོ།། འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམ་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། །དག་གི་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གི་བསམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དོན་དམ་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ལོག་ཅིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གར་ཡང་རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བསྔགས་ཞེས་དོགས་ནས། སེམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་བ་བྱས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་ལུང་ལས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ། མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
词语解释“如是”，如是菩提，菩提的因缘，为成佛的修行是菩提的修行。菩提萨埵纵然逝去，菩提即是佛，远离一与多，无生，无灭，无量，无常，远离一切戏论，与虚空等同，被称为法身，在胜义中被称作真如。此真如也以般若波罗蜜多、空性、真如、真实边际、法界等词语，依于世俗谛而说。从此理趣而知，佛陀之相乃观法性，导师乃是法身。法性不可被认知，因此无法完全了解。如是说。又说，无相且无生，清净之道非造作，与虚空等同菩提心，菩提无二即是相。如是说。其中，众生是指具有某种想法的人，因此被称为菩提萨埵。即使他已经逝去。又，连词“又”表示另一种顺序，即以不住涅槃而证得胜义寂灭。意思是，当因位转变，果位获得时，也仍然如此。如是，无论在哪种情况下，即使完全脱离分别念，利益他人的事业也未曾衰减，这才是所要表达的。如是，即使世尊已远离一切分别念的对境，超越了一切心与心所的活动，那么，为何供养如来会被赞叹为具有大果报呢？因此，为了消除这种疑惑，才说了“无心”等语，即供养远离世俗心的世尊，这是从供养中所产生的智慧差别。如何能具有果报，即如何能与果报相连？对于无受用者，布施者和施主如何能获得福德呢？对此的回答是，因为安住于……等，如是宣说平等性，这是经中所指示的。因为安住于何处？

【英语翻译】
The word "Thus" is explained as follows: Thus, bodhi, the cause of bodhi, the practice for the sake of enlightenment is the practice of bodhi. Even if the Bodhisattva has passed away, bodhi is the Buddha himself, free from one and many, without birth, without cessation, without measure, without permanence, free from all elaborations, equal to space, known as the Dharmakaya, and is referred to as the ultimate reality in the ultimate sense. That very reality is also spoken of based on the conventional truth with terms such as Prajnaparamita, emptiness, suchness, the ultimate limit, and the realm of phenomena. Understanding from this very point, the forms of the Buddhas contemplate the nature of reality, the guides are the Dharmakaya. Since the nature of reality is not to be known, it cannot be fully understood. Thus it is said. Furthermore, it is said, without characteristics and unborn, the path of purity is unconditioned, the mind of enlightenment is equal to space, enlightenment without duality is the characteristic. Thus it is said. Among them, a being is called a Bodhisattva because of his intention. Even if he has passed away. Also, the word "also" indicates another order, that is, even if he has attained ultimate peace by not abiding in Nirvana. It means that even when the causal state changes and the resultant state is attained, it is still the same. Thus, in either case, even if completely free from conceptualization, the work of benefiting others is not diminished, this is what is being shown. Thus, even if the Blessed One is free from all objects of conceptualization and has transcended all activities of mind and mental factors, then how is it that offering to the Tathagata is praised as having great fruit? Therefore, in order to eliminate this doubt, the words "without mind" and so on are spoken, that is, offering to the Blessed One who is free from the conventional mind, this is the difference of wisdom arising from the offering. How can it be endowed with fruit, that is, how can it be connected with fruit? For the one who does not enjoy, how can the giver and the patron gain merit? The answer to this is, because he abides in... and so on, thus equality is proclaimed, this is what is indicated in the scriptures. Because where does he abide? In sorrow...

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པ་དེ་ལའང་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞུགས་པ་
པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གཏོང་བ་ཉིད་ལས་གང་སྐྱེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་གང་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལེན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་ཡང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བླངས་ན་གང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེན་པ་པོ་ཡོད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། ཡང་ཅི་སྟེ་ལེན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། བསོད་ནམས་གཞན་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ན་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་གཞན་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་པར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་པས་རང་གི་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དག་ལ་ལུང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ལུང་ལས་བཤད་ཅེས་ཏེ། འདིར་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལུང་ལས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་
ནས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བམ་དེ་ཉིད་དུའང་རུང་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་བཅོམ

【汉语翻译】
因此，也应将“对于已逝者，也同样会具有果报” जोड़ना。入者是指未从悲伤中解脱者。从悲伤中解脱是指已进入无余涅槃者。对于福德，没有差别。想法是这样的：福德是一种形式，与布施相关的，是从布施本身所产生的。与完全享用相关的，是从享用应布施之法所产生的。对此，如果世尊已从悲伤中解脱，因为没有接受者，所以不会成为完全享用的福德，但谁能阻止与布施和完全相关联呢？如果未完全接受，又如何成为与完全布施相关的福德呢？如果接受者存在，则会成为福德，如果不存在，则不是，这是什么原因呢？如果是因为没有任何接受者，那么这不是原因。因为如果福德完全由他人接受而产生，那么修持慈无量等和正确的见解就没有福德了。因此，应当认为凭借自己的心力，即使没有他人接受，也存在福德。因此，对于具有功德的已逝者，即使恭敬他们，也不会妨碍自己的心转化为福德。此外，关于所有存在的福德和罪业，经文中说在圣教中已经阐述。在此，其他道理又有什么用呢？经文是指世尊的教言。果报是指通过供养世尊，将会证悟到诸如获得巨大享用等特征。对此，是指供养已从悲伤中解脱或未从悲伤中解脱的世尊的这些差别。有些人认为，有些是世俗的果报，有些是胜义的果报。像这样，通过平等地进行分析，应当特别说明：无论是世俗还是胜义，行善作恶的果报都是从世尊的教言中证悟的。对此，你我之间都没有争论。对此，这位世

【英语翻译】
Therefore, it should also be added that "for the deceased, there will also be fruition." The entrant is the one who has not passed away from sorrow. Passing away from sorrow is becoming one who has entered nirvana without remainder. There is no difference in merit. The thought is this: merit is a form, and that which is related to giving is that which arises from giving itself. That which is related to complete enjoyment is that which arises from completely enjoying the dharma to be given. Therefore, if the Bhagavan has passed away from sorrow, because there is no receiver, it will not become the merit of complete enjoyment, but who can prevent that which is related to giving and completeness? If it is not completely received, how can it become the merit related to complete giving to anyone? If there is a receiver, it will become merit, and if there is not, it is not, what is the reason? If it is because there is no receiver at all, then that is not the reason. Because if merit is produced entirely by others receiving it, then there will be no merit in cultivating immeasurable loving-kindness and so forth and correct views. Therefore, it should be thought that by the power of one's own mind, even without others receiving it, there is merit. Therefore, for the deceased who possess qualities, even by respecting them, there is no obstacle to one's own mind turning into merit. Furthermore, regarding all the merit and demerit that exists, the scriptures say that it has been explained in the Holy Dharma. Here, what use is there for other reasons? The scriptures refer to the words of the Bhagavan. The fruit is that by making offerings to the Bhagavan, one will realize the characteristics such as obtaining great enjoyment. Regarding this, it refers to these differences in offering to the Bhagavan who has passed away from sorrow or has not passed away from sorrow. Some think that some are conventional fruits and some are ultimate fruits. In this way, by analyzing equally, it should be specifically stated that whether it is conventional or ultimate, the fruits of doing good and evil are realized from the words of the Bhagavan. Regarding this, there is no dispute between you and me. Regarding this, this Bhagavan

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་ལ་ལ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་འགྱུར་ལ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་གསོལ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་རི་མོར་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་རྗེད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང༌། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་དང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །ཡང་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལོ་བརྒྱ་འམ། ལོ་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་ལའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
ཟིན་པས་མེ་ཏོག་འགའ་འབུལ་ལམ། ཆུ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་འཐོར་རམ། བྱུག་པའི་ཐིག་ལེ་འདྲིའམ། མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཉིལ་འཕྱག་གམ། བྱུག་པ་འབུལ་ལམ། མར་མེ་འབུལ་ཞིང་ཕུལ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་བོར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་རམ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུའམ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུའམ། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་མེད་དེ། འདི་ལ་དོགས་པའམ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས། དཔེར་ན་བདེན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
《积花经》中说：狮子奋迅，有些人对如来、应供、正等觉、具有无量功德之聚者，因此对他的供养之果报也应是无量的。狮子奋迅，无论如来住世，还是完全入灭，所有供养者都是这样，即以三乘中的一乘而完全入灭。狮子奋迅，有些人见到如来、应供、正等觉，生起信心，以欢喜心用所得之物、衣服、食物、卧具、医药、用具和安乐之物，一切都殷勤款待，精心绘制，供养、忆念和恭敬承侍；以及有些人对如来完全入灭后的舍利，如芥子般大小的佛塔进行供养，要知道这些果报是相同的，对如来的供养没有差别或不同。如是说：供养住世者，对于不住世入灭者，以平等信心，功德无差别。又如是说：无论狮子奋迅对如来一百年，或一千年，用一切安乐之物承侍，以及有些人对如来完全入灭后的佛塔，以菩提心真实摄持，献上几朵花，或撒一捧水，或涂抹一点香，或清扫花瓣，或供养香，或供养灯，供养后以欢喜心舍弃几步之遥，仅仅说一句“顶礼佛陀薄伽梵”，狮子奋迅，经历一劫，或百劫，或千劫，或十万劫，堕入恶趣的处所是没有的。对此不要怀疑、犹豫或疑惑。应当确定无疑地接受。例如，真实的等等。

【英语翻译】
From the Sutra of the Arrangement of Flowers: Lion Exertion, some towards the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, who possesses immeasurable qualities, therefore the ripening of offerings to him should also be immeasurable. Lion Exertion, whether the Tathagata remains or has completely passed into nirvana, all those who make offerings are like this: they will completely pass into nirvana through one of the three vehicles. Lion Exertion, some who see the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, and generate faith, with a joyful mind, use their gains, clothing, food, bedding, medicine, utensils, and all things conducive to comfort, treating him with utmost care and respect, making offerings, remembering, and serving him respectfully; and those who make offerings to the relics of the Tathagata who has completely passed into nirvana, even to a stupa the size of a mustard seed, know that these results are the same, there is no difference or distinction in the offerings to the Tathagata. Thus it is said: Offering to the one who remains, to the one who does not remain and has passed into nirvana, with equal faith, there is no difference in merit. Again, it is said: Whether Lion Exertion serves the Tathagata for a hundred years or a thousand years, with all things conducive to comfort, and those who, towards the stupa of the Tathagata who has completely passed into nirvana, with the mind of enlightenment truly embraced, offer a few flowers, or sprinkle a handful of water, or apply a dot of perfume, or sweep away fallen petals, or offer incense, or offer a lamp, and after offering, with a joyful mind, abandon a few steps away, merely saying, "I prostrate to the Buddha Bhagavan," Lion Exertion, for a kalpa, or a hundred kalpas, or a thousand kalpas, or a hundred thousand kalpas, there is no place for falling into evil destinies. Do not doubt, hesitate, or be uncertain about this. It should be accepted with certainty. For example, the truthful, and so on.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནའོ། །འབྲས་བུར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ལུང་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མི་བཟོད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཐབས་སུ་འདོད་པས། བདེན་པ་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བས་ཤེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་
ལ་ཞུགས་པ། མི་གཙང་བ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་གྲུབ་པའི་རིམ་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕུང་པོ་སྤངས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་མཐོང་བས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དག

【汉语翻译】
说了，对真实的佛，即对实有的薄伽梵作供养。 “具有果”是指具有福德，但如何呢？就像那样，用来显示譬喻。这里，譬喻并非来自经文之外。因此，应当从经文中理解薄伽梵供养的果报。 “从空性习气串习中”等所说的是，分别说者等不忍受以一切法之空性来舍弃一切障碍，因此认为见到和修习四圣谛是其方法，所以说了“以见谛”等。这四圣谛是苦、集、灭、道的体性。见是目标，意思是现量。以见而知是譬喻，以修而知也应当观察。如是说： 从见谛与修习中， 宣说舍弃诸烦恼。 如果这样说，那么进入其中的人，具有听闻和思考，进入修习，不净和呼气与吸气忆念，以及忆念近住的修习，以成就的次第，以无常、痛苦、空性、无我这十六种行相，见到苦谛等。从变暖等与决择分相应的角度，苦法智忍等十五刹那的体性是见道。在其后，获得修道，以见和修所断的三界烦恼和近取的蕴舍弃，以尽智和无生智而生起。这样，就是对圣谛现观次第的简略概括。这说了从见圣谛而解脱。因此，仅以此解脱就足够了，见空性有什么用呢？见空性，即通达和现量一切法无自性。

【英语翻译】
It is said that offering is made to the true Buddha, that is, to the truly existing Bhagavan. "With fruit" means with merit, but how? Just like that, it is used to show the metaphor. Here, the metaphor is not from outside the scriptures. Therefore, the fruits of offering to the Bhagavan should be understood from the scriptures in every way. What is said such as "From the habituation of emptiness" is that the Vaibhashikas and others cannot bear to abandon all obscurations with the emptiness of all dharmas, so they think that seeing and meditating on the four noble truths is the method for that, so they said "By seeing the truth" and so on. These four noble truths are the nature of suffering, origin, cessation, and path. Seeing is the object, meaning manifest. Knowing by seeing is a metaphor, and knowing by meditating should also be observed. As it is said: From seeing and meditating on the truth, It is said that afflictions are abandoned. If it is said like this, then the person who enters into it, having hearing and thinking, enters into meditation, mindfulness of impurity and exhalation and inhalation, and the practice of mindfulness close abiding, with the order of accomplishment, with these sixteen aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, sees the truth of suffering and so on. From the perspective of warming up and so on, corresponding to the part of ascertainment, the nature of fifteen moments such as suffering dharma knowledge forbearance is the path of seeing. After that, by obtaining the path of meditation, the afflictions of the three realms to be abandoned by seeing and meditation and the aggregates of close grasping are abandoned, and arise with the knowledge of exhaustion and non-arising. Thus, it is a brief summary of the order of realization of the noble truths. This says that liberation is from seeing the noble truths. Therefore, this liberation alone is sufficient, what is the use of seeing emptiness? Seeing emptiness, that is, realizing and manifesting that all dharmas are without self-nature. That's all for now.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བའི་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཉིད་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་མ་རིག་པས་འཕངས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་འཐད་དེ། གཞན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྔར་བརྗོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟན་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果有人问，难道没有其他的解脱方法了吗？因为有其他的解脱方法。那么，为什么在这里说“从经中”等等呢？这是为了说明没有其他方法。这本身就是意义的真相。就像这样，一切事物都可以被认为是实在的，也可以被认为是非实在的，从而变成两种性质。其中，由无明所产生的执著的性质，并非所有众生所共有。执著于此，烦恼无法断除。否则，所有幼稚的众生都会变成如来，这就会变成之前所说的过失。因此，不执著的真如，通过不缘的瑜伽来证悟，从而获得断除无知和烦恼的能力。也就是说，通过智慧进行辨别时，由于证悟到一切法不缘的自性，因此要认识到，只有一切法的空性才具有断除一切虚妄迷乱的障碍的能力。像这样，之前的推理，之后也会落实到实处。此外，为了通过经文本身来理解这个意义，经中说：“因为从经中，没有此道，则没有菩提”。也就是从般若波罗蜜多中，世尊所说：“善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应观色为实有。不应观受为实有。不应观想为实有。不应观行为实有。不应观识为实有。”乃至“不应观道之相智为实有。不应观一切相智为实有。不应观断除习气相续的烦恼为实有。”为什么呢？善现，对于具有实物概念的人来说，没有修习般若波罗蜜多。对于具有实物概念的人来说，没有修习布施波罗蜜多。对于具有实物概念的人来说，没有修习内空性。

【英语翻译】
If someone asks, is there no other way to liberation? Because there are other ways to liberation. Then, why is it said here, "From the scriptures," and so on? This is to explain that there is no other way. This itself is the truth of the meaning. Just like this, all things can be considered as real, or they can be considered as unreal, thus becoming two natures. Among them, the nature of attachment produced by ignorance is not common to all beings. By clinging to this, afflictions cannot be eliminated. Otherwise, all childish beings would become Tathagatas, which would become the fault mentioned earlier. Therefore, the unattached Suchness is realized through the yoga of non-objectification, thereby obtaining the ability to eliminate ignorance and defilements. That is to say, when discriminating with wisdom, because of realizing the self-nature of non-objectification of all dharmas, it should be recognized that only the emptiness of all dharmas has the ability to eliminate all illusory obscurations. In this way, the previous reasoning will later be put into practice. Furthermore, in order to understand this meaning through the scriptures themselves, it is said in the scriptures, "Because from the scriptures, without this path, there is no Bodhi." That is, from the Prajnaparamita, the Blessed One said, "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not contemplate form as real. He should not contemplate feeling as real. He should not contemplate perception as real. He should not contemplate formation as real. He should not contemplate consciousness as real." And so on, "He should not contemplate the knowledge of the aspect of the path as real. He should not contemplate the knowledge of all aspects as real. He should not contemplate the abandonment of afflictions that connect habitual tendencies as real." Why is that? Subhuti, for those who have a concept of reality, there is no practice of Prajnaparamita. For those who have a concept of reality, there is no practice of Dana Paramita. For those who have a concept of reality, there is no practice of inner emptiness.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་འདི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌།
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད། གཟུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། ཚོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནས། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་འོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
从地开始说，对于具有事物概念的人来说，没有对事物不存在的自性空性进行禅修。对于具有事物概念的人来说，没有对六神通进行禅修。从那里开始说，所有的等持，所有的陀罗尼门，如来的力量，无畏，各别正智，大慈，大悲，以及佛的不共法，都没有进行禅修。从那里开始说，没有断除习气连接的烦恼。那是什么原因呢？因为这样，他们执着于事物，认为“这是我”，执着于两种边见，对于布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，认为“这是我”，执着于两种边见。从内空性开始说，到事物不存在的自性空性，以及六神通，从那里开始说，对于断除习气连接的烦恼，认为“这是我”，执着于两种边见，因此他们没有解脱。那是什么原因呢？ 善现，对于具有事物概念的人来说，没有布施，乃至没有智慧，没有道，没有智慧，没有获得，没有证悟，没有随顺忍，色也不是完全了知，受也不是完全了知，乃至缘起也不是完全了知，乃至我，有情，命，生者，养育者，士夫，人，有力者，力主，作者，受者，知者，见者的概念也不是完全了知，乃至断除所有习气连接的烦恼也不是完全了知，那么他们怎么能获得解脱呢？ 世尊说： 乔尸迦，是这样的，是这样的。过去时代的如来，应供，正等觉，所有出现过的那些，也是依靠这部般若波罗蜜多，现证了无上正等菩提。未来时代的如来

【英语翻译】
From the ground up, for those who have a concept of things, there is no meditation on the emptiness of the nature of non-things. For those who have a concept of things, there is no meditation on the six superknowledges. From there, all samadhis, all dharani gates, the powers of the Tathagata, fearlessness, individual correct knowledge, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha, are not meditated upon. From there, there is no abandonment of the afflictions that connect habitual tendencies. What is the reason for that? Because in this way, they cling to things, thinking "this is me," clinging to two extremes. For generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, they think "this is me," clinging to two extremes. From inner emptiness, to the emptiness of the nature of non-things, and the six superknowledges, from there, for abandoning the afflictions that connect habitual tendencies, thinking "this is me," clinging to two extremes, therefore they have no liberation. What is the reason for that? Subhuti, for those who have a concept of things, there is no generosity, and so on, there is no wisdom, no path, no wisdom, no attainment, no realization, no conforming patience, form is not completely known, feeling is not completely known, and so on, dependent origination is not completely known, and so on, self, sentient being, life, birth-giver, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, maker, feeler, knower, seer, these concepts are not completely known, and so on, abandoning all afflictions that connect habitual tendencies is not completely known, then how can they attain liberation? The Blessed One said: Kausika, it is so, it is so. The Tathagatas of the past, Arhats, Perfectly Awakened Ones, all those who have appeared, also relied on this Prajnaparamita to realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The Tathagatas of the future

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙིད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གང། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པའི། །ཐར་ལམ་གཅིག་པུ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །གཞན་དུ་ངེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་མ་བཟོད་ནས། གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་

【汉语翻译】
那些过去、未来将要出现的所有阿罗汉、正等觉佛陀，都是依靠这般若波罗蜜多，才能现证无上正等菩提而成佛的。现在于十方无量无数世界中，所有住世、护持、说法的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，也是依靠这般若波罗蜜多，才能现证无上正等菩提而成佛的。过去诸佛的声闻弟子，未来诸佛的声闻弟子，以及现在诸佛的声闻弟子，他们也是依靠这般若波罗蜜多，才能证得入流果，证得，将证得。乃至证得阿罗汉果，证得，将证得。过去有多少独觉佛出现……也是依靠这般若波罗蜜多，才能证得独觉菩提，证得，将证得。为什么呢？因为这般若波罗蜜多中，广为宣说了三乘。这些也都是以无相之理，无生之理，无灭之理，无遍染之理，无清净之理等等，只要是以世俗谛的言语来说，就不是以胜义谛的道理来说的。以上广为宣说了。

谁？诸佛与独觉，声闻众所依，解脱唯一道，此外定无有。

如是宣说了。不能忍受大乘之语，假设说大乘等等，喂！空性论者，所谓大乘，我

【英语翻译】
Those Arhats and perfectly enlightened Buddhas who appeared in the past and will appear in the future all rely on this Prajnaparamita to realize the unsurpassed and perfect Bodhi and become Buddhas. Now, in the immeasurable and countless worlds of the ten directions, all the Tathagatas, Arhats, and perfectly enlightened Buddhas who dwell, protect, and teach the Dharma also rely on this Prajnaparamita to realize the unsurpassed and perfect Bodhi and become Buddhas. The Shravaka disciples of the Buddhas of the past, the Shravaka disciples of the Buddhas of the future, and the Shravaka disciples of the Buddhas of the present, they also rely on this Prajnaparamita to attain the fruit of Stream-enterer, attain, will attain. And so on, until they attain the fruit of Arhat, attain, will attain. How many Pratyekabuddhas appeared in the past... also rely on this Prajnaparamita to attain Pratyekabodhi, attain, will attain. Why? Because in this Prajnaparamita, the three vehicles are widely proclaimed. These are all based on the principle of no characteristics, the principle of no birth, the principle of no cessation, the principle of no universal defilement, the principle of no purification, and so on. As long as it is spoken in the language of conventional truth, it is not spoken in the principle of ultimate truth. The above is widely proclaimed.

Who? The Buddhas and Pratyekabuddhas, the Shravaka Sangha rely on, the only path to liberation, there is definitely no other.

Thus it was proclaimed. Unable to bear the words of the Mahayana, suppose one speaks of Mahayana, etc., hey! Emptiness proponents, the so-called Mahayana, I

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ཅག་མ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་པ་མ་
ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་དང་ལན་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀར་གྲུབ། དེར་ལུང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལྷག་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ལན་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུང་འདི་ལུང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུང་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གིས་ནི་ལན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདིར་མ་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ལུང་ཉིད་དུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་འདི་ལུང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དང་པོར་ཏེ། དེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་རོལ་དུའོ། །ཁས་བླངས་པ་ལས་དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་ན། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་གུས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ལ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ། གང་གིས་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བླང་བར་
བྱ་ཞིང་གུས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ལ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་ཡིན་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
如果尚未成立，那么想要去成立不想要的东西，说这个是不好的。在这里，为了以与他人相同的方式反驳，说了“你的论证是”等等。如果大乘不成立，那么怎么样，以什么方式你的论证成立为薄伽梵的教言？在那里，没有见到任何额外的量能够成立论证本身。他人说了“因为什么回答”等等，说了因为什么原因我的这个论证成立为论证本身，你和我两人都确定。对于我的论证，你也不会跟随大乘，错误地认为它是佛的教言，因此这个是成立的。因为我没有正确地认为大乘，那么谁会改变这个回答呢？成立宗的人首先对你说，这个在这里不成立。如果你的论证作为论证本身对双方都是成立的原因，那么那时不应该说这个，因为不成立。因为对你来说，这个不成立为论证本身。什么时候呢？首先，从你承诺开始，首先，在先前。从承诺开始，首先对你来说无论如何都不成立。因此，说对双方都成立，因为不成立，所以不是成立者。如果对双方都成立不成立，那么像这样成立者是存在的，因为是佛的经典，是从上师和弟子传承下来的。任何进入经藏，在律藏中显现的理由，都应该接受并恭敬地说。在那里，说的是自己的论证，与法性不相违背，那就是佛的教言，如果说不是其他的，那么说了“以什么因缘”等等。因缘，以什么理由相信这个，那就是那样说的。以什么因缘，应该接受相信的理由，并恭敬地说。在那里，说的是自己的论证，暂时，是的，仅仅是那个相信，也请你在这里对大乘这样做，也就是说，对于大乘，也有说的相信

【英语翻译】
If it is not yet established, then wanting to establish something that is not desired, saying this is not good. Here, in order to refute in the same way as others, it is said "your argument is" and so on. If the Mahayana is not established, then how, in what way does your argument become established as the words of the Bhagavan? There, no additional valid cognition is seen that can establish the argument itself. Others said "because of what answer" and so on, saying for what reason my argument is established as the argument itself, both you and I are certain. Regarding my argument, you also do not follow the Mahayana, mistakenly thinking it is the Buddha's teaching, therefore this is established. Because I do not correctly think of the Mahayana, then who will change this answer? The proponent of the established doctrine first says to you, this is not established here. If your argument as the argument itself is the reason for being established for both, then at that time this should not be said, because it is not established. Because for you, this is not established as the argument itself. When is that? First, from the beginning of your commitment, first, in the past. From the beginning of the commitment, it is not established for you in any way. Therefore, saying it is established for both, because it is not established, it is not an establisher. If being established for both is not established, then such an establisher exists, because it is the Buddha's scripture, which has been transmitted from teacher to disciple. Any reason that enters the Sutra Pitaka and appears in the Vinaya Pitaka should be accepted and respectfully spoken. There, it is said that one's own argument, which is not contrary to the Dharma nature, is the Buddha's teaching, and if it is said that it is not other, then it is said "by what cause" and so on. Cause, for what reason is this believed, that is what is said. By what cause should the reason for believing be accepted and respectfully spoken. There, it is said that one's own argument, for the time being, yes, only that belief, please do the same for the Mahayana here, that is, for the Mahayana, there is also the belief of speaking

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ནི་སྤོབས་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སྔར་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་སྤོབས་པས་སྤོབས་པའམ། སྤོབས་པར་འགྱུར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་དང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོབས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་མ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་གང་
ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པས། གང་ཟག་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང༌། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང༌། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། གང་དང་པོར་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ

【汉语翻译】
的原因。这乃是所有佛陀教言共同且无误的特征。如《发起殊胜意乐经》中说：慈氏，还有四种根据，应当了知一切宣说皆为佛陀所说。何为四种？慈氏，在此，宣说与意义相符，而非与意义不符；与正法相符，而非与正法不符；能使烦恼止息，而非使烦恼增长；能显示寂灭的功德和利益，而非显示轮回的功德和利益。慈氏，如果具备这四种根据，应当如前一样了知。慈氏，无论是比丘，还是比丘尼，还是近事男，还是近事女，任何人都好，如果以这四种根据进行宣说，或者将要宣说，那么，具信的善男子或善女子，应当对他们生起佛陀之想，视为导师，并听闻正法。那是什么原因呢？慈氏，凡是善说的一切，都因为是佛陀所说。慈氏，如果有人因为对某人不满，就说这些不是佛陀所说，从而舍弃这四种根据，并对他们生起不恭敬之心，那么，他就舍弃了佛陀所说的一切根据，舍弃正法，造作因正法而贫乏的业，将堕入恶趣。慈氏，因此，凡是想要从因正法而贫乏的业中彻底解脱的具信善男子或善女子，不应因憎恨某人而憎恨正法。对此，不违背法性本身就是真实的特征。何者意义圆满且与正法紧密相连，从三界中彻底息灭烦恼之宣说，以及显示寂灭利益之行径，即是真实语，与此相悖者则不然。如是说。此存在于大乘中，怎能变成不应接受的呢？首先，对于你所说的“这尚未成立”，其他人会进行反驳，即当你和我

【英语翻译】
Therefore. This is the unmistakable characteristic common to all the Buddha's teachings. As it says in the Sutra of Inciting Excellent Intentions: Maitreya, furthermore, by means of four reasons, all declarations should be recognized as spoken by the Buddha. What are the four? Maitreya, here, the declaration is in accordance with the meaning, and not not in accordance with the meaning; it is in accordance with the Dharma, and not not in accordance with the Dharma; it causes the cessation of afflictions, and not the increase of afflictions; it shows the qualities and benefits of Nirvana, and not the qualities and benefits of Samsara. Maitreya, if it possesses these four reasons, it should be recognized as before. Maitreya, whether it is a monk, or a nun, or a male lay practitioner, or a female lay practitioner, whoever it may be, if they declare or will declare with the confidence of these four reasons, then sons or daughters of good family who have faith should generate the perception of them as Buddhas, regard them as teachers, and listen to the sacred Dharma. Why is that? Maitreya, whatever is well spoken, all of that is said by the Buddha. Maitreya, if someone, because of dislike for a person, abandons those four reasons, saying that these are not spoken by the Buddha, and generates disrespect for them, then they have abandoned all the reasons spoken by the Buddha, abandoned the Dharma, and by manifestly engaging in the karma of being impoverished by the Dharma, they will go to the lower realms. Maitreya, therefore, any son or daughter of good family who has faith, desiring to be completely liberated from the karma of being impoverished by the Dharma, should not hate the Dharma because of hating a person. In this regard, not contradicting the nature of Dharma itself is the true characteristic. Whatever is meaningful, closely connected with the Dharma, a declaration that completely eliminates afflictions from the three realms, and whatever shows the benefits of peace, that is the word of a true sage, the opposite is otherwise. Thus it is said. This exists in the Mahayana, how can it become something that should not be accepted? First, to what you said, "This is not established," others will object, that is, when you and I

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་ཅག་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་འུ་བུ་ཅག་ལས་གཞན་པ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེས་ན་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བརྟེན་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འུ་བུ་ཅག་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འུ་བུ་ཅག་ལས་གཞན་པ་གང་སུ་དག་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་དེ་དག་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཁས་བླངས་བ་ན་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་ལ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལས་གཞན་གཉི་གས་འདོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས། ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་
འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་དོར་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ལུང་ཡང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཏེ་དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་འབའ་ཞིག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལས་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་གྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མར་གྱེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པ་ལས་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པ་སྲིད་པ་རང་ཞེས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པའི་ནང་གི་གྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་གི་སྒྲས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ

【汉语翻译】
不要说我们两个都成立。然而，除了我们之外，其他两个都成立的教义是应该接受的。大乘不是，因为它与此相反，因此不应该接受。如果说其他两者依靠意愿，那么就说了“如果”等等。如果因为我们有争论，所以我们之外的任何人都认为、显现地认为、正确地认为那些成立的，直到那是真实的意义并且承诺了，那么吠陀等等也会变成真实的。吠陀的语言作为激励的特征也会变成真实的。等等的词语也使残食等等的词语变成真实的，而不是虚假的。那也是因为除了辩论者和反驳者之外，其他两者都可能意愿，所以对你来说会变成应该接受的。因此，这没有什么区别。即使那样，我们的教义也没有作为佛陀教言的争论，而大乘不是，因此那是应该接受的，而另一个不是，如果怀疑的话，就说了“大乘有争论”等等。有争论就是有错误的理解，有些人认为它是佛陀教言的进入的支分，有些人则认为是颠倒的诽谤。因此，如果说不应该接受，那么那时教义就会变成应该抛弃的，自己的教义也应该抛弃，那也会变成不是进入的支分。为什么呢？因为与外道，即数论师等等有争论，并且可能有错误的理解，所以理应抛弃。不仅仅是与外道，而且与自己的派别也是，所以说了“自己和”。世尊的教法是从四个派别分成了十八个派别，其中一个派别也可能分成很多个，所以自己的派别之间也可能互相争论，这就是“自己”，是安住在自己派别内部的分裂的差别上。而“其他的”则是安住在其他的派别上。“和”这个词语是连接前后的。

【英语翻译】
Do not say that both of us are established. However, the doctrine that is established in both others besides us is to be accepted. The Mahayana is not, because it is the opposite of that, therefore it should not be accepted. If it is said that the other two rely on intention, then it is said "if" and so on. If, because we are in dispute, anyone other than us thinks, manifestly thinks, and correctly thinks that those are established, until that is the true meaning and is promised, then the Vedas etc. will also become true. The characteristic of the Veda's language as an incentive will also become true. The word "etc." also makes the words such as remnants become true, and not false. That is also because it is possible for the other two besides the debater and the refuter to intend, so it will become acceptable to you. Therefore, there is no difference in this. Even if that is the case, there is no dispute that our doctrine is the Buddha's teaching, but the Mahayana is not, therefore that is to be accepted, and the other is not, if there is doubt, then it is said "Mahayana is in dispute" and so on. Being in dispute is being in wrong understanding, some think it is a limb of entering the Buddha's teaching, and some think it is an inverted slander. Therefore, if it is said that it should not be accepted, then at that time the doctrine will become something to be abandoned, and one's own doctrine should also be abandoned, and that will also become not a limb of entering. Why? Because it is in dispute with the heretics, i.e., the Samkhyas etc., and there may be wrong understanding, so it should be abandoned. It is not only with the heretics, but also with one's own sect, so it is said "self and." The teaching of the Blessed One was divided into eighteen sects from four sects, and it is possible that one sect may also be divided into many, so it is possible for one's own sects to dispute with each other, this is "self," which abides in the difference of the divisions within one's own sect. And "others" abide in other sects. The word "and" connects the former and the latter.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་ལུང་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ལས་གཞན་གྱི་ལུང༌། ལུང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་ཞེས་པ་ནི་གྱེས་པ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་རིགས་ཏེ། གྱེས་པ་གཅིག་ལ་གནས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ལ་གྱེས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
བའི་བཀའ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལན་དང་སུན་འབྱིན་པ་མཚུངས་པར་བརྗོད་ནས་ཡང་གཞན་གྱིས་བླངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཉེ་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུང་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞར་ལ་བསལ་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བསྟན་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་བྱ་བའོ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་བརྟན་པའི་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འབྲ

【汉语翻译】
是总结意义。因为有争论，所以应舍弃教证，联系说，你所承诺的教证之外的教证，教证的差别也是因为有争论，所以不应承诺。你的教证也依赖于其他而有争论，因此在理应舍弃方面是相同的。或者“自”是指安住于一个部派的经部和论部，因为互相有争论，所以经部和律部及法论都应全部舍弃，因为安住于一个部派的经部师等互相有争论。他者是指安住于一个部派而有其他部派。这应理解为以此遮破了凡是上师传承次第说是佛语的说法。对于具有不退失的诀窍者们，互相争论是不合理的。一切智者的教言互相没有损害。经部和法论及律部互相成为一体对你来说是不可能的，对此，怎么能说与经部等相符是佛语的理由呢？因此一点也不对。这样，在说回答和驳斥相同后，又为了以差别的角度驳斥他人所立，所以说了“教根”等，是接近造论，教法是薄伽梵开示利益和非利益，取舍和完全舍弃的特征。对此，比丘是根本。或者顺便遮除对教证的邪解后，为了驳斥所说的“见真谛能解脱，见空性有何用”，所以说了“教根”等，教法是对于“这是应做的，这是不应做的”而专注于教言，对此，比丘本身是根本，因为对此，比丘的事物本身是比丘，其本身是根本，因为什么是根本，就称其为彼，因为是安住于彼。如若根本稳固的树长久安住而体验时，则有树干、树枝、细枝、叶子和果实。

【英语翻译】
It is a summary of meaning. Because there is controversy, the scripture should be abandoned. In connection, the scripture other than the scripture you have promised, the difference of the scripture is also because there is controversy, so it should not be promised. Your scripture also depends on others and is controversial, so it is the same in terms of what should be abandoned. Or "self" refers to the Sutra and Abhidharma that abide in one sect. Because they are controversial with each other, the Sutra, Vinaya, and Dharma Abhidharma should all be abandoned, because the Sutra masters and others who abide in one sect have controversies with each other. The other refers to other sects that abide in one sect. It should be understood that this refutes the statement that all the successive stages of the guru lineage are the words of the Buddha. It is not reasonable for those who have the unfailing key points to argue with each other. The teachings of the All-Knowing One do not harm each other. It is impossible for you that the Sutra, Dharma Abhidharma, and Vinaya become one with each other. In this regard, how can it be said that being in accordance with the Sutra, etc. is the reason for the Buddha's words? Therefore, it is not right at all. In this way, after saying that the answer and refutation are the same, and in order to refute what others have established from the perspective of difference, the "root of teaching" etc. are said, which is close to making arguments. The teaching is the characteristic of taking and completely abandoning the benefits and non-benefits that the Bhagavan teaches. In this regard, the bhikshu is the root. Or, after eliminating the wrong interpretation of the scripture by the way, in order to refute what is said, "Seeing the truth can be liberated, what is the use of seeing emptiness," the "root of teaching" etc. are said. The teaching is that one focuses on the teachings of "this should be done, this should not be done." In this regard, the bhikshu himself is the root, because for this, the thing of the bhikshu himself is the bhikshu, and he himself is the root, because what is the root is called that, because it abides in that. If a tree with firm roots abides for a long time and experiences it, then there are trunks, branches, twigs, leaves, and fruits.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དང༌། གྲིབ་མས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། དགེ་སློང་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་
ལ་སོགས་པ་སེལ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཉིད་རྩ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་དགེ་སློང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་མི་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཉིས་པོ་ཡང་བསྟན་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདིར་བཟུང་ལ། དེའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས། དེ་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བཤད་པ་གཞན་སྡུད་པ་སྟེ་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དཀའ་བས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་པར་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་བས་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
正如人们所说，土地和树荫等能够消除痛苦等需求一样，世尊的教法也如意树一般，依靠比丘自身的根本，通过忆念近住、正断、神足、根、力、菩提支、入于无色定、与菩提分相应、八正道、圆满的比丘果、神通变化等，能够消除烦恼的痛苦等。因此，比丘自身是根本，与法相同。其中有名称的比丘、自称的比丘、乞讨状态的比丘、通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘、以及断除烦恼的比丘。如此，比丘有五种。其中第四种和第五种是殊胜的，其他的仅仅是不相同的表达而已。而这两种也是与教法住世的因相违背的。其中，断除烦恼的比丘是主要的，应当执持此者，其本体即是比丘，而这也是通过见到圣谛而成立的。比丘自身是断除烦恼者，是舍弃烦恼者，直到此处。ཀྱང་（藏文），अपि（梵文天城体），api（梵文罗马拟音），也 的语气词是收摄其他的解释，进入解脱本身，因为比丘自身是难以安住的。不见空性本身是不适合的，仅仅见到真谛是不合理的。因此，见到真谛并不能解脱，所以不应当说，这是所思考的。如何是难以安住的呢？“心是具有所缘者之”等已经宣说。具有所缘，即是对事物显现执着而进入，这是具有所缘。那是如此转变的心。凡是瑜伽士的，就称之为他们的。因为痛苦

【英语翻译】
Just as it is said that land and shade, etc., have the power to relieve suffering and other needs, the Blessed One's teachings are also like a wish-fulfilling tree. Relying on the root of the Bhikshu himself, through mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, entering into formless samadhi, being in harmony with the aspects of enlightenment, the eightfold noble path, the perfectly complete fruit of the Bhikshu, miraculous transformations, etc., it becomes possible to eliminate the suffering of afflictions, etc. Therefore, the Bhikshu himself is the root and is the same as the Dharma. Among them are the Bhikshu in name, the Bhikshu by claim, the Bhikshu in the state of begging, the Bhikshu who has taken full ordination through supplication and the four karmas, and the Bhikshu who has conquered afflictions. Thus, there are five types of Bhikshus. Among them, the fourth and fifth are supreme, while the others are merely expressions of dissimilarity. And these two are also contradictory to the very cause of the Dharma's abiding. Among them, the Bhikshu who has conquered afflictions is the most important, and he should be upheld here. His essence is the Bhikshu himself, and this is established by seeing the noble truths. The Bhikshu himself is the one who has conquered afflictions, the one who has abandoned afflictions, up to this point. The word ཀྱང་ (Tibetan), अपि (Sanskrit Devanagari), api (Sanskrit Romanization), also, is a particle that gathers other explanations and enters into liberation itself, because the Bhikshu himself is difficult to abide in. It is not appropriate to not see emptiness itself, and it is not reasonable to only see the truth. Therefore, seeing the truth does not liberate, so it should not be said, this is what is thought. How is it difficult to abide in? "The mind is of those with objects," etc., has been spoken. Having an object, that is, entering with manifest attachment to things, is having an object. That is the mind that has become like that. Whatever belongs to those yogis, it should be called theirs. Because of suffering.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཞེས་ཁྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སླར་
བརྗོད་པ་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་ལ། དོན་དམ་པའམ་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མི་བཟོད་དེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པར་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྒྱུར་གཏོགས་པར་བྱས་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་
ཏེ། །དགེ་སློང་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
诸如之类的真谛，你们认为，即使是脱离烦恼，也是以事物本身为对境。因此，对于那些以对境为基础的观点来说，是难以安住的。对于那些心不执著于对境的人来说，则不是这样。对于所说的“见真谛而解脱”的说法，应当进行考察。见真谛有两种情况：胜义谛或世俗谛。如果按照第一种情况进行考察，那么我们这边就没有错误，因为这是我们这一方的主要观点。因为我们已经承认一切法都是见胜义谛。但是，如果是第二种情况，那是不能容忍的，因为这与理相违。见世俗谛而解脱是不合道理的，因为这样会导致一切众生都解脱。因此，经文和理证已经区分了真实和非真实。可以确定，只有胜义谛才能断除烦恼，而世俗谛则不能。而且，一切法的自性是不可得的，没有它，烦恼是不可能止息的。只要对事物有执著，分别念就不会止息。只要有分别念，能力就不会减弱，因为烦恼之心的相续存在。只要有烦恼，业所幻化的生就会通过轮回而安住。轮回也会无有止境地无限延续。因此，一切法的空性才是无明的对治，因此才被认为是断除轮回之因，而仅仅见真谛是不够的。对此，导师曾说过：“见空性而得解脱，其余的禅修是为此目的。”正如圣者的真谛可以归结为二谛一样，这与之前所说的是一样的。因此，详细阐述到此为止就可以了。此外，对于那些心有对境的人来说，涅槃也是难以安住的。就像这样。不仅仅是比丘，而且涅槃

【英语翻译】
You believe that even liberation from afflictions is objectified as things themselves by truths such as these. Therefore, it is difficult for those who hold views based on objects to abide. It is not so for those whose minds are free from objects. The statement that "liberation is attained by seeing the truth" should be examined. There are two possibilities for seeing the truth: ultimate truth or conventional truth. If we examine it according to the first possibility, then we have no error, because it is the main point of our side. Because we have acknowledged that all phenomena are seen as ultimate truth. However, if it is the second, it is intolerable, because it contradicts reason. It is unreasonable to be liberated by seeing conventional truth, because it would follow that all sentient beings would be liberated. Thus, scripture and reason have distinguished between what is truly real and what is not. It is certain that only ultimate truth can eliminate afflictions, but not conventional truth. Moreover, all phenomena are characterized by being unobservable, and without that, it is not reasonable for afflictions to cease. As long as there is clinging to things, conceptualization will not cease. As long as there is conceptualization, power will not diminish, because the stream of afflicted mind remains. As long as there are afflictions, the birth emanated by karma will abide through transmigration. Samsara will also endlessly continue without diminishing. Therefore, the emptiness of all phenomena alone is the antidote to ignorance, and therefore it is considered to be the cause of cutting off the stream of samsara, and not just seeing the truth. On this, the teacher has said: "Liberation will be attained by seeing emptiness, the remaining meditations are for that purpose." Just as the truths of the noble ones are condensed into two truths, it is the same as what was shown before. Therefore, it is enough to elaborate in detail. Furthermore, for those whose minds are with objects, even Nirvana is difficult to abide in. Like this. Not just monks, but also Nirvana

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་མི་འཐད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་ལུང་ལས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་ན་ཡང་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་སོར་ཕྲེང་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནུས་པ་མཐོང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱིས་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རིམ་པས་སྲེད་པ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ནི་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྲལ་བས་ཤུན་ཕྲགས་མེད་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་ལས་ཡོད་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལོག་ཤེས་དང་ནི་ངེས་སྐྱེད་སྲེད། །བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །དམན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་སྲེད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲེད་པ་ནི་གང་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ས

【汉语翻译】
也是“萨”的意思，即涅槃是远离烦恼，没有剩余蕴身而安住于困难之中，这是不合理的。对此，暂时说比丘本身不合理，因为已经断除了烦恼等等。如果通过见到圣谛而断除烦恼，那么就会产生从中解脱的自性，那时立即断除烦恼，因此立即就会获得解脱。任何人说还有其他情况，这也是不存在的。为什么会这样呢？因为说了“即使没有烦恼”等等。从见和证悟的教证来说，因为即使断除了那些烦恼，像圣者目犍连之子和圣者指鬘等，仍然具有能力，即产生果报的能力，因此不可能立即获得解脱。谁见到能力呢？业，即具有善与非善的特征。是什么呢？以前未成为圣者的状态时，是具有烦恼的。为了显示即使没有烦恼也是如此，所以说了“即使没有烦恼”。即使远离了俱生烦恼，也能见到业的能力。如果说通过见到真谛就能断除无明，断除无明后，按照断除行等的次第，贪爱也会被断除。贪爱和颠倒想是再次出生的原因，因此，断除了这些，就像没有外壳的种子一样，即使有业，也不会有丝毫损坏。如是说：邪见与能生定，以及贪爱等，以具足之心力，生于下劣处，断彼则无生。这样说了。或者，仅仅是贪爱本身也是再次存在的因，因为是集谛的因。世尊也说，什么是集谛的圣谛呢？即贪爱是对所生之处感到非常欢喜，并且具有贪欲，对彼彼感到非常欢喜。例如，欲贪、有贪和享乐的贪爱。这样，凡是

【英语翻译】
It also means "Sa," which means that Nirvana is being free from afflictions, dwelling in difficulty without remaining aggregates. This is unreasonable. Regarding this, it is temporarily said that the Bhikshu himself is unreasonable because he has abandoned afflictions, etc. If afflictions are abandoned by seeing the noble truths, then the nature of liberation from them will arise. At that time, afflictions are immediately abandoned, so liberation will be attained immediately. It is also not the case that anyone says there are other situations. Why is this so? Because it is said, "Even without afflictions," etc. According to the scriptures of seeing and realizing, even if those afflictions are abandoned, noble Maudgalyayana's son and noble Angulimala, etc., still have the power, that is, the ability to produce results, so it is impossible to attain immediate liberation. Who sees the power? Karma, that is, having the characteristics of good and non-good. What is it? In the state before becoming a noble one, it is with afflictions. To show that even without afflictions it is so, it is said, "Even without afflictions." Even if one is free from co-emergent afflictions, one can see the power of karma. If it is said that ignorance can be abandoned by seeing the truth, and after abandoning ignorance, according to the order of abandoning actions, etc., craving will also be abandoned. Craving and inverted thoughts are the cause of rebirth, therefore, by abandoning these, like a seed without a husk, even if there is karma, there will be no damage at all. It is said: Wrong view and the certainty of birth, and craving, etc., by the power of the mind with them, are born in inferior places, and by abandoning them, there is no birth. It is said like this. Alternatively, craving itself is the cause of rebirth, because it is the cause of arising. The Blessed One also said, what is the noble truth of arising? That is, craving is very happy with what arises, and with attachment, is very happy with this and that. For example, desire craving, existence craving, and enjoyment craving. Thus, whatever

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ྲེད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས། རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མེད་ཅིང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ན་ཞེས་གལ་ཏེ་བསྟན་ཞིང་ངེས་པར་བྱེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཡང་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ཅི་སྟེ་མེད། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ཀྱང་སྲིད་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས། ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མེད་ན་ཡང་སྲེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྲེད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བས་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་
ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ལས་འབྲས་བུས་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ཡང་ཚོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་ངེས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གང། སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དགའ་བས་གནས། །ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། 

【汉语翻译】
据说，因为没有贪欲，所以断绝了产生一切的因，因此也不会有再生。引用别人的想法，暂时说了“近取”等等。如果说断绝了无明，贪欲也就没有了作为存在的近取之因，如果这样假设并确定的话。那时不应该这样说，因为对于那些有执著的见解者来说，断绝无明本身是不合理的，因为如果无明存在，那么断绝贪欲也是不可能的。即使允许存在，也应该这样说：在说了“这个存在”等等之后，如果存在非烦恼性的贪欲，那么这种与烦恼不相应的贪欲，在你们瑜伽士中怎么可能没有呢？为什么没有呢？像愚痴一样，像非烦恼性的智慧一样。这也不能断绝存在，所以说了“以感觉为缘”等等。因为以触为缘而有感觉，以感觉为缘而有贪欲，贪欲的因，也就是感觉，如果不存在，那么没有衰败的因存在，它的果也不可能存在，怎么能这样说呢？如果说没有无罪的感觉，那么贪欲也是不可能存在的。对于执著于事物的人来说，无罪本身也是不可能成立的。因此，即使存在非烦恼性的无知，也不承认贪欲，即使那样，也是因为缺乏对空性的证悟，而以理性的力量获得的。这里这是总结的意义：当相续解脱时，也看到业能给予果报，而且贪欲也存在于感觉存在的情况下，那么对于断绝烦恼也会产生怀疑，怎么能确定解脱呢？因此，如果没有空性，那么比丘本身似乎就安住得很好。

【英语翻译】
It is said that because there is no craving, the cause of all arising is cut off, and therefore there will be no rebirth. Quoting others' thoughts, for the time being, it is said "near taking" and so on. If it is said that ignorance is cut off, then craving does not have the cause of near taking of existence, if this is assumed and determined. At that time, it should not be said like this, because for those who have attached views, it is not reasonable to cut off ignorance itself, because if ignorance exists, then cutting off craving is also impossible. Even if it is allowed to exist, it should be said like this: after saying "this existence" and so on, if there is non-afflictive craving, then how is it possible that this craving that does not correspond to afflictions does not exist in your yogis? Why not? Like ignorance, like non-afflictive wisdom. This also cannot cut off existence, so it is said "because of feeling" and so on. Because feeling is caused by contact, and craving is caused by feeling, the cause of craving, that is, feeling, if it does not exist, then if there is a cause that does not decay, its result cannot exist, how can it be said like this? If it is said that there is no faultless feeling, then craving is also impossible to exist. For those who are attached to things, faultlessness itself is also impossible to establish. Therefore, even if there is non-afflictive ignorance, craving is not admitted, even so, it is obtained by the power of reason because of the lack of realization of emptiness. Here this is the meaning of the summary: when the continuum is liberated, it is also seen that karma can give results, and craving also exists in the case where feeling exists, then there will be doubt about cutting off afflictions, how can liberation be determined? Therefore, if there is no emptiness, then the bhikkhu himself seems to be well established.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
།གནས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལའམ། དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་སྲིད་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འགགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཞགས་པས་བསྡམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་ལོན་ན་ཡང་སླར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལོག་ན་ཡང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་
ཇི་སྲིད་འགགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སླར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་གཉི་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གང་མེད་པ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེ

【汉语翻译】
安住即是执着。有些人对于显现执着之处，如圣谛等，或者对于修习这些圣谛的果实产生执着，因此轮回无法止息。对于可能再次投生的人来说，如何才能毫不怀疑地证得涅槃呢？因此，为了说明宣说的空性是涅槃之因，才宣说了“远离空性”等。心中认为没有空性，识即是有所缘的。止息是因为被执着于所缘的绳索束缚。还会再次投生，即使凭借禅定的力量暂时获得解脱，最终还是会再次投生。又在何处能见到这样的情况呢？如“如何无知”等所说，例如进入无想定，在入定期间，心和心所暂时停止，但最终还是会再次投生，其他情况也是如此理解。这只是一个近似的比喻，也可以理解为类似于灭尽定。或者，进入无想定后，投生到无想天，即使在数千百劫中处于止息状态，一旦穷尽了入定的异熟果报，心和心所还是会再次生起。因为没有空性，无论是成为比丘还是证得涅槃都是不可能的。因此，对于那些追求这二者的人来说，应该修习空性，所以才宣说了“空性”等。如果缺少某种因，与空性相关的心识也会生起，因此，对于那些追求涅槃等果位的人来说，应该修习空性。修习空性就能断除烦恼，证得涅槃，而修习单一的实有等则不能，这就是其含义。因为是有所缘的。如《金刚经》所说：‘善现，汝意云何？须陀洹宁作是念，我得须陀洹果不？’

【英语翻译】
Abiding is attachment. Some may be attached to the place of manifest attachment, such as the noble truths, or to the fruits of meditating on them, thus preventing the cessation of rebirth. How can those who are likely to be reborn again attain nirvana without doubt? Therefore, to state that the emptiness that is spoken of is the cause of nirvana, it is said, "apart from emptiness," and so on. Thinking that there is no emptiness, consciousness is with an object. Cessation is being bound by the rope of attachment to the object. One will be reborn again; even if one attains it for a short time through the power of samadhi, one will still be subject to rebirth. Where else can one see such a thing? As it is said, "How without knowledge," and so on. For example, when entering the state of non-perception, even if the mind and mental factors cease for a time, one will still be reborn again. The same is true in other cases. This is just an approximation. It can also be seen as similar to the cessation of feeling and perception. Alternatively, having entered the state of non-perception and been born in the realm of the gods of non-perception, even if one remains in a state of cessation for hundreds of thousands of kalpas, once the fully ripened result of that samadhi is exhausted, the mind and mental factors will arise again. Because without emptiness, neither becoming a monk nor attaining nirvana is possible. Therefore, those who seek both should cultivate emptiness, and so "emptiness" and so on are taught. If a certain cause is lacking, the mind associated with emptiness will also arise, therefore, those who seek nirvana and other fruits should cultivate emptiness. Cultivating it will eliminate afflictions and attain nirvana, but cultivating a single truth and so on will not, that is the meaning. Because it is with an object. As it says in the Vajracchedika Prajnaparamita Sutra: 'Subhuti, what do you think? Does a stream-enterer think, "I have attained the fruit of stream-entry"?'

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས། སྒྲ་ལ་མ་ལགས། དྲི་ལ་མ་ལགས། རོ་ལ་མ་ལགས། རེག་བྱ་ལ་མ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགྲ་
བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་ཚིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་བསྣན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་སྤྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་ལས་སྐབས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །འདིས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རྩོད་པ་ཡང་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་

【汉语翻译】
吗？ 善现禀白：世尊，不是的。 这是什么缘故呢？ 世尊，这是因为他未曾入于任何事物之故，因此才称为入流。 他未曾入于色，未曾入于声，未曾入于香，未曾入于味，未曾入于触，也未曾入于诸法，因此才称为入流。 世尊，如果入流者心想：我已获得入流果。他就会执著于那个自体。 就会执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗。 从这里开始。 世尊开示说： 善现，你认为如何？阿罗汉会心想：我已获得阿罗汉果吗？ 善现禀白：世尊，不是的。 这是什么缘故呢？ 因为被称为阿罗汉的法，什么也没有的缘故。 世尊，如果阿罗汉心想：我已获得阿罗汉果。 他就会执著于那个自体。 就会执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗。 应该这样类推。 世尊开示说： 善现，因此，菩萨摩诃萨应如是不住而生起心。 应于任何事物不住而生起心。 应于色不住而生起心。 应于声、香、味、触、法也不住而生起心。 这样说的。 因此，空性是菩提之道，这样安住。 凡是“进入经部之语”等三颂，应视为某些人添加的。 因为不合时宜，所以是在运用教证进行错误推断的时候。 “教之根本是比丘”等教证，因为是争论之外的情况，所以应该先说。 这样说，刚才所说的争论，也是在说的时候，著作者正当其时。

【英语翻译】
Do you think so? Subhuti replied: "No, Blessed One. Why is that? Blessed One, it is because he has not entered into anything. Therefore, he is called a stream-enterer. He has not entered into form, nor into sound, nor into smell, nor into taste, nor into touch, nor into any phenomena. Therefore, he is called a stream-enterer. Blessed One, if a stream-enterer were to think, 'I have attained the fruit of stream-entry,' he would be clinging to that self. He would be clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person." From here onwards. The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Does an Arhat think, 'I have attained Arhatship'?" Subhuti replied: "No, Blessed One. Why is that? Because there is no Dharma that is called an Arhat." Blessed One, if an Arhat were to think, 'I have attained Arhatship,' he would be clinging to that self. He would be clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person. This should be inferred. The Blessed One said: "Therefore, Subhuti, a Bodhisattva, a great being, should generate the mind without abiding in anything. He should generate the mind without abiding in anything. He should generate the mind without abiding in form. He should generate the mind without abiding in sound, smell, taste, touch, or phenomena." That is what was said. Therefore, emptiness is the path to enlightenment, thus it abides. The three verses beginning with "Words that enter the Sutra Pitaka" should be regarded as if they were added by some people. Because it is not timely, it is at the time of using the scriptures to make wrong inferences. The quotes such as "The root of the teaching is the Bhikshu," should be said earlier because it is a situation outside of the debate. By saying this, the debate that was just mentioned is also at the time of speaking, the author is timely.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྐྱེན་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས། ཆགས་འཇིགས་ལས་ནི་མ་གྲོལ་བ་ལས་ཞེས་ཏེ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་སྟེ། དེའི་
དོན་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་འཁོར་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་འགྲུབ་སྟེ། གནས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲོལ་བས་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་གསུམ་པ་སྟེ། ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞེས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དུ་ཞེས་ཏེ་དོན་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །རྨོངས་པས་ཞེས་ཏེ་མ་རིག་པས་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་ཞེན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སླར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འཁོར་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་བདེ་བའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། སྔར་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སེམས་པས་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ནི། ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སེམས་པས་འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། ཞེན་པའི་

【汉语翻译】
如果说，怎么会有人变得不聪明呢？因为什么原因呢？等等，这是用前面所说的两个偈颂来表达的。 “光护大”等等的词语因为不连贯，所以可以确定不是论作者添加的。因此，这一定是后来加入的。即使这样，如果执着于有相之心，就会无法解脱。同样，也会对空性产生恐惧。因此，有人认为舍弃两者，安住于轮回才是最好的。 “没有从贪执和恐惧中解脱出来”的意思是，贪执就是执着，恐惧是听到空性的声音而害怕，因为不了解它的意义。 “贪执和恐惧”是并列的集合词。因此，舍弃两者的方面，成就轮回，也就是三界的自性，就会产生安住的状态。 “尼”这个语气词表示舍弃过失的意思，这对于承认空性来说是过失，是共同的过失。为什么呢？因为“没有解脱”，这是第三个理由，意思是无法解脱。这是什么样的呢？“痛苦者”，意思是安住在五道轮回中，被出生等痛苦所折磨的状态。怎么样呢？“在意义中”，意思是对于意义的境。“因为愚痴”，意思是由于无明，也就是执着于所缘。因此，这是空性的果，也就是谁会再次从涅槃中退回而安住于轮回呢？想法是这样的：就像没有空性的有相之见无法解脱一样，同样，对于境产生贪执的快乐之心，会因为一切法的空性而感到恐惧和害怕，就像以前的孩童一样，认为安住于轮回才是最好的，因此从寂静的快乐中退回，体验出生等痛苦，再次安住于其中，这又能成就什么呢？其他人认为：“从贪执和恐惧的边际中解脱出来”，这样思考，所以这样认为：执着的

【英语翻译】
If it is said, how can someone become unwise? For what reason? etc., this is expressed by the two verses mentioned earlier. The words "Great Light Protector" etc. are disconnected, so it can be determined that they were not added by the author of the treatise. Therefore, this must have been added later. Even so, if one clings to the mind with characteristics, one will not be able to be liberated. Similarly, fear will also arise towards emptiness. Therefore, some think that abandoning both and abiding in samsara is the best. "Not liberated from attachment and fear" means that attachment is clinging, and fear is being afraid of hearing the sound of emptiness, because one does not understand its meaning. "Attachment and fear" is a collective term of enumeration. Therefore, abandoning both aspects, accomplishing samsara, that is, the nature of the three realms, will produce a state of abiding. The word "ni" indicates the meaning of abandoning faults, which is a fault for those who acknowledge emptiness, a common fault. Why? Because "not liberated," this is the third reason, meaning unable to be liberated. What is this like? "The suffering one," meaning abiding in the cycle of the five realms, tormented by the suffering of birth etc. How? "In meaning," meaning for the object of meaning. "Because of ignorance," meaning due to ignorance, that is, clinging to the object of focus. Therefore, this is the fruit of emptiness, that is, who would retreat from nirvana again and abide in samsara? The thought is this: just as the view with characteristics without emptiness cannot be liberated, similarly, the mind of happiness that is attached to objects will feel fear and dread because of the emptiness of all dharmas, just like the children of the past, thinking that abiding in samsara is the best, therefore retreating from the happiness of peace, experiencing the suffering of birth etc., and abiding in it again, what can this accomplish? Others think: "Liberated from the edges of attachment and fear," thinking this way, so they think this way: clinging to

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་ཞེན་པའི་གནས་སོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་མཐའ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཆགས་པ་དང༌། ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྐྲག་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་
གསུམ་པའོ། །གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤངས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་རྟོག་པ་འདི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བ་པའི་དོན་དུ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཁོར་བ་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨོངས་པས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །འདི་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ། །འབྲས་བུ་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ། །ཞེས་འདིར་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་གནས་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ན་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ལ། ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བས་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟེ་ཐེ་ཚོམ

【汉语翻译】
因为是因，所以积聚是执着之处。因为是怖畏之因，所以是恐惧害怕之处。那些就是边，是贪着和怖畏之处，是常边和断边的意思。如此，从常的见解产生贪着，从断的见解产生恐惧。从那些之中解脱就是解脱，如前面一样是第三个。如果以胜义谛观察而舍弃常边，以承认世俗谛而舍弃断边，因为舍弃了增益和诽谤之边，所以将要显示这中观的分别。那样的话，会获得什么呢？“安住轮回成就”，这样说了。以智慧不沾染轮回的过患，以慈悲被他者自在，轮回也将会成就，安住就是如实安住。为什么呢？为了痛苦者之故，为了被痛苦所苦的痛苦者轮回者的利益，想要从他的痛苦中解脱。如果轮回者的胜义谛不是存在，那他如何安住呢？因为愚痴，也就是颠倒，是缘于世俗的众生。这又说，“为息灭痛苦之故，不可遮止愚痴之果。”这里将会清楚地说明原因。因此，空性的果就是这个，谁以慈悲安住于轮回，但因见到空性而不被轮回的过患所染污。这是不住涅槃，是空性的果，如果没有空性，就没有这个。因此，想要在轮回中尽力利益有情者，应当修习空性。为了以总结的方式讲述这些，说了“如是”等等。那就是这个，如是是按照叙述的次第，因为害怕空性而成为安住于轮回的特征，这样驳斥空性的一方是不合理的，因为将要解释而回答。如此应当与第一方结合，因为那样，所以是犹豫。

【英语翻译】
Because it is the cause, accumulation is the place of attachment. Because it is the cause of fear, it is the place of fear and dread. Those are the extremes, the places of attachment and fear, meaning the extremes of permanence and annihilation. Thus, from the view of permanence arises attachment, and from the view of annihilation arises fear. Liberation from those is liberation, as before, the third. If one abandons the extreme of permanence by examining the ultimate truth, and abandons the extreme of annihilation by accepting the conventional truth, because one abandons the extremes of superimposition and denigration, this Middle Way distinction will be shown. If so, what will be obtained? "Abiding in samsara is accomplished," it is said. With wisdom not stained by the faults of samsara, and with compassion being under the control of others, samsara will also be accomplished, abiding is truly abiding. Why? For the sake of suffering beings, for the sake of the suffering beings who are tormented by suffering, wishing to liberate them from their suffering. If the ultimate truth of samsaric beings does not exist, then how does he abide? Because of ignorance, that is, inversion, it is focused on conventional beings. This also says, "For the sake of pacifying suffering, the fruit of ignorance should not be prevented." Here, the reason will be clearly explained. Therefore, the result of emptiness is this, whoever abides in samsara with compassion, but because of seeing emptiness, is not stained by the faults of samsara. This is non-abiding nirvana, it is the result of emptiness, and if there is no emptiness, there is no this. Therefore, those who wish to benefit sentient beings as long as samsara exists should cultivate emptiness. To explain all of these in a concluding manner, "Thus," and so on, were said. That is this, thus is according to the order of narration, because of fearing emptiness, it becomes the characteristic of abiding in samsara, thus refuting the side of emptiness is unreasonable, because it will be explained and answered. Thus, it should be combined with the first side, because that is so, therefore it is hesitation.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དང་
བྲལ་བ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འདིས་ནི་གང་ལམ་འདི་མེད་པར། །ཞེས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་མུན་པ་ལྟར་མུན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འདོད་པས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད་ཅེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ་གོམས་པར་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་བརྗོད་པ། སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར། དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་སྐྲག་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་སྡུག་
བསྔལ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཏེ་མི་འཇིག

【汉语翻译】
不疑惑地修习空性，即是远离疑惑，远离犹豫。如是安住，即是应当修习，即是应当习惯。空性即是诸法皆无自性，以不缘自性的瑜伽之故。此乃“何道此非有”之结尾。又，若有人说见空性有何用，则说空性之功德为“烦恼所知”等。烦恼即是贪欲等，所知即是五种。言“障”之声，与二者皆相关联。烦恼等即是障碍，于所知则是障碍之作用，故说为障碍等，应如是分别连结，因所知即是增益之自性之故。彼障碍即如黑暗般是黑暗，因其遮蔽事物之实相之故。其对治即是断除之对治。言“即”者，为何之故？因是空性之故，因此迅速且快速地欲求一切智智，即是欲求且显现欲求佛陀者，即是对彼如是说。以欲求一切智智故，即是欲求一切智智。彼如何不修习？即是如何不修习空性，即是不习惯。然而应以大精进修习。又有人说，因恐惧故不会进入空性，此亦非理，故说“物何生痛苦”等。于第二品，应如是再次连结，空性有此利益，然而最初因恐惧故不会进入，若问，则说“物何生痛苦”等。何物生痛苦且折磨之物，从中生起恐惧，然而，空性则再次平息彼痛苦，即是舍弃一切轮回者之痛苦。从中，即是从空性中，如何，即是不惧怕。

【英语翻译】
Without doubt, one should meditate on emptiness, which means being free from doubt and hesitation. By abiding in this way, one should meditate, which means one should become accustomed to it. Emptiness is the absence of inherent existence in all phenomena, due to the yoga of not focusing on inherent existence. This is the conclusion of "What path is without this." Furthermore, if someone asks what is the use of seeing emptiness, then the qualities of emptiness are stated as "afflictions, knowable objects," etc. Afflictions are desire and so on, and knowable objects are of five types. The word "obscuration" is related to both. Afflictions themselves are obscurations, and for knowable objects, it is the function of obscuring, so they are called obscurations, etc. They should be connected separately in this way, because knowable objects are the nature of superimposition. That obscuration itself is darkness like darkness, because it obscures the reality of things. Its antidote is the antidote of abandonment. The word "indeed" means, for what reason? Because it is emptiness, therefore quickly and swiftly desiring omniscience, which is desiring and manifestly desiring the Buddha, that is what is said to that. By desiring omniscience, it is desiring omniscience. How does one not meditate? That is, how does one not meditate on emptiness, that is, not become accustomed to it. However, one should meditate with great effort. Furthermore, someone says that because of fear, one will not enter into emptiness, but that is also unreasonable, so it is said, "What thing produces suffering," etc. In the second chapter, it should be connected again in this way, emptiness has this benefit, but initially one will not enter into it because of fear, if asked, then it is said, "What thing produces suffering," etc. Whatever thing produces suffering and torments, from that fear arises, however, emptiness again pacifies that suffering, that is, it abandons the suffering of all those in samsara. From that, that is, from emptiness, how, that is, without fear.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་གནས་ལས་སྔར་བར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ངར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་གནས་ལས་ཏེ་འཇིགས་པར་འགྱུར་མོད། ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བཞེས་པ་ཅུང་ཟད་པའོ་སྙམ་པའི་བདག་ཅེས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ། བདག་ཅེས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་རིགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དཔྱོད་པར་ན་བདག་ཅུང་ཟད་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་གང་ཞེས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་པས་འཇིགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཡོད་མ་ཡིན་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །བདག་གི་བ་མེད་ཡོད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སྐྲག་འགྱུར་ཏེ། །མཁས་པ་ཡི་ནི་འཇིགས་པ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བཤད་པས། སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མིན་ཏེ། །འདི་དག་སོ་སོ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་པ་དང་ཁྲག་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །སྣབས་མིན་བད་ཀན་བདག་མིན་ཏེ།
སྣབས་དང་བད་ཀན་བདག་མ་ཡིན་ལ། །ཆུ་སེར་ནི་རྨའི་རློན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣག་ནི་རྨར་ཁྲག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ། ཞག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྣུམ་ཡིན་ལ། །རྔུལ་ནི་རབ་ཏུ་རྔུལ་བའོ། །ཚིལ་ནི་ཁམས་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཁྲོལ་ཡང་ནི་བདག་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། ནང་ཁྲོལ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཕྱིས་གཅིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲ

【汉语翻译】
从地处之前所变的众生，恐惧如何产生呢？因为是一切功德的来源，所以理应对此感到欢喜，我是这样想的。从执着于我而产生，从执着于我所而生起，因此是恐惧。这仅仅是对无明者来说才会产生。而且，因为执着于我而虚构的体性，执着于我所也因为在那上面不存在，所以不是处所，为了显示这个意义，所以说了如果是我等等。无论如何，恐惧是从恐惧之处产生的，确实会恐惧。什么时候呢？如果认为稍微接受了一点，在称为我的境中述说，我这个词仅仅是被执着于我的意识所认知的事物，如果稍微有一点存在，那么那时理应恐惧。无论何时，如果考察自己稍微有一点事物存在，如果我稍微与声音和分别念不同而存在，那么那时我指的是什么，因为这个不存在所以会恐惧，如果产生，这样考察恐惧就会平息，我是这样想的。也如是说：我非有，非生，非变。我的无有，有非变。如此孩童生恐惧，智者之惧则灭尽。如是说。无论如何，因为我成为意识的境，仅仅通过认识来简要显示，为了显示不存在，所以说了头发和指甲等等。牙齿、头发、指甲不是我。这些各自不是成为执着于我的意识的境。我不是骨头和血，骨头和血这两者也不是我。鼻涕不是，痰不是我。鼻涕和痰不是我。脓水是伤口的湿润，脓是伤口中血完全成熟的。那些也不是我。我不是脂肪和灰尘。所谓脂肪是身体的油。汗是完全出汗。油是四种成分，这些也不是我。内脏也不是我。所谓内脏就是名声，那也不是我。脂肪也不是我。我不是粪便和尿液。完全说

【英语翻译】
How does fear arise in beings who have previously changed from their earthly state? Because it is the source of all virtues, it is reasonable to rejoice in it, I thought. Fear arises from clinging to self and from arising from clinging to mine. This only arises for the ignorant. Moreover, because the nature fabricated by clinging to self, clinging to mine also does not exist on it, so it is not a place. To show this meaning, it is said if it is me, etc. In any case, fear arises from the place of fear, and indeed there will be fear. When? If you think you have accepted a little, and speak in the realm called me, the word me is only something that is recognized by the consciousness that clings to me, if there is a little existence, then at that time it is reasonable to fear. Whenever, if you examine that there is a little thing in yourself, if I am slightly different from sound and discrimination and exist, then what does that I refer to, because this does not exist, there will be fear, if it arises, examining in this way, fear will subside, I thought. It is also said: I am not existent, not born, not changing. My non-existence, existence is not changing. In this way, children are afraid, but the fear of the wise is exhausted. It is said. In any case, because I have become the object of consciousness, it is briefly shown only through knowledge, in order to show non-existence, so hair and nails, etc. are said. Teeth, hair, and nails are not me. These are not the objects of consciousness that cling to me. I am not bones and blood, and these two, bones and blood, are not me. Snot is not, phlegm is not me. Snot and phlegm are not me. Pus is the moisture of the wound, and pus is the blood that is fully matured in the wound. Those are not me either. I am not fat and dust. The so-called fat is the oil of the body. Sweat is complete sweating. Oil is four elements, and these are not me either. The internal organs are not me either. The so-called internal organs are fame, and that is not me either. Fat is not me either. I am not feces and urine. Completely say

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་བདག་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུས་ནི་རྒྱུས་པ་ཡིན་ལ། དྲོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་ག་དགུ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །བུ་ག་དགུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་རམ་འདུས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་བདག་ཏུ་ཤེས་པས་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་གཅིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་བསྡུ་བ་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །འདི་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སོན་མོ་དང༌།
སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། སུལ་མངས་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ཕྱིས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། མིག་རྡུལ་དང༌། སྣབས་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། གླད་པ་དང༌། གླད་རྒྱས་དང༌། གཅིན་དག་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངར་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་

【汉语翻译】
裂缝本身也不是我。肉和肌腱是我，血管和肌腱是肌腱，温暖是身体的火元素，这也不是我。风也不是我，风是呼出和吸入气息的特征，那也不是我。九个孔也不是我。九个孔是眼睛等等，那些也不是我。六种识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，那些也都是，在任何情况下都不是我，无论是分开的还是聚集的都不是我。牙齿等等聚集的自性被认为是“我”，但那也不是通过分别了解为“我”来认识的，因为在分别执着为“我”的识的境中，那些是不存在的。对于其他的，比如头发等等，也不是通过分别了解每一个为“我”来认识的，仅仅是聚集的那个，就像之前一样。那些聚集起来也不是一个，因为那将会被否定。聚集多个也不是一个识的境，对于多个也不是不错误地执着为一个识，那也是不合理的。对于错误，安立为真实的体性也是不合理的。因此，说“我”这仅仅是分别念而已，要确信是空性且无实物的。这也在《集学论》中，在修不净观的时候说，比如这个身体有头发、体毛、指甲、牙齿、灰尘、污垢、皮肤、肉、骨头、肌腱、血管、肾脏、心脏、肝脏、肺、肠、大肠、胃、粪便、盲肠、脾脏、排泄物、眼泪、眼屎、鼻涕、浓鼻涕、脂肪、脓水、腿、油、胆汁、痰、脓、血、脑、脑髓、尿液等等，对于那些事物，菩萨是完全分别念的自性，这样说的。那也会在之后显示忆念身体的究竟。因此，对于我执来说，是没有境的。如果那

【英语翻译】
The crack itself is not me. Flesh and tendons are me, blood vessels and tendons are tendons, warmth is the fire element of the body, and this is also not me. Wind is also not me, wind is the characteristic of exhaling and inhaling breath, and that is also not me. The nine holes are also not me. The nine holes are the eyes and so on, and those are also not me. The six consciousnesses are eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, and those are all, in any case, not me, neither separate nor gathered. The nature of the collection of teeth and so on is considered "me," but that is not recognized by understanding each separately as "me," because in the realm of the consciousness that clings to each separately as "me," those do not exist. For others, such as hair and so on, it is also not to be recognized by understanding each one as "me," but only the gathered one, just as before. Those gathered together are also not one, because that will be negated. Gathering many is also not reasonable in the realm of one consciousness, and for many, it is also not reasonable to unerringly cling to one consciousness. For error, establishing it as the nature of reality is also not reasonable. Therefore, saying "I" is merely a conceptualization, and one should be certain that it is emptiness and without substance. This is also said in the Compendium of Trainings, when practicing impurity, such as this body has hair, body hair, nails, teeth, dust, dirt, skin, flesh, bones, tendons, blood vessels, kidneys, heart, liver, lungs, intestines, large intestine, stomach, feces, cecum, spleen, excrement, tears, eye mucus, snot, thick snot, fat, pus, legs, oil, bile, phlegm, pus, blood, brain, brain marrow, urine, etc., for those things, the Bodhisattva is the nature of complete conceptualization, so it is said. That will also later show the ultimate of mindfulness of the body. Therefore, for self-grasping, there is no object. If that

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རིག་པར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཡུལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་དོ་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་དཀར་ཤམ་དང་སྐེམ་པ་དང༌། རིད་པ་དང་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདི་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་འབྲེལ་བས་སེམས་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་རྟེན་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་གཏུགས་པར་བདག་འདོད་དེ། རིགས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་འདི་ལྟར་བདག་འདོད་དེ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྟེན། །རང་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་
རྟག་དང་ཀུན་དུ་སོན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱེད་དང༌། །དེའི་འབྲས་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སེམས་དང་འབྲེལ་པས་སེམས་ལྡན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱལ་དཔོག་པས་ནི་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། བློའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འདོད་དོ། །སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་སྦྲུལ་ལོག་སྟེ་དྲང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྤྲུལ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱིས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྡོག་དང་རྗེས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ལྡན་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་འདོད། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་འཁྱིལ་པའི་སྐབས། །དོར་ནས་དེའི་རྗེས་དྲང་པོ་ཡི། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་འགྱུར་སྲ

【汉语翻译】
如果说声音等等是执我的对境，如果是这样，那么这也不是没有对境的，因为我们认为内在具有作用的补特伽罗是执我的行境，这是正理派等所说的。但这也不合理，因为我白皙、瘦弱、消瘦和行走等等，这种辨别的自性显现为我，而外道并不认为这些是我，以其他方式的认识执持其他是不合理的，因为会太过分。此外，其他人说“与此相应者即是此”是其特征。其中，正理派认为常恒、遍一切处、各个有情互不相同、无心、与心相联故有心、安乐等功德之因的所依、善与非善业的作者、其果的享受者、去往后世等等是我的特征。胜论派也如正理派一样这样认为。其他人这样认为我：欲望等的所依，自身无心，同样是常恒和普遍存在，善与非善业的作者，以及其果的享受者，与心相联故有心，但不是自性。他们这样说。此外，自在胜论派认为，是离合和随行之自性，完全转变为智慧之形象，具有心之体性的我。具有心者也是智慧的自性，而那也不是进入和离开，因为是随行二者的自性。就像盘绕的蛇伸直，处于正直的状态时，蛇本身也随行于二者。如是说：他人认为我的特征是，离合和随行之自性，有心智慧的特征，认为是具有心之体性。例如蛇在盘绕的时候，舍弃之后随之变直的状态。

【英语翻译】
If it is said that sound and so on are the objects of grasping at self, if that is the case, then this is not without an object, because we consider the person who has the inner function as the object of grasping at self, as stated by the Logicians and others. But this is also unreasonable, because I am white, thin, emaciated, and walking, etc., this discriminating nature appears as self, but the outsiders do not consider these as self, and it is unreasonable to hold others with other forms of knowledge, because it would be too extreme. In addition, others say that "the one who corresponds to this is this" is its characteristic. Among them, the Logicians consider permanence, omnipresence, each sentient being being different from each other, without mind, having mind because of being connected with mind, the basis of the cause of qualities such as happiness, the doer of virtuous and non-virtuous actions, the enjoyer of its fruit, going to the afterlife, etc., as the characteristics of self. The Vaisheshika school also thinks like the Logicians. Others think of self in this way: the basis of desire, etc., itself without mind, likewise permanent and omnipresent, the doer of virtuous and non-virtuous actions, and the enjoyer of its fruit, having mind because of being connected with mind, but not its own nature. They say this. In addition, the Samkhya school considers the self to be of the nature of separation and following, completely transformed into the image of wisdom, and having the nature of mind. The one with mind is also the nature of wisdom, and that is not entering and leaving, because it is the nature of following both. Just as a coiled snake straightens out, when it is in a straight state, the snake itself also follows both. It is said: Others think that the characteristics of self are the nature of separation and following, the characteristics of mindful wisdom, and consider it to be the nature of having mind. For example, when a snake is coiled, it abandons it and then changes to a straight state.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོ། །སྦྲུལ་ཉིད་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་སེམས་ལྡན་དང༌། །གཟུགས་ནི་མ་ལུས་དང་འབྲེལ་དང༌། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་བ་པས་རྒྱལ་དཔོག་པའི་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱལ་དཔོག་པ་བཞིན་རྒྱལ་བ་པས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་ནི། །རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་ཡིས། །ལྡོག་དང་རྗེས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེར་སྐྱ་པས་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་ཉིད་སེམས་པ་ཅན་དུ་བདག་འདོད་དེ་བློ་དང་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའམ་འགའི་ཡང་རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་
ཏེ། བདག་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་ལ་དེར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བློ་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བློ་ཞེན་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞན་དག་བློ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་པ་ཅན་ནི་ཐ་དད་འདོད། །བདག་གི་གཉུག་མའི་གཟུགས་ཉིད་ནི། །སེམས་པ་ཅན་དུ་དེ་རྣམས་རྟོག །གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་གཏད་པ་ཡི། །འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་ལ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་འཇུག་པ

【汉语翻译】
是这样的。蛇自身不会改变。同样，我的自性也是，恒常并且具有心识，与所有形体相关联，也是随顺一切的。这样说，这是它的特点。其他一切都和之前一样。胜论派认为，如同国王统治国家一样，自我是具有心识的。它随顺物质和种类的本性，也是变化的自性。就像这样，胜论派说：如同国王统治国家一样，心识的特征是因和物质以及种类的本性，具有变化和随顺的自性。数论派则认为，自我是恒常的、遍在的、无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的，并且自身是有心识的，但与 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)无关，因为 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)本身没有觉知。他们说，自我的本性是具有心识的本性。它也不是果或 कुछ (藏文：འགའ།，梵文天城体：कुछ，梵文罗马转写：kucha，汉语字面意思： कुछ)的作者，也不是其果的享受者，因为它没有作用。自性本身是作者，因为它使自我具有果。此外，由于颠倒的缘故，人们将此执着于彼。例如，当 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的声音等被认为是享受境的形态时，自性完全了解 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的欲望，并与 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)结合。然后产生声音等。心意通过加持的听闻等作用，执着于声音等境。然后 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)思考心意所执着的事物。同样，由于它是具有心识的本性，所以它是无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的，并且由于它是遍在的，所以它是没有作用的。这是数论派 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的特点。正如他们所说：其他人认为心识与 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)的自性不同，他们认为自我的原始形态是有心识的。它仅仅享受 प्रधान (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马转写：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान)所赋予的果，它本身不是作者，他们认为自性才是作者。这些 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)是自性的作用。

【英语翻译】
It is so. The snake itself does not change. Likewise, my own nature is also permanent and conscious, connected with all forms, and also follows all. This is said, and this is its characteristic. Everything else is the same as before. The Vaiśeṣika school believes that, like a king ruling a country, the self is conscious. It follows the nature of substance and category, and is also the nature of change. Likewise, the Vaiśeṣika school says: Like a king ruling a country, the characteristic of consciousness is the cause and substance, as well as the nature of category, possessing the nature of change and following. The Sāṃkhya school, on the other hand, believes that the self is permanent, pervasive, devoid of guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), and is itself conscious, but not connected with buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि), because buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि) itself has no awareness. They say that the nature of the self is a conscious nature. It is also not the agent of fruit or kucha (藏文：འགའ།，梵文天城体：कुछ，梵文罗马转写：kucha，汉语字面意思： कुछ), nor is it the enjoyer of its fruit, because it has no action. Nature itself is the agent, because it empowers the self with fruit. Furthermore, due to perversion, people cling to this as that. For example, when the sound of puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) and so on are considered to be the form of enjoying objects, nature fully understands the desire of puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) and unites with puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष). Then sound and so on arise. The mind, through the actions of blessed hearing and so on, clings to the objects of sound and so on. Then puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) thinks about the things to which the mind clings. Likewise, because it is a conscious nature, it is devoid of guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), and because it is pervasive, it has no action. This is the characteristic of the Sāṃkhya puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष). As they say: Others believe that consciousness is different from the nature of buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि), they believe that the original form of the self is conscious. It only enjoys the fruit given by pradhāna (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马转写：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान), it is not itself the agent, they believe that nature is the agent. These guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) are the actions of nature.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། །སེམས་པ་ཅན་ལ་མུན་བསྒྲིབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྩ་རྩེ་འགུགས་པ་ཙམ་ལ་དབང་མེད་ཀྱང༌། །བདག་གིས་བྱས་ཞེས་མི་ཤེས་ན་ཡང་སེམས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བ་འདི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟག་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་སོགས་ནི། །བདག་ཡིན་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅེས། །གཞན་གྱིས་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། །འདོད་ན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་གྱུར་ཏེ། །
དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་བའི་བདག་འདོད་དེ། གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང༌། བདེར་གཤེགས་པ་འགའ་ཁ་ཅིག་ནི། །གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་རབ་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ངར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ངར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བདག་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྣང་བར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བདག་འགེགས་པ་མ་བཟོད་ནས་བརྗོད་པ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཆག་གིས་བརྗོད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་འདོད་པས་འགེགས་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཤེས་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཚེ་སྒྲ་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
从……。对于有情众生来说，黑暗遮蔽，颠倒错乱。即使连摇动毛发的尖端都无能为力，却不明白是自己所为，仍然执着于心。如是说。吠陀的边际秘密宣说者也认为，存在于所有众生的相续中，是唯一的，遍及一切且恒常的智慧。正是因为它的变化，水、火、风等一切才显现为运动。它的自性本身就是我，不是外在的。有分的部分和微尘等都不能被执取。这恒常和智慧的转变，地、火、水等，是我，是它的自性，他人如是正确宣说。如果想要具有能被执取的特征，则丝毫也不存在。这完全是意识的转变，因此能够如实地见到一切。如是说。再说，声称有补特伽罗的内道外道徒们，认为存在着与蕴既非同一也非他体的补特伽罗的我。否则，就会变成对外道宗义的执着之见。此处也说：有些善逝也宣说存在着其他的我。如是说。因此，如何能成为我执的对境呢？因为各自的自性对它来说并不显现，那么它如何能作为我执的对境而显现呢？因此，这仅仅是显现的分别念，是无对境而生起的。如是安住。这是心识宣说自性我的数论等，无法忍受对六识的我之遮破而说的。声音等知识，心识以我之自性，我以斧头般地宣说。那么，如何以这个意愿来遮破呢？如果这样，采取他人的想法而宣说的宗义，就会变成过失。因此，如果说了声音的知识等等。如果声音的知识是自性，因为它是常，声音的知识也会变成常。那时，声音存在与不存在的时候，也会恒常执取，因为执取声音的自性在存在与不存在的时候都会恒常作用。

【英语翻译】
From... For sentient beings, darkness obscures, and things are inverted and confused. Even being unable to move a hair's tip, they don't understand it's their own doing, yet they still cling to the mind. Thus it is said. Those who secretly proclaim the limits of the Vedas also believe that what exists in the continuum of all living beings is unique, all-pervading, and constant wisdom. It is through its transformations that all things like water, fire, and wind appear as movement. Its very nature is the self, not something external. Things with parts and minute particles cannot be grasped in the slightest. This transformation of constancy and wisdom, earth, fire, water, etc., is me, is its self, as others correctly proclaim. If one desires to have the characteristic of being graspable, then there is not even a little. This is a complete transformation of consciousness, therefore one can truly see everything. Thus it is said. Furthermore, those internal heretics who speak of a person (pudgala) believe in a self of a person that is neither the same as nor different from the aggregates. Otherwise, it would become a view clinging to heretical tenets. Here it is also said: Some Sugatas also proclaim that there is another self. Thus it is said. Therefore, how can the self become an object of the apprehension of "I"? Since its own nature does not appear to it, how can the self appear as an object of the apprehension of "I"? Therefore, this is merely an appearance of conceptualization, arising without an object. Thus it abides. This is what the Samkhyas and others, who speak of the self as the nature of the mind, say because they cannot tolerate the refutation of the self in the six consciousnesses. The consciousness of sound and so on, the mind speaks of as its own self, I speak of as if with an axe. So how can this desire refute it? If so, the tenet spoken by taking the thoughts of others will become a fault. Therefore, if one says the knowledge of sound and so on. If the knowledge of sound is the self, since it is permanent, the knowledge of sound will also become permanent. At that time, even when sound exists or does not exist, it will always be apprehended, because the nature of apprehending sound always functions whether it exists or does not exist.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། སྒྲ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བས་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པའི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་མེད་པ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ན་ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ། གང་གི་སྒྲས་ནི་མེད་པའི་དུས་ལ་འདྲི་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་གོ །གང་ཤེས་པར་བྱ་བས་སྟོང་ན་ཡང་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད། ཤེས་བྱ་ཤེས་པས་ནི་
ཤེས་པར་བརྗོད་ལ་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དཔེར་ན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །ཤེས་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རུང་བའི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་སྒྲ་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡུལ་མི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་གསལ་བ་རེས་འགའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་ཉེ་བ་འདིས་ཤེས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པོ། །གང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐལ་བར

【汉语翻译】
是为了这个缘故。否则，那常性本身就会丧失。如果像这样变化，那么，（经文中）说“如果没有所知”等等，所知本身是作为自体而存在的。声音是时有时无的，因此，不是以一切方式显现而被排除的。因此，在那不存在的时候，就没有所知，也就是没有对境的时候，那个知识将认知什么，又将知道什么？“什么”这个词是用在不存在的时候，表示疑问的差别。如果空无所知，又怎么能说是知识呢？会显现出来。所知被知识所认知，才被称作知识，如果没有所知，又怎么会是知识呢？他是这样想的。同样，（经文中）说“如果无知”等等，如果不知道对境，即使那样，如果说是知识，那么，那时，无知自性的树木也会变成知识了。因为什么而变得无知，那犯下的过失一点也没有。因此，例如，完全没有认知对境，也不会变成知识，同样，其他的也不会改变吗？（经文中）说“因此”等等，因为什么原因没有对境而没有变成知识呢？所知不存在，也就是不接近，不住在可容许的对境中，所知是能取的对境，对于那是谁的，就称它为那个，也就是没有知识，不存在。确定是因为完全依赖于此。那样变化也是因为声音不是常有的，所以声音的知识不是不接近对境的，因为不执著于百，因为显现是时有时无的，所以说有会产生推论的过失是不存在的吗？这不是存在的，因为什么缘故，知识以什么完全断除的自性是显现，这样说，在那里，因为是对境不是常时接近的缘故，所以执著的不是知识，应该这样说。声音不是想说是常时存在和不存在，知识不是执著于百，仅凭这个就能成立所要证明的。因此，所知不接近，以此证明了知识不是执著的。因为什么自性，知识的能取对境不是常时接近的，因此会产生推论

【英语翻译】
It is for this reason. Otherwise, that very permanence would be lost. If it changes like this, then, (in the scriptures) it is said "if there is no knowable" etc., the knowable itself exists as the self. Sound is sometimes present and sometimes absent, therefore, it is not excluded by manifesting in all ways. Therefore, when it does not exist, there is no knowable, that is, when there is no object, what will that knowledge cognize, and what will it know? The word "what" is used when it does not exist, indicating the difference of questioning. If it is empty of the knowable, how can it be called knowledge? It will manifest. The knowable is cognized by knowledge, and then it is called knowledge, if there is no knowable, how can it be knowledge? He thinks like this. Similarly, (in the scriptures) it is said "if ignorant" etc., if one does not know the object, even so, if it is said to be knowledge, then, at that time, the tree of ignorant nature will also become knowledge. Because of what does it become ignorant, there is no fault committed at all. Therefore, for example, there is no complete cognition of the object, and it will not become knowledge, similarly, will others not change? (In the scriptures) it is said "therefore" etc., because of what reason did it not become knowledge without an object? The knowable does not exist, that is, it is not close, it does not dwell in the permissible object, the knowable is the object to be taken, for whom is that, it is called that, that is, there is no knowledge, it does not exist. Certainty is because it completely depends on this. That change is also because sound is not permanent, so the knowledge of sound is not not close to the object, because it does not cling to a hundred, because manifestation is sometimes present and sometimes absent, so is there no fault in saying that there will be a fallacy? This is not existent, because of what reason, the nature of knowledge that is completely cut off by what is manifestation, it is said like this, there, because the object is not always close, so what clings is not knowledge, it should be said like this. Sound does not want to be said to be always existent and non-existent, knowledge does not cling to a hundred, just by this, what needs to be proven can be established. Therefore, the knowable is not close, with this it proves that knowledge is not clinging. Because of what nature, the object to be taken by knowledge is not always close, therefore a fallacy will arise.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། སྒྲ་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཐོས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་མིན། དེའི་ཚེ་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཅི་སྟེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འཛིན་ཏེ། སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ་སྒྲ་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་ནི་སྒྲ་འཛིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཤེས་པ་དེ་སྒྲ་འཛིན་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་ལ་གཟུགས་གཉིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དཔེར་ན་གཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་གཉིས་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་ཕ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་ཕ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་བུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་བརྟགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་ཉིད་མིན་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཐ་དད་པས་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །དངོས་པོ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནམ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་གཉིས་ཡིན་པ་ལ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果说变化的过失如何不会改变？声音如何不是恒常存在，不要以经典众多的恐惧来述说。另外，如果声音的觉知本身是我的话，那么因为是执持的自性，它就不会执持色。那是不存在的，因为谁想要它执持色呢？对此说了“它本身”等等。它本身就是声音的觉知。如果想要觉知色，那么为什么不听呢？在那时，即执持色的时候，为什么不听呢？声音又为什么不执持呢？因为是声音的觉知。然而，声音不接近，因此对它的觉知，即对声音的觉知，也是没有和不存在的。像这样，它不会变成声音的觉知，这就是意思。另外，如果说是声音的觉知，那么执持色的自性是不合理的，为了显示这个，说了“执持声音”等等。执持声音的自性是执持声音的自己的体性，是“声音的执持者”的同义词。如果觉知是执持声音者，如何能变成执持色的自性呢？一点也不行，因为对于没有部分的唯一，两种色是不合理的。如果例如说，一个相对于某个是父亲，相对于某个又是儿子，同样，对于当下所处的境况，两种色也能变成一个吗？说了“一个是父亲”等等。唯一的一个是父亲，即生者，而儿子也是被生的，说“它本身是这个”是推测。而且，相对于它的推测应该被分别安立，不是真实，那不是究竟的，认为一个的自性是两个的自性是虚构，因为色的不同，一个本身不应该像那样用各种声音来表达各种声音。事物体的两种自性应该合为一个，那也是永远不合理的。因为两种自性是不同的，事物也会变成两个。因此，事物如何能既是一个又是两个呢，譬喻的法相是不存在的。

【英语翻译】
If the fault of change does not change, how so? How sound is not eternally existent, do not speak of it with the fear of numerous scriptures. Furthermore, if the very awareness of sound is the self, then because it is the nature of grasping, it will not grasp form. That is not existent, for who would want it to grasp form? To this, it is said, "It itself," and so forth. It itself is the very awareness of sound. If one wishes to be aware of form, then why not hear? At that time, that is, when grasping form, why is there no hearing? And why does one not grasp sound, since it is the awareness of sound? However, sound is not near, therefore there is no awareness of it, that is, the awareness of that sound, and it is not existent. Thus, it does not become the very awareness of sound, that is the meaning. Furthermore, if it is the awareness of sound, then the nature of grasping form is not reasonable. To show this, it is said, "Grasping sound," and so forth. The nature of grasping sound is the own nature of grasping sound, which is synonymous with "the grasper of sound." If awareness is a grasper of sound, how can it become the nature of grasping form? Not at all, for two forms are not reasonable for a single partless one. If, for example, one is a father in relation to someone, and in relation to someone else is a son, similarly, can the two forms become one in the situation at hand? It is said, "One is a father," and so forth. Only one is a father, that is, the generator, and the son is also to be generated. To say, "It itself is this," is speculation. Moreover, the speculation in relation to it should be separately established, it is not true, it is not ultimate, and to conceive of the nature of one as the nature of two is a fabrication. Because of the difference in forms, one itself should not be expressed with various sounds in various ways. The two natures of a thing should be combined into one, but that is never reasonable. Because the two natures are different, the thing will also become two. Therefore, how can a thing be both one and two, the example does not have a subject.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །གང་ཡང་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་
བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཡང་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རམ་བསྡུས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་དང་བུ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ་ནིའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྒྲ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཆོས་མཐུན་པས་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གར་མཁན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གར་གྱི་དུས་ན་གར་གྱི་ས་གཞིར་སོང་སྟེ། གར་མཁན་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་

【汉语翻译】
那诺。任何经过考察而存在的事物，都不是当下所需要的。这甚至一点也不是。为了说明这一点也不是究竟的，所以说了“如是，勇气”等等。对此你也应当承认。数论的宗义认为，行者是三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的自性。因此，“勇气、微尘和黑暗也是”，这里“也”这个连词是 جمع (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 的意思。如是说，因为这些 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 以自己的体性存在，无论是单独的还是 جمع (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 的。因此，究竟而言，既不是父亲也不是儿子，因为一切时处都只有一种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 。意思是说，在儿子的状态下， ఏదైతే (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 以勇气、微尘和黑暗的特征产生 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的事物也会转变，因此，在先前和后来的 समय (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： समय) 中是没有差别的事物。因此，相对于它来说，可以称为父亲和儿子，但对它来说是没有差别的。因此，这只是常有的说法。如果，在执取 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 的 समय (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： समय) ，执取 शब्द (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： शब्द) 的 ज्ञान (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： ज्ञान) 是同一个，那么那时它的自性就会被确定，但确定也不是。因此，为了说明它不是执取的自性，所以说了“那是执取 शब्द (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： शब्द) ”等等。具有执取 शब्द (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： शब्द) 是 संबंध (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： संबंध) ，而“नी”这个词是表达差别的。那个自性是执取 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 者，那个 ज्ञान (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： ज्ञान) 不是可见的，也不是可理解的。因此，那时执取 शब्द (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： शब्द) 的自性是不存在的，应当这样确定。即使那样，如果不是可理解的，那样的话，它仍然是它，如果这样说，那么怎样才能执取 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 呢？所以说了“那是”等等，那是 शब्द (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： शब्द) ज्ञान (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： ज्ञान) ，而其他 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 的自性是执取 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 的自性的执取 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 者，这是剩余的。那怎样才能以法相合而法相合呢？就像舞者一样，就像其他舞蹈的 समय (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： समय) ，去到舞蹈的地面，只有舞者自己以各种 रूप (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： रूप) 进入，就像这样，在

【英语翻译】
Nano. Whatever exists upon investigation is not what is needed at the moment. This is not even a little bit. To show that this is also not ultimately true, it is said, "Thus, courage," and so on. You should also acknowledge this. The tenets of Samkhya philosophy hold that the goer is the nature of the three gunas. Therefore, "courage, dust, and darkness also," here the conjunction "also" means جمع (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Thus, because these gunas exist by their own nature, whether separately or جمع (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Therefore, ultimately, it is neither father nor son, because at all times there is only one guna. The meaning is that in the state of being a son, ఏదైతే (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) the object that produces the guna with the characteristics of courage, dust, and darkness also transforms, therefore, it is an object without difference in the previous and later समय (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: time). Therefore, relative to it, it can be called father and son, but there is no difference to it. Therefore, this is just a common saying. If, at the time of grasping रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form), the ज्ञान (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: knowledge) of grasping शब्द (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sound) is the same, then at that time its nature would be determined, but determination is also not. Therefore, to show that it is not the nature of grasping, it is said, "That is grasping शब्द (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sound)," and so on. Having grasping शब्द (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sound) is संबंध (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: relation), and the word "नी" expresses difference. That nature is the grasper of रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form), that ज्ञान (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: knowledge) is not visible, nor is it understandable. Therefore, at that time the nature of grasping शब्द (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sound) does not exist, it should be determined in this way. Even so, if it is not understandable, then it is still it, if it is said like that, then how can it grasp रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form)? Therefore, it is said, "That is," and so on, that is शब्द (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sound) ज्ञान (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: knowledge), and the nature of other रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form) is the grasper of रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form) of the nature of grasping रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form), this is the remainder. How can it be in accordance with the Dharma and in accordance with the Dharma? Like a dancer, just like at the time of other dances, going to the ground of the dance, only the dancer himself enters with various रूप (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: form)s, just like this, at the

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་རྟག་པ་མིན་ཏེ་ཞེས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་སྔ་མའི་
རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ངོ་བོ་གཞན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གར་མཁན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་གམ་གར་མཁན་ནོ། །ཚུལ་གཞན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་བརྗོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་སྔོན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་སྔར་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་གཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་དེ་དག་མི་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་འདི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་བོར་ནས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོགས་པས། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་གཟུགས་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བཞིན་དུ་འདི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྨོས་ཞེས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མའོ། །དེའི་བདག་གི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག །དེའི་གཟུགས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན་
ཞེས་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
如果说对于降临者也没有过失，对此要说的是，那也不是恒常，因为是不恒常，并且完全舍弃了先前的自性而获得了其他的体性。先前和后来的那些自性并非是一样的，因为是各种舞者的形相的缘故。否则，那两个形相也会在一个心中显现。因此，就像没有需要成立的例子一样显现。然而，即使那样，事物以其自身的自性再次不断地生起和灭去，因此没有这个过失，如果这样说，对此说了“如果方式不同”等等。那本身就是我或者舞者。如果说方式不同就是自性不同。那时，唯一这个是先前没有的，这是先前没有出现过、先前没有见过这样的唯一。当它的其他事物产生时，也是唯一，并且如果是无有差别的自性，就像这样，这本身就是这个，并且如果说又是其他的体性，如果说那本身就是其他，那么这两个互相矛盾的法不可能是同一个。无论以什么使它生起和灭去，对于事物来说，那些不会改变，所谓的事物不是自性体性之外的其他。那个无有差别的自性在生起和灭去的事物的那种情况下也不合理，因为会成为没有差别。认为差别上没有成立关联。如果那样，如果这个我真实地是两种自性，那么就会出现这个过失，然而因为舍弃了这个本来的自性，而不是其他的体性本身。因此，因为没有说会出现过失的怀疑，所以说了“如果方式”等等。如果说就像水晶石一样，其他的形相是那个境的特殊，这个是唯一的。如果那样，就说那个自性，就是本来的自性。说出并讲述那个我的体性的本身。它的其他形相是存在的，那是什么呢？如果说是知识本身，就是知识的自性，它随顺于先前和后来的时间。

【英语翻译】
If it is said that there is no fault even for the one who descends, it is said in response to this: that is also not permanent, because it is impermanent, and it completely abandons the previous nature and obtains another essence. The previous and later natures are not the same, because they are the forms of various dancers. Otherwise, those two forms would also appear as one in the mind. Therefore, it appears like an example without anything to be proven. However, even if that is the case, the object arises and ceases again and again with its own nature, so there is no fault. If it is said like that, in response to this, it is said, "If the manner is different," and so on. That itself is the self or the dancer. If it is said that a different manner is a different nature. At that time, this one alone is unprecedented. This is a uniqueness like this that has never appeared before, never been seen before. When its other object arises, it is also unique, and if it is a nature without difference, like this, that itself is this, and if it is said that it is another essence, if it is said that that itself is other, then these two mutually contradictory dharmas cannot be the same. Whatever causes it to arise and cease, for the object, those do not change. The so-called object is not other than the nature of essence. That undifferentiated nature is also not reasonable in the state of that object of arising and ceasing, because it would become without difference. It is thought that a connection is not established on difference. Even if it becomes like that, if this self is truly two natures, then this fault will occur, however, because it has abandoned this original nature and is not the very essence of the other. Therefore, because there is no doubt that a fault will occur, it is said, "If the manner," and so on. If it is said that like a crystal stone, the other form is the particular of that object, this is unique. If that is the case, then speak of that nature, which is the original nature. Speak and tell the very essence of that self. Its other form exists, what is that? If it is said to be knowledge itself, it is the nature of knowledge, which follows the previous and later times.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ནི་དེའི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གཟུགས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་ཤེལ་བཞིན་དུ་འདི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་དེའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བདག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཅུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ནས། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་དང་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡོད་པ་སྟེ། བདོག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་གཟུགས་སུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གཞན་བསལ་བར་བྱེད་པས་འང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པས་གང་གི་ཚེ་ལོག་པ་ཡིན་ཞིང་མི་བདེན་པ་གཉུག་མའི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དད་པ་མིན་དག་ལ་ཁྱད་
པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་བ་མེན་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བ་ལང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཉིད་འདྲ་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྐ

【汉语翻译】
如果是它的本性，那还说什么呢？如果说它的形体的前后与其他形体相关联，但像玻璃一样，这仍然是同一个，如果是这样说的话。如果是这样，那么所有的人都会变成一个，因为这样，它本身就是共同的法。例如，前后时期的声音和形体的知识，虽然因为它们不同的形态而不同，但如果是一个，那么所有的众生，属于有情众生的，都会变成一个我，这是可以得到的，因为即使事物不同，也没有区别。因此，为了表明这个推论仍然会发生，所以说了“心”等等。如果舍弃中间的不同的理由的差别，而依靠某种形态来说是一个，那么，有心的是人的法，无心的是自性的法。ཀྱང་（藏文），而且，这个词是收集其他的过失，它们也会变成一个且没有差别的物体。怎么说呢？有心和无心，它们是因为什么原因而存在的呢？所拥有的那个也和事物们的本性形体相同，也就是和两者相似。如果说即使这个的事物不同，也是因为相似的理由而是一个，因此，所希望的事物被成立了，没有过失，如果是这样说的话。当说“差别”等等的时候，因为消除其他的过失，所以是འང་（藏文）这个词。差别是不同的事物都不确定，所以在什么时候是颠倒的，是不真实的本性形体的时候，相似的所依是什么呢？依靠什么来安立为相似呢？即使有差别，也会因为稍微相同而变得相似。如果没有差别，也会变成它本身，而不是相似。如果牛和不是牛的那些没有体验到差别，那么不是牛的就不会变得像牛一样，而是会变成牛本身。因此，差别本身是相似的所依，而且它在什么时候不会变成真实的，那么，在那个时候会像什么呢？相似的形态本身

【英语翻译】
If it is its inherent nature, then what else is there to say? If it is said that even though its form is related to other forms in its earlier and later stages, it is still the same, like glass. If that is the case, then all beings would become one, because in that way, it itself is a common dharma. For example, the knowledge of sound and form in the earlier and later times, although different because of their different forms, if they are one, then all sentient beings, those belonging to the lineage of living beings, would become one self, which is attainable, because even if things are different, there is no difference. Therefore, in order to show that this inference still occurs, it is said "mind" and so on. If one abandons the difference of the reasons for the difference in the middle, and relies on some form to say that it is one, then, that which has mind is the dharma of a person, and that which has no mind is the dharma of nature. ཀྱང་ (Tibetan), moreover, this word is to collect other faults, they will also become one and undifferentiated objects. How so? Those with mind and those without mind, for what reason do they exist? That which is possessed is also the same as the inherent form of things, that is, similar to both. If it is said that even if these things are different, they are one because of the reason of similarity, therefore, the desired thing is established, there is no fault, if it is said like this. When "difference" and so on are said, because other faults are eliminated, it is the word འང་ (Tibetan). Difference is that all different things are uncertain, so when it is inverted, when it is the unreal inherent form, what is the basis of similarity? What is relied upon to establish similarity? Even if there is a difference, it will become similar because of a slight similarity. If there is no difference, it will become itself, not similar. If a cow and those that are not cows do not experience the difference, then that which is not a cow will not become like a cow, but will become the cow itself. Therefore, difference itself is the basis of similarity, and when it does not become real, then, what will it be like at that time? The form of similarity itself

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་བུའང་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདྲ་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བས་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདག་གི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་བདག་རེ་ཞིག་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་མི་འཐད་ལ། སེམས་མེད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མིན་ཏེ་ཞེས་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་མེད་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣམ་སོགས་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་སྟེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་དེར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏོ། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་རང་ཉིད་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བློའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་པས་སྲིད་པས་འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་འདི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་དང་འདུལ་བ་ལས་རང་ཉིད་སེམས་དང་མི་
ལྡན་པ་ན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་མི་ཤེས་འཇིགས་པར་ཐལ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ར་རོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པ་ན་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱ

【汉语翻译】
因此，人也不是依赖于其他事物的理由，丝毫也不存在这样的道理。因此，事物会变成唯一的，不是因为你的相似性造成的。如果这样，那么为了证明已成立的事物而进行证明，就不会有错误了。同样，数论派和胜论派所完全考察的心识自性的我，并没有成立。对于吠陀经的隐秘终极意义的宣说者所考察的事物，又怎么能用驳斥来表达呢？现在，为了驳斥理智者等所考察的无心识之我的存在之说法，宣说了“无心识也”等。暂时来说，说有心识的我是不合理的，但也不是为了表明无心识就不是我，而是说不合理。不合理，这是“也”字的含义。为什么呢？因为无心识。因为不具有心识。哪个是无心识的，那就是无心识的。因此，意思是说因为是无心识的。比如什么呢？比如氆氇等。就像氆氇、树木和山等，因为没有心识就不是我一样，显现的意愿也是如此，因为已经承诺了作为业和作者等。否则，它就没有任何用处了。无心识在那里也是不合理的，例如氆氇等。如果，即使这个自身不具有心识，但通过智慧的心识使之具有心识，那么就没有这个过失了，因为这是其他人的想法。或者因为具有心识，所以说要知道。或者，这是疑问。或者，这个我因为具有心识，从智慧和调伏中，即使自身不具有心识，也能知道吗？因为能知道，所以是知者。如果这样承认，就会陷入不知的恐惧，因为当像昏迷和晕厥等状态发生时，当具有心识消失时，自身就不知道了，当什么也不知道的时候，就会陷入恐惧，因为完全放弃了先前与心识相关的自性，所以会完全陷入恐惧。

【英语翻译】
Therefore, a person is not a reason dependent on other things, and there is not even a slight bit of such a reason. Therefore, things become one and the same, not caused by your similarity. If so, then there is no fault in proving what has already been established. Similarly, the self of the nature of mind, which is completely examined by the Samkhya and Vaisheshika schools, is not established. How can refutation be expressed for what is examined by the speaker of the secret ultimate meaning of the Vedas? Now, in order to refute the assertion of the existence of a mindless self examined by logicians and others, "mindless also" and so on are stated. For the time being, it is unreasonable to say that there is a self with mind, but it is not to show that mindless is not self, but to say that it is unreasonable. Unreasonable, this is the meaning of the word "also". Why? Because it is mindless. Because it does not have mind. Which is mindless, that is mindless. Therefore, it means that it is because it is mindless. Like what? Like pūlu etc. Just as pūlu, trees, and mountains etc. are not self because they do not have mind, so is the manifested intention, because it has been promised as karma and agent etc. Otherwise, it is of no use at all. Mindless is also unreasonable there, for example, pūlu etc. If, even if this self does not have mind, but through the mind of wisdom it makes it have mind, then there is no fault, because this is the thought of others. Or because it has mind, so it is said to know. Or, this is a question. Or, this self, because it has mind, from wisdom and discipline, even if it does not have mind itself, can it know? Because it can know, it is a knower. If this is admitted, then one will fall into the fear of not knowing, because when states such as coma and fainting occur, when having mind disappears, the self does not know, and when nothing is known, one will fall into fear, because one completely abandons the nature previously related to mind, so one will completely fall into fear.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོའི་དགོས་པས་ཅི་སྟེ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་ན། བདག་འདི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བློ་དང་འདུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས། དེ་ལྟར་སེམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། བྱ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ན་བདག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་
དོན་ནམ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡང་གཞན་དུ་བདག་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་ན་ལས་འབྲས་འབྲེལ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའམ་ལས་བྱས་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
呜呼！如果心和不相关的时侯，自性是一样的，所以没有过失，为了驳斥对方的需要，说了“如果我”等等。如果具有心的生和灭是不会改变的，没有生和没有灭的自性就是我。如果那样的话，心对它做什么呢？如果离开心，任何时候都不会改变而存在。这个我与具有心的智慧相遇，做了什么呢？又完成了什么特别的功德呢？一点也没有。即使和智慧相遇，也是以前的自性没有消失的状态，所以我就是具有心的。即使那样存在，你完成了什么呢？像那样说了“没有心”等等。不知道就是对利益和不利益一点也不知道。离开行为就是从行为之外转变，就是没有行为。那就是脱离一切外在的修改，对一切要做的事情没有差别。或者对一切身体没有能力，或者空于行走等等的行为。因为天空不是迫切需要的，所以和天空一样。如果这样，我就是我自己的自性，是分别安立的。这也是对自己意愿的总结。就像没有自性一样，仅仅通过考察空于一切行为，就像天空一样，我也是这样的意思吗？或者是别人的意愿，就像业和作者等等的本体是天空一样，因为没有心，而且没有行为。现在又想指出驳斥我的过失，所以引用别人的宗派，说了“如果我不是有”等等。如果其他世界都不存在，那么我到其他世界去是不存在的，如果没有，业果就不应该相关联。业就是善和不善，果就是想要和不想要。和它相关联，或者做了业就和果相关联。

【英语翻译】
Alas! If the nature is the same when the mind is related and unrelated, then there is no fault. To refute the other party's need, it is said "If I" and so on. If the birth and death of having a mind is unchanging, the nature of not being born and not dying is me. If that is the case, what does the mind do to it? If one is separated from the mind, one exists without changing at any time. What has this self done by encountering the wisdom of having a mind? What special merits have been accomplished? Nothing at all. Even if one encounters wisdom, it is still the state where the previous nature has not disappeared, so I am the one with the mind. Even if it exists like that, what have you accomplished? Like that, it is said "no mind" and so on. Not knowing is not knowing the slightest bit about benefit and non-benefit. Being separated from action is transforming from outside of action, which is no action. That is being free from all external modifications and making no distinction to everything that needs to be done. Or, there is no ability in all bodies, or it is empty of actions such as walking. Because the sky is not urgently needed, it is like the sky. If this is the case, I am my own nature, which is distinctively established. This is also a summary of one's own wishes. Just like having no nature, just by examining being empty of all actions, like the sky, am I also like that? Or is it the wish of others, just as the essence of karma and agent etc. is the sky, because there is no mind and no action. Now, wanting to point out the fault of refuting me, so quoting the tenets of others, it is said "If I am not existent" and so on. If other worlds do not exist, then it is not possible for me to go to other worlds, and if there is no, karma and result should not be related. Karma is good and bad, and the result is wanting and not wanting. Being related to it, or doing karma is related to the result.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཅིས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་དང་ཡང་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེས། ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ལས་བསྐྱེད་ནས་ཞིག་པ་ན་ཞེས་ཏེ། ཞིག་ཅིང་ལས་བྱེད་པ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སེམས་
ཀྱི་སྐད་ཅིག་མས་བྱས་པའི་ལས་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་ན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་འམ། ངན་འགྲོ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཏེ། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་ཞིང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རང་གི་བཅོལ་བ་ལེན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
哦！您所做的业，就由您自己获得其果报，不是由他人获得。这怎么能成立呢？这是不合道理且不成立的。来世的业和果报之间的联系也是被认可的。在这方面，与如来们也没有争论。正如经中所说：“自己所造的业，怎么会由他人来承受呢？比丘们，已做和已积累的业，不会在地界成熟，不会在水界成熟，不会在火界成熟，不会在风界成熟，而是在已摄取的蕴、界、处本身成熟。”经中对此有详细的阐述。又说：“业纵经百千劫，亦不亡失，缘会时至，众生自受其报。”因此，业和果报之间的联系，您也没有否认。因此，必须承认有我，否则这一切都将变得不合理。如果没有我，业和果报之间的联系又怎么能成立呢？“做了业之后”等等就是这样说的。至于“呢”这个语气词，是因为做了善与非善性质的业，造了业之后就坏灭了，坏灭且业的作者已停止时，果报又怎么会产生呢？因为没有我，所以没有谁会去到来世。任何心识的刹那所造的业，由于是刹那性的，所以在造业的当下就已灭尽，那么造业的果报，善趣或恶趣中的安乐和痛苦，又将是谁的，又将由谁来承受和出生呢？任何人都不是。在来世，也会因为与所造的业相应的果报而出生另一个人。这样一来，所做的业就会白白浪费，而与未做的业相遇。这只是一个例子，对于记忆和认识的知识，怀疑和确定，拿回自己委托的东西，对于所见之事的毫不惊奇，原因和结果本身以及认识它们的量，束缚和解脱等等，也不会成立。如果这样认为，那是不合道理的。四果等等也是如此。

【英语翻译】
O! The karma you have done, you yourself will receive its fruit, not someone else. How can this be established? It is unreasonable and not established. The connection between karma and its fruit in the next life is also acknowledged. In this regard, there is no dispute with the Tathagatas either. As it is said in the sutra: "How can the karma done by oneself be experienced by another? Monks, the karma that has been done and accumulated will not ripen in the earth element, will not ripen in the water element, will not ripen in the fire element, will not ripen in the wind element, but will ripen in the aggregates, elements, and sources that have been taken up." The sutra elaborates on this in detail. It is also said: "Karmas, even after hundreds of thousands of kalpas, will not be lost. When the conditions and time come together, beings will certainly experience their results." Therefore, you have not denied the connection between karma and its fruit either. Therefore, it is necessary to acknowledge the self, otherwise all of this will become unreasonable. If there is no self, how can the connection between karma and its fruit be established? "After doing karma" and so on are said in this way. As for the word "ni," it is because one has done karma of the nature of good and non-good, and after creating karma, it ceases. When it ceases and the doer of the karma has stopped, how can the fruit arise? Because there is no self, there is no one who will go to the next life. Any karma done by a moment of consciousness, because it is momentary, ceases at the very moment of doing the karma. Then, whose will be the fruit of the karma, the happiness and suffering in the good or bad realms, and who will experience and be born from it? It will not be anyone's. In the next life, another person will also be born because of the fruit corresponding to the karma that has been done. In this way, the karma that has been done will be wasted, and one will encounter karma that has not been done. This is just an example; memory and the knowledge of recognition, doubt and certainty, taking back what one has entrusted, not being surprised by what is seen, the cause and result themselves and the valid cognition that recognizes them, bondage and liberation, and so on, will also not be established. If one thinks in this way, it is unreasonable. The four fruits and so on are also like this.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་དང༌། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ངེད་ཅག་ལ་གྲུབ་ཅིང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གྲུབ་ཅེ་ན། བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐ་དད་པར་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ལུས་ངག་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་ཐ་དད་པ་ལ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འདི་ལ་ཡང་འུ་བུ་ཅག་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་དེའི་བྱ་བ་མེད་པར་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་དེར་བདག་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །བདག་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བརྗོད་པ། ཤེས་པ་ཙམ་སོགས་གང་འབྲེལ་པ། །དེ་
ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བརྗོད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རིགས་པ། །འདུ་བ་ལས་ནི་ཟ་བ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་འདིར་ནི་བདག་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ཡིན་ལ་གང་དོན་དེ་ཁས་བླངས་ལ་ནི་དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྩོད་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་གཞན་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
说有我，对于你和我来说，就是说，你主张有我，我们主张无我，这是成立而且确定的。成立什么呢？就是说，行为和果报四者是各不相同的。业是行为，就在这个世间。来世是它的果报。对于那些不同的基础，对于那些各种各样的所依来说，这是成立的。就像这样，身体和语言所产生的行为，并不是在这个身体上造作，而是由它在来世享受果报。因此，造业者是另一个人，享受果报者也是另一个人。因此，在不同的基础上，行为和果报会发生变化，而对于这一点，我们之间并没有争论。如果那样的话，即使没有我的行为，它也不会变成造作者和享受者本身，是吗？对于这一点，有这样的说法，说在那里没有我的造作等等。没有造作就是与造作分离。在那里，指的是造业和享受果报。没有我的造作，是因为没有心识，而且是常恒的，所以对于任何造作都没有能力。还有这样的说法：只要是与知识相关的，就称之为造作者。快乐和痛苦等类别，从聚集之中就是享用者。这也是按照说法的顺序，在先前和后来的时间里，不动的自性是不合理的。因此，在这里，我没有造作，争论是一种虚假的争论，对于已经承认的意义来说，是没有意义和没有结果的，因为对于它来说，那是不需要的。不是吗？这是对他人呼唤的词语。如果无我，那么怎么不会导致所作无意义等等的过失呢？因此，争论不是没有意义的，是吗？对于这一点，有具有因的说法，凡是具有因的就是具有业，而它本身就是具有果报的，因为是具有果报的缘故。就像这样所见到的，那不是存在，也不是目标，因为什么？世间死亡是另一个，出生也是另一个。因此，具有因就是果报。

【英语翻译】
It is said that there is a self, for you and me, that is to say, you assert that there is a self, and we assert that there is no self, this is established and certain. What is established? That is, the four of action and result are different. Karma is action, in this world. The next life is its result. For those different bases, for those various supports, this is established. Just like this, the actions produced by body and speech are not done on this body, but it enjoys the result in the next life. Therefore, the actor of karma is another, and the enjoyer of the result is also another. Therefore, on different bases, actions and results will change, and for this, there is no dispute between us. If that is the case, even without the action of the self, it will not become the actor and the enjoyer itself, will it? For this, there is such a saying, saying that there is no action of the self there, and so on. No action is separation from action. There, it refers to the creation of karma and the enjoyment of results. There is no action of the self, because there is no consciousness, and it is constant, so there is no ability for any action. There is also such a saying: as long as it is related to knowledge, it is called the actor. Categories such as happiness and suffering, from the gathering, are the enjoyers. This is also according to the order of saying, in the previous and later times, the immovable nature is unreasonable. Therefore, here, I have no action, the dispute is a false dispute, and for the meaning that has been admitted, it is meaningless and fruitless, because for it, that is not needed. Isn't it? This is a word to call to others. If there is no self, then how will it not lead to the fault of what has been done being meaningless, etc.? Therefore, the dispute is not meaningless, is it? For this, there is the saying of having a cause, whoever has a cause has karma, and it itself has a result, because it has a result. Just like what is seen, that is not existence, nor is it a goal, because of what? The death of the world is another, and birth is also another. Therefore, having a cause is a result.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་ལས། །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་མ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བོས་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་པར་སེམས་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཉིད་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསམས་པས་བསམས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས།།
སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ལས་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡོད་མིན་དང༌། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་འགག་པ་ན་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །དེ་ཡང་དེས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་གཞན་དང་གཞན་དེས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུན་མཆད་པས་འཇུག་པ་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་དེ་ནི་ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
以及其他。如果这样，那么这个人所造的业，别人怎么会承受呢？如果有人这样问，应该如何理解呢？对此，经中说“对于一个相续”等等。因为依赖于其他相续，以及众多刹那相续的自性，果和因的事物，仅仅依赖于对众多事物产生世俗的执着，而将它们执着为一体的理由，才显示了作者和受者。显示了谁是业的作者，谁就是享受者，这是世尊为了调伏众生的想法而说的。否则，众生会认为业和果报是断灭的，因此暂时为了让众生跟随有情世间和器世间，才这样说的。因此，经中说，在那里所执着的蕴、界、处将会成熟。同样，经中说，思的业是由于思而产生的思的业。如是说：业增长，产生各种世间，业是思和思所作，思是意的业，由此产生身和语的业。又说：有情世间和器世间，是各种心所幻化的，业不是除了心之外的其他，一切众生都说是从心中产生的。因此，除了心之外，没有其他的业。当善和不善的心生起和灭去时，在自己亲近所取的心的刹那，会留下善和不善等行作的习气。由它所留下的其他习气，由它所显现行作的其他刹那，以不间断的方式运作时，完全转变的差别会逐渐产生。与业的差别相符的，具有安乐等自性的心的体性的果报，会在来世产生，是这样说的。例如，土地和种子等相互聚集的因缘的差别，由此获得的差别，从第一个刹那产生，成为自己亲近所取的果报。

【英语翻译】
and so on. If so, how can others experience the karma created by this person? If someone asks this, how should it be understood? In response, the sutra says, "For a single continuum," and so on. Because it relies on other continuums, and the nature of many momentary continuums, the objects of cause and effect, relying solely on the worldly attachment to many things, and clinging to them as one, it is for this reason that the doer and the receiver are shown. It is shown that whoever is the creator of karma is also the enjoyer. This is what the Blessed One said in order to subdue the thoughts of sentient beings. Otherwise, sentient beings would think that karma and its results are cut off, so temporarily, in order to let sentient beings follow both the sentient world and the container world, it is said this way. Therefore, the sutra says that the aggregates, elements, and sources that are grasped there will ripen. Similarly, the sutra says that the karma of thought is the karma of thought that arises from thought. It is said thus: Karma increases, producing various worlds. Karma is thought and what is done by thought. Thought is the karma of mind, and from this arise the karmas of body and speech. It is also said: The sentient world and the container world are emanations of various minds. Karma is not other than mind, and all beings are said to arise from mind. Therefore, there is no other karma other than mind. When virtuous and non-virtuous minds arise and cease, in the moment of the mind that arises from one's own close taking, it leaves behind the habitual tendencies of virtuous and non-virtuous actions. The other habitual tendencies left by it, the other moments manifested and performed by it, when operating in an uninterrupted manner, the completely transformed differences gradually arise. Corresponding to the differences in karma, the result of the nature of the mind, which has the nature of happiness and so on, will arise in the next life, it is said. For example, the differences in the conditions of land and seeds, etc., gathering together, the differences obtained from this, arising from the first moment, become the result of one's own close taking.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱད་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་ཐོབ་པོ། །ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སཱ་ལུ་དང༌། ཀོཊ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་མ་ཏུ་ལུང་གལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་རྒྱུད་པས་འཇུག་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམར་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མིའི་དུས་སུ་གཅིག་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་གི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ལས། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། །རས་བ་ལ་དམང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་
བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ངེས་སྐྱེ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུད་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པར་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་འགེགས་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགག་པ་ནི་གཞན་སྤངས་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང་དོན་འདི་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད

【汉语翻译】
在第二刹那轉變的集合，生起與結果相符的狀態，之後的狀態各不相同，從完全轉變的相續的差別中，獲得生起殊勝的最後刹那的特徵。能生起種子和與之相符的稻穀，以及棉花的嫩芽。無論如何，用大麥的汁液完全浸泡過的馬圖隆伽等種子，播種後，它們顯現出來的相續進入，花朵等都變成紅色。對此，稍微在前世和後世的時間裡同時進入是不可能的。對於善與非善以及相似的事物，由於是由分別念安立的緣故，不宜過於強調。就像這樣：誰的相續就是這個，從業的習氣安立中，結果就轉變成那個，就像染匠染布一樣。因此，即使種子等沒有我，結果也是各自確定的，確定的生起也會依次生起。同樣，在目前的情況下，即使沒有唯一一個前往來世的事物，由於因和果的實體是確定的，所以結果也是確定的。由於業和煩惱聚合而成的相續不斷地進入，所以說在來世會獲得結果。因此，沒有未做而遇和已做而浪費的過失。因此，即使無我，業和果的關係也沒有不合理的。無論如何，如果像不合理地存在我那樣廣說，就會變得非常繁瑣，因此這裡沒有廣說。就像這樣：無我的蘊僅僅是，被煩惱業所顯現，中有的相續，就像油燈一樣進入母胎。這樣說道。那些主張有補特伽羅的人，也因為承諾了遮止彼和異的方面，所以是自己否定了事物，因為事物沒有超出此和異的差別。互相捨棄且具有，否定一個，如果沒有捨棄另一個，就不會存在。負擔等經部，也闡明了這個意義。因此，薄伽梵

【英语翻译】
The collection that transforms in the second moment, giving rise to a state that is in accordance with the result, and the subsequent states are different from each other. From the difference of the continuum that has completely transformed, one obtains the arising of the excellent characteristic of the final moment. It can give rise to seeds and rice that are in accordance with them, as well as the sprouts of cotton. In any case, seeds such as Matulunga that have been completely soaked in barley juice, when planted, their manifested continuum enters, and the flowers and so on become red. It is impossible for them to enter simultaneously in the time of the previous and subsequent lives. For good and non-good, as well as similar things, it is not appropriate to overemphasize them, since they are established by conceptual thought. Just like this: Whose continuum is this, from the establishment of the karmic imprints, the result transforms into that, just like a dyer dyeing cloth. Therefore, even if there is no self in seeds and so on, the results are each definite, and the definite arising will also arise in sequence. Similarly, in the present situation, even if there is not a single thing that goes to the next world, since the entities of cause and effect are definite, the result is also definite. Since the continuum compounded by karma and afflictions enters without interruption, it is said that one will obtain the result in the next world. Therefore, there is no fault of encountering what has not been done and wasting what has been done. Therefore, even if there is no self, there is no unreasonableness in the relationship between karma and result. In any case, if one were to elaborate as if there were an unreasonable self, it would become very tedious, so it is not elaborated here. Just like this: The aggregates of no-self are merely, manifested by afflictions and karma, the continuum of the intermediate existence, enters the womb like a lamp. So it is said. Those who assert the existence of a person, also because they have promised to negate the aspects of this and other, they themselves are negating the entity, because the entity does not go beyond the difference of this and other. To mutually abandon and possess, to negate one, if one does not abandon the other, it will not exist. The sutras such as the Burden Sutra also clarify this meaning. Therefore, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོས་བླངས་པ་ན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལས་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་སོ། །ཕུང་པོ་འདི་བོར་ནས་ཕུང་པོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་འདི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདི་བཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་
ཡང་རྒྱུན་ཅིག་ཅེས་པས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་རྐྱེན་འདི་བཙམ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མེད་ཅེ་ན། །ས་བོན་སོགས་ནི་མྱུག་སོགས་ལ། །ནུས་མཐོང་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དྲན་པ་བོ་མེད་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའི་ས་བོན་གཞག་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་དྲན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མངས་པས་འཇིགས་པས་སོ་སོར་འདིར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒྲུབས་པ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེར་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། རྣམ་པ

【汉语翻译】
那些不理解佛陀深意的人们，会完全考察这些，但实际上并非存在实体。即使从实体出发，也并非与自身不同，这通过对“我”的否定来消除。因此，这里并没有特别地进行否定。即便如此，世尊也对僧侣们说，如果存在，则会有果，但作者是不可见的。舍弃这个蕴，而取另一个蕴，这只是作为一种法的表达，除此之外别无他物。在这里，这也是一种法的表达，例如，因为这个存在，所以这个将会产生，因为这个生起，所以这个将会出生。因此，世尊亲自揭示了仅是因缘的特性，以及因和果的实体。这也被称为“连续”，它以不考察名言的方式，揭示了事物的本质。通过“相续”这个词，承认了仅仅是因缘。否则，相续本身就会不存在。因此，不会被实体上成立的因和果的实体所具有的过失所玷污。这正是导师所说：如果一切都没有能力，那么种子等对于芽等，如果看到能力，那都是世俗谛，如果这样认为，那又会如何呢？如此说道。通过对因和果的实体各自的确定，也避免了没有记忆的情况。由于不存在一个跟随的“我”，所以这里也不存在任何记忆者，然而，这仅仅是由于虚构而产生的记忆。即使这里没有记忆者，作为实体的所忆之境也不会消失。在经验的事物上，在识的相续中放置记忆的种子，从后来完全成熟的因中，将会产生名为“记忆”的果。同样，对于认识等等也应当观察。因此，由于非常繁多而害怕，所以没有在这里一一陈述。这些成立的道理，在其他地方已经详细阐述，应当在那里理解。所有这些都是从世俗谛出发而成立的。在胜义谛中，一切法都是无自性的，并且

【英语翻译】
Those who do not understand the profound meaning of the Buddha's words will fully examine these, but in reality, there is no substance. Even if starting from substance, it is not different from itself, which is eliminated by negating the "self." Therefore, there is no particular negation here. Even so, the Blessed One said to the monks that if there is existence, there will be a result, but the agent is not visible. Abandoning this aggregate and taking another aggregate is only a way of expressing the Dharma, and there is nothing else. Here, too, this is a Dharma expression, for example, because this exists, this will arise, and because this arises, this will be born. Therefore, the Blessed One himself revealed the characteristic of merely being conditions, as well as the substance of cause and effect. This is also called "continuity," which reveals the essence of things in a way that does not examine conventional expressions. By the word "continuum," it is acknowledged that it is merely conditions. Otherwise, the continuum itself would not exist. Therefore, it is not tainted by the faults possessed by the substance of cause and effect that is established as a substance. This is exactly what the teacher said: If everything has no power, then seeds, etc., for sprouts, etc., if power is seen, then all are conventional truths, if you think so, then how will it be? So it is said. By the separate determination of the substance of cause and effect, the absence of memory is also avoided. Since there is no following "I," there is no rememberer here either, however, it is only memory arising from fabrication. Even if there is no rememberer here, the object of memory as a substance will not disappear. On experienced things, placing the seed of memory in the continuum of consciousness, from the cause that fully matures later, the fruit called "memory" will arise. Similarly, recognition and so on should also be observed. Therefore, fearing that there are too many, they are not stated here one by one. These established reasons have been explained in detail elsewhere, and should be understood there. All of these are established based on conventional truth. In ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, and

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདག་དང་བཅས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་དང་བཅས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དོ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ལས་དང༌།
བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་རང་དབང་ལས་ཀྱང་ནི། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི། །གཉིས་པོ་དེ་དག་བཞེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཟ་བ་མེད། །བསོད་ནམས་ཡོད་མིན་རྐྱེན་འབྱུང་བ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་ཤེས། །ཚིག་གི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ནས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ངག་གིས་རྣམ་པ་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ན་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤར་ཕྱོ

【汉语翻译】
由于一切分别念都断绝的缘故，稍微的生和灭，以及具有我和因果，以及无我都不存在。如果进行分别观察，业和果也不存在。这个世界和另一个世界也丝毫不存在，因为是分别念变现的缘故。因此，这一切都和影像一样，没有自性，却说生和灭，因和果，具有我和无我，常和无常。如同梦境一样，业和作者，以及它的果报受用者，这个世界和另一个世界，善趣和恶趣的去处也是如此，因为没有舍弃分别念的缘故。因此，一切都安住于善，将要宣说的，像那样灭亡是不存在的。事物也不存在，因此，这些有情众生，恒常不生不灭。有情众生如同梦境，如同水中的树木一样没有心要。像这样等等也是宣说的，从作者的自主中，您在名言中宣说。互相观待而成立的，那两个都是您所赞同的。没有作者，也没有食者，没有福德，只是因缘生起。依靠而生起，了知不生。您宣说了词语的自在。如此。如果一切法都是无我的话，那么业和果的关联也不会相违，也是没有自性的。如同所见之法不相违一样。像那样也是从父子相见中宣说的。如是说，世尊开示说：大国王，同样，没有听闻的凡夫俗子，如果眼睛看到色法，对于变成中庸的人们也会显现执着，显现执着后会变得非常愚痴，非常愚痴后会完全烦恼，完全烦恼后，从愚痴产生的业，身体造作三种，语言造作四种，心意造作三种，如果造作业，那么它也从最初就耗尽、灭尽、分离和变异，东方。

【英语翻译】
Because all conceptualizations are completely ceased, there is not even a little arising and ceasing, and cause and effect with self, and no-self do not exist. If one analyzes, there is no action and result. This world and the other world do not exist at all, because they are emanated by conceptualization. Therefore, all of this is like an image, without inherent existence, yet it is said to arise and cease, cause and effect, with self and without self, permanent and impermanent. Like a dream, action and the doer, and the enjoyer of its result, this world and the other world, the happy realms and the places of going to the bad realms are also like that, because the conceptualizations have not been abandoned. Therefore, everything abides well, what will be explained, like that cessation does not exist. Things also do not exist, therefore, all these sentient beings are always unborn and unceasing. Sentient beings are like a dream, like a tree in the water, without essence. Like this and so on is also said, from the autonomy of the doer, you speak in name. What is established in mutual dependence, those two are what you approve. There is no doer and no eater, there is no merit, only causes arise. Knowing that what arises in dependence is unborn. You spoke of the power of words. Thus. If all dharmas are without self, then the connection between action and result is not contradictory, and it is also without inherent existence. Just as the seen dharma is not contradictory. Likewise, it is also taught from the meeting of father and son. As it is said, the Blessed One said: Great King, similarly, ordinary people who have not heard, if the eye sees form, even those who become neutral will become manifestly attached, and after becoming manifestly attached, they will become very foolish, and after becoming very foolish, they will become completely afflicted, and after becoming completely afflicted, the actions arising from ignorance, the body performs three kinds, the speech performs four kinds, the mind performs three kinds, if action is performed, then it also from the very beginning is exhausted, ceased, separated and transformed, the east.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་མ་ཡིན། ཕ་གི་ན་མ་ཡིན། བར་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་འཆི་བའི་དུས་དང༌། ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་སྤོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཉེ། ཚེ་ཡོངས་
སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པས་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་དབང་དང༌། ལས་དམིགས་པ་དེ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འབྱུང་བ་སྟེ། དམྱལ་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་སམ། མི་རྣམས་སམ། ལྷ་རྣམས་སུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐལ་པ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མོ་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །ལས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་སྟོང༌། ལས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོས་སྟོང༌། འཆི་འཕོ་ནི་འཆི་འཕོས་སྟོང༌། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་ལ། ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ། ཟབ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ལ

【汉语翻译】
不是依靠处所而存在的，不是依靠南方，西方，北方，下方，上方，以及各个方向而存在的。不是在这里，不是在那里，也不是在中间，而是在其他时候，在死亡的时候，在寿命临近的时候，呼吸的控制力接近停止。寿命完全耗尽，与此相同命运的业也耗尽之后，最后的识停止的时候。这就像从睡眠中醒来，美好的事物被意识所缘取一样。大国王，对于他来说，在最后的识的力量和业的缘取，以及这两个因素的作用下，属于出生的范畴的第一个识产生了。在地狱，或者畜生的出生地，或者阎罗王的世间，或者非天众，或者人类，或者天神中，第一个识将会产生。第一个识属于出生的范畴，它停止之后，没有间隔地，将要感受异熟的显现的心识之流，会像命运一样地产生。其中，最后的识停止，被称为死亡的计数。第一个识产生，被称为出生。大国王，这样，没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但是死亡和出生是显现存在的。大国王，最后的识在出生的时候，不是从任何地方而来。停止的时候，也不是到任何地方而去。业也是，在出生的时候，不是从任何地方而来。停止的时候，也不是到任何地方而去。第一个识也是，在出生的时候，不是从任何地方而来。停止的时候，也不是到任何地方而去。为什么呢？因为没有自性。最后的识是空性的识，业是空性的业，第一个识是空性的第一个识，死亡是空性的死亡，出生是空性的出生。但是，业不会没有果报，这也是显现的，感受异熟也是显现存在的。因此，只是名称的施设，没有任何更深奥的东西，这样广说。同样，嗔恨和愚痴的

【英语翻译】
It does not exist by relying on a place; it does not exist by relying on the south, the west, the north, below, above, and the intermediate directions. It is not here, it is not there, nor is it in between, but at other times, at the time of death, when life is near its end, the power of breath control is about to cease. When life is completely exhausted, and the karmas of similar fate are also exhausted, at the time when the last consciousness ceases. This is like waking up from sleep, and a beautiful object is apprehended by the mind. Great King, for him, by the power of the last consciousness and the object of karma, and by the two factors, the first consciousness belonging to the category of birth arises. In hell, or the birthplace of animals, or the world of Yama, or the assembly of Asuras, or humans, or gods, the first consciousness will arise. The first consciousness belongs to the category of birth, and immediately after it ceases, without interruption, the stream of consciousness that will experience the fruition manifests, like fate. Among them, the cessation of the last consciousness is counted as death. The arising of the first consciousness is called birth. Great King, in this way, no dharma is transferred from this world to another world, but death and birth are manifest. Great King, the last consciousness, at the time of birth, does not come from anywhere. At the time of cessation, it does not go anywhere either. Karma also, at the time of birth, does not come from anywhere. At the time of cessation, it does not go anywhere either. The first consciousness also, at the time of birth, does not come from anywhere. At the time of cessation, it does not go anywhere either. Why is that? Because there is no inherent existence. The last consciousness is empty of consciousness, karma is empty of karma, the first consciousness is empty of the first consciousness, death is empty of death, birth is empty of birth. However, karma does not become without result, this is also manifest, and experiencing the fruition is also manifest. Therefore, it is only a designation of name, there is nothing deeper, thus it was extensively taught. Similarly, hatred and delusion...

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་
གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་གསུམ་མངོན་པ་ལ་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞིན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཕྱིར་ཞིང་སྨོན་པ་འདི་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཅིང་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མ་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལའང་
འདྲེའོ། །དེ་

【汉语翻译】
如何用智慧来描述诸法的生起呢？《稻秆经》中也说：
此外，不能如实了知，颠倒知见，这就是无明。如果有了无明，三种行就能显现成立，即趋近于福德，趋近于非福德，趋近于不动。其中，从趋近于福德的行中，会转变为趋近于福德的识，这些被称为无明为缘的行。从趋近于非福德的行中，会转变为趋近于非福德的识，这被称为行为缘的识。从趋近于不动的行中，会转变为趋近于不动的识，这被称为识为缘的名色。名色增长，通过六处之门行事，这被称为名色为缘的六处。从这六处生起六种触，这被称为六处为缘的触。如何生起触，就如何生起受，这被称为触为缘的受。体验这些感受的差别，感到快乐，特别执着，执着不舍，这就是受为缘的爱。从体验、感到快乐、特别执着不舍中，生起希望自己不要与痛苦的自性、快乐的自性分离，不舍弃而向往，这就是爱为缘的取。如此希望，以身语意发起后有生起的业，这就是取为缘的有。从那业所生的五蕴，就是有为缘的生。从出生到显现成就的蕴的增长、成熟和坏灭，这就是生为缘的老死。其他也是如此。
相同。

【英语翻译】
How should one describe the arising of phenomena with wisdom? Also, in the Rice Seedling Sutra:
Furthermore, not understanding it as it is, knowing it wrongly, that is ignorance. If there is ignorance, the three kinds of formations will manifestly be established, namely, approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. Among them, from the formations that approach merit, it will transform into the consciousness that approaches merit, and these are called formations conditioned by ignorance. From the formations that approach non-merit, it will transform into the consciousness that approaches non-merit, and this is called consciousness conditioned by formations. From the formations that approach immovability, it will transform into the consciousness that approaches immovability, and this is called name and form conditioned by consciousness. As name and form increase, actions are performed through the doors of the six sense sources, and this is called the six sense sources conditioned by name and form. From these six sense sources arise the six groups of contact, and this is called contact conditioned by the six sense sources. Just as contact arises, so does feeling arise, and this is called feeling conditioned by contact. Experiencing those differences in feeling, feeling pleasure, being particularly attached, and dwelling in attachment, this is called craving conditioned by feeling. From experiencing, feeling pleasure, and dwelling in particular attachment, there arises the hope that oneself will not be separated from the nature of suffering and the nature of happiness, and longing without abandoning, this is called grasping conditioned by craving. Thus hoping, the karma of arising in future existence is aroused by body, speech, and mind, and this is called existence conditioned by grasping. The five aggregates that arise from that karma are called birth conditioned by existence. The growth, maturation, and destruction of the aggregates that are manifestly established from birth are called aging and death conditioned by birth. It is the same for others as well.
Same.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པ་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་མ་རིག་པའི་ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉི་གས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང༌། བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང༌། དུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འཕོ་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་
ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་

【汉语翻译】
而且，识是种子的自性作为因。业是田地的自性作为因。无明和贪爱是烦恼的自性作为因。因此，业和烦恼等产生种子识。其中，业是种子识的田地作用。贪爱是滋润种子识。无明是播种种子识。如果没有这些因缘，种子识就不会显现成就。其中，业也不会想“我要做种子识的田地作用”。贪爱也不会想“我要滋润种子识”。无明也不会想“我要播种种子识”。种子识也不会想“我是被这些因缘所生”。然而，种子识依赖于业的田地，被贪爱的湿润所滋润，被无明的肥料所滋养，当出生时，在出生的处所，连接相续的母亲的子宫中，名和色的幼芽就会显现成就。名和色的幼芽也不是我所做，不是他人所做，不是两者所做，不是自在天所做，不是时间所改变，不是自性所生，不是依赖于作者，也不是无因而生。然而，父母相遇，时机成熟，其他因缘也聚合时，无主之法，无我，不执著，如同虚空，如幻的体性，对于这些因和缘没有不具足的缘故，在出生的处所，连接相续的母亲的子宫中，具有感受的种子识，名和色的幼芽就会显现成就。也可以比作其他事物。因此，没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但是，由于因和缘没有不具足的缘故，业的果报是显现存在的。也可以比作其他事物。例如，火如果没有因和缘就不会燃烧，但因和缘聚合就会燃烧。同样，无主之法，无我，不执著，如同虚空和

【英语翻译】
Moreover, consciousness is the cause by its seed nature. Karma is the cause by its field nature. Ignorance and craving are the cause by their afflictive nature. Thus, karma and afflictions produce seed consciousness. Among them, karma performs the function of the field for seed consciousness. Craving moistens seed consciousness. Ignorance sows seed consciousness. Without these conditions, seed consciousness will not manifest and be accomplished. Among them, karma does not think, "I will perform the function of the field for seed consciousness." Craving does not think, "I will moisten seed consciousness." Ignorance does not think, "I will sow seed consciousness." Seed consciousness also does not think, "I am produced by these conditions." However, when seed consciousness relies on the field of karma, is moistened by the moisture of craving, and is nourished by the fertilizer of ignorance, at the time of birth, in the place of birth, the connecting womb of the mother, the sprout of name and form will manifest and be accomplished. That sprout of name and form is not made by me, not made by others, not made by both, not made by Ishvara, not transformed by time, not born from nature, not dependent on an agent, and not born from no cause. However, when father and mother meet, the time is right, and other conditions also gather, the ownerless dharma, without self, without clinging, like the sky, the nature of illusion, because these causes and conditions are complete, in the place of birth, the connecting womb of the mother, the seed consciousness with experience, the sprout of name and form will manifest and be accomplished. It can also be compared to other things. Therefore, no dharma transmigrates from this world to another world, but because the causes and conditions are complete, the result of karma is manifest. It can also be compared to other things. For example, fire will not burn if the causes and conditions are not complete, but it will burn when the causes and conditions gather. Similarly, the ownerless dharma, without self, without clinging, like the sky and

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
མཚུངས་པ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མའི་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། མ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་མའི་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བས་ན་དེ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་
རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མ་ཉམས་པར་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་པུ་ཞིག་གཉི་གང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ

【汉语翻译】
如同幻化的自性清净，因为众多因缘无不具足，在彼处受生之处相续连接，在母亲的子宫里，从种子识，由业和烦恼所生的名和色的苗芽得以显现成就。如是观待内部的缘起与因缘相联。其中，观待内部的缘起有五种方式。哪五种呢？非常恒常，非常断灭，非常转移，小因生大果，以及与其相似的相续。如何非常恒常呢？最后的死亡蕴也属于其他的生，其他的生也属于其他的。最后的死亡蕴是什么，那本身就是属于生的。最后的死亡蕴灭尽，生的蕴也生起，因此非常恒常。如何非常断灭呢？最后的死亡蕴先前灭尽之后，生的蕴并非由此而生。并非从不灭尽而生，而是最后的死亡蕴灭尽，就在其灭尽之时，生的蕴如同天平的高低一般生起。因此非常断灭。如何非常转移呢？因为众生的种类不同，因此成立了其生于同等福分的生，因此非常转移。如何小因生大果呢？做了小小的业，却体验到成熟的巨大果报。因此小因显现成就大果。如何是与其相似的相续呢？做了将来要体验的业，就体验到将来要体验的成熟果报，因此是与其相似的相续。如是，这就是观待内部缘起的五种方式，这是广说的。因此，即使没有我等，业和果的关系也不会消失，经中世尊自己也这样说过，将会如此宣示。如是，唯一一个去往二者的情况也是丝毫没有相违的。

【英语翻译】
Like the nature of illusion, it is pure because it is complete with many causes and conditions. In that place of rebirth, the connection continues, and in the mother's womb, the sprout of name and form, born from the seed consciousness by karma and afflictions, is manifested and accomplished. Thus, the internal dependent origination is seen as connected with causes and conditions. Among them, there are five ways to view internal dependent origination. What are the five? Not permanent, not annihilated, not transferred, small causes produce great effects, and a continuum similar to it. How is it not permanent? The final aggregates of death also belong to other births, and other births also belong to others. What are the final aggregates of death? That itself belongs to birth. The final aggregates of death cease, and the aggregates of birth also arise, therefore it is not permanent. How is it not annihilated? The aggregates of birth do not arise from the previous cessation of the final aggregates of death. It does not arise from non-cessation either, but the final aggregates of death cease, and at the very moment of their cessation, the aggregates of birth arise like the rise and fall of a balance. Therefore, it is not annihilated. How is it not transferred? Because the types of sentient beings are different, it is established that they are born in births of equal merit, therefore it is not transferred. How do small causes produce great effects? Having done small deeds, one experiences the ripening of great fruits. Therefore, small causes manifestly accomplish great effects. How is it a continuum similar to it? Having done deeds that will be experienced in the future, one experiences the ripening of fruits that will be experienced in the future, therefore it is a continuum similar to it. Thus, these are the five ways of viewing internal dependent origination, which is extensively explained. Therefore, even without self and so on, the relationship between karma and its effects will not disappear, as the Blessed One himself has said in the sutras, and it will be declared as such. Thus, there is not even the slightest contradiction in the case of a single entity going to both.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་མེད་ན་འོ་ན། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཡིས།། མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་གི་སྦྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དུ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་འདུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འཐོག ། ཅེས་སེམས་འདུལ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་དུ་བདག་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དང་བའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། གང་ཟག་རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །རྐྱེན་དང་རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་གཞན་དུ་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཀྱང་ངའོ་སྙམ་ནས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་དེ་ངར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྲིད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ཞིག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སེམས་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས། འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞིག་ན་རང་བདག་མེད་དེ། ཡང་འདི་ལ་ད་ལྟར

【汉语翻译】
没有的。如果无论如何都没有我，那么，自己是自己的怙主，其他谁能成为怙主呢？自己善于调伏，智者就能获得天界。这样的偈颂是怎么说的呢？因为心是执著为我的所依，所以这里说是我的伴侣。在其他的经部中说：调伏心是善的，调伏心能获得安乐。因为说了调伏心。这又是对于成为视为我的显现执着，为了断除执著我的分别念，以悦意的意义，在世俗中显示心为我，但不是胜义谛。这就能成立圣者《楞伽经》中所说的：人、蕴、界，缘和因以及同样地，自在天、自在、作者，我说唯是心。因为那也为了断除执着人为实在而说的，不是说心是胜义谛存在的。同样地，对于蕴等等显示我，也是引导的意义。因此，对于事物，心也是我，这样想不是了知的对境。如果心是胜义谛存在的，即使那样，对于事物，那也不是执著为我的行境，为了如此显示，所以说了过去等等。完全观察执持后，心有三种情况：过去、未来和现在。其中，过去和未来是已灭和未生，那样的心是我，但不是视为我的对境。为什么呢？这是因为什么的原因，过去和未来的心不是那样存在的，因为是已灭和未生的缘故。凡是过去，就是已尽、已灭、已离、已遍。凡是未来，就是未获得。这样，现在的生起的心会成为我吗？然而说了生等等，怎样生起的现在的生起的心是我，那样也是不合理的，因为那如果灭坏，自身就无我了，而且对于现在

【英语翻译】
There is not. If there is no self in any way, then, oneself is one's own protector, who else can become a protector? By taming oneself well, the wise will attain heaven. How is such a verse spoken? Because the mind is the basis for clinging to self, it is said here to be my companion. In other sutras it is said: Taming the mind is good, taming the mind obtains happiness. Because it is said to tame the mind. This is also for those who have become manifestly attached to viewing as self, in order to abandon the conceptualization of clinging to self, with the meaning of pleasing, in conventional truth, it is shown that the mind is the self, but it is not ultimate truth. This will establish what is said in the Noble Lankavatara Sutra: Person, aggregates, and realms, conditions and causes, and likewise, Isvara, Isvara, the agent, I say is only mind. Because that was also said in order to negate the manifest attachment to person as real, it is not said that the mind is only ultimately existent. Similarly, showing the self to the aggregates and so on is also a guiding meaning. Therefore, for things, the mind is also me, thinking like this is not an object of knowledge. If the mind is ultimately existent, even so, for things, that is not the object of clinging to as me, in order to show this, therefore, it is said past and so on. After completely observing and holding, the mind can be in three ways: past, future, and present. Among them, the past and future are destroyed and unborn, that kind of mind is me, but it is not an object of viewing as me. Why? This is because of what reason, the past and future minds are not like that, because they are destroyed and unborn. Whatever is past is exhausted, ceased, separated, and completely gone. Whatever is future is not obtained. Thus, will the present arising mind become me? However, it is said birth and so on, how the present arising mind that arises is me, that is also not reasonable, because if that is destroyed, oneself is without self, and also for the present

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་སེམས་ཞིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འདས་ན་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཕྱི་ནས་སྔར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གནས་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་དེ་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུའི་དུམ་བུའོ། །ཕྱེ་ཞིང་སོ་སོར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཙལ་ཞིང་བརྟགས་ཏེ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་གང་ཟག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། མེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པར་གང་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆ

【汉语翻译】
生起的那个心，第二个刹那灭去，也不是有我的。而且后来先前执着的心也坏灭了，不是缘于现在生起而住立的。因此，以什么来缘的心，如何缘？因此，心缘也是没有的，在没有缘的状态中，我执生起。同样，无我不是有我，因为是三时生起的心本身的境。心不是执我的境，为了结尾，说了譬如水树等。譬如水树的树干，水树树干的段落。分开并各自拆分成部分，进行分解，也找不到稍微存在的物体。同样，有我也不是，变得像水树一样。我也是执我的意识的境，不是存在，像不存在的石女的儿子一样。认为这没有稍微的差别。怎么说呢？寻找并考察，必定审查时。另外，为了遮遣损害我的，说出过失。如果心等说，如果以一切方式审查有情、我和补特伽罗，则不存在。如果不存在，那时菩萨们应当修慈悲和爱，没有有情，缘于什么而趣入？慈悲也是成办圆满菩提的，因为趣入那先前的资粮之因的布施等。因此，慈悲先行的所有佛和法都完全趣入。这样也是从圣法集经中所说。因此，大菩萨圣观自在对薄伽梵这样祈请道：薄伽梵，菩萨不应学很多法。薄伽梵，菩萨不应学极多的法。薄伽梵，菩萨

【英语翻译】
That mind that arises, even if it ceases in the second moment, is not self-existent. Moreover, the mind that previously grasped also perishes, not focusing on what arises and abides in the present. Therefore, how can the mind that is to be focused on be focused on? Therefore, the mind's focus is also non-existent, and in the state of non-focus, the clinging to self arises. Similarly, non-self is not self-existent, because it is the object of the mind itself that arises in the three times. Having established that the mind is not the object of clinging to self, to conclude, it is said, for example, like a water tree. For example, the trunk of a water tree, a section of the water tree trunk. If it is divided and separately split into parts and decomposed, even a slightly existing object cannot be found. Similarly, there is no becoming self-existent, it becomes like a water tree. The self is also the object of the consciousness that clings to self, it is not existent, like the son of a barren woman who does not exist. It is thought that there is not the slightest difference in this. How is it? When searching and investigating, and certainly examining. Furthermore, to refute what harms the self, expressing the consequence. If the mind, etc., is said, if sentient beings, self, and individuals are examined in all ways, then they do not exist. If they do not exist, then Bodhisattvas should cultivate compassion and love, without sentient beings, what will they focus on and enter? Compassion also accomplishes perfect enlightenment, because it enters into the preceding accumulation of causes such as generosity. Therefore, all Buddhas and Dharmas preceded by compassion fully enter. This is also said in the Holy Dharma Collection Sutra. Therefore, the great Bodhisattva, the Holy Avalokiteśvara, prayed to the Bhagavan thus: "Bhagavan, Bodhisattvas should not study many Dharmas. Bhagavan, Bodhisattvas should not study extremely many Dharmas. Bhagavan, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོ་རི་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོད་པ་གང་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང༌། གང་ལ་
བརྟེན་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་ན་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྟེ། དེས་ན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྨོངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གུས་ཤིང་བར་མཆོད་པ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྩོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འབྱུ

【汉语翻译】
如果很好地掌握和理解一种法，那么世尊佛陀的一切法都在他的手掌中。那一种法是什么呢？就是大悲心。世尊，以大悲心，佛陀的一切法都在菩萨们的手掌中。世尊，例如转轮王的宝轮在哪里，军队的一切集合就在哪里。世尊，同样，菩萨的大悲心在哪里，佛陀的一切法也就在哪里。世尊，例如，如果命根存在，其他的根就会产生。世尊，同样，如果大悲心存在，其他的菩提之法也会产生。《圣伽耶山经》中也说：文殊，菩萨们的行为应该从何处开始，依靠何处？文殊回答说：天子，菩萨们的行为是从大悲心开始，依靠众生。这样广为宣说了。因此，必须首先承诺以众生为对象的悲心，因为依靠痛苦的众生，它才会产生。如果说没有众生就不会产生，那么就是如果这样想的话。如果说那时不应该说这个，那么就说了“为了果实”等等，必要的是明显想要的所要成就的事物，被称为人的目的。为了那个目的而承诺，因此应该承诺。凡是由于愚痴而虚假安立的，就是虚构的，意思就是对于那个众生。像这样，一切分别念都分离，从一切障碍中解脱出来，是殊胜之人的目的，因此应该在这里成就佛陀本身。那也只有不离一切法的无相才能获得。那也只有通过圆满的智慧才能成就。那也只有通过恭敬和长期习惯于中间的供养才能产生。那开始也是由于悲心的力量而产生。

【英语翻译】
If one thoroughly grasps and understands one dharma, then all the teachings of the Bhagavan Buddha are in the palm of his hand. What is that one dharma? It is great compassion. Bhagavan, with great compassion, all the teachings of the Buddha are in the palm of the Bodhisattvas. Bhagavan, just as wherever the precious wheel of a Chakravartin king is, there is the entire assembly of the army. Bhagavan, similarly, wherever the great compassion of a Bodhisattva is, there also are all the teachings of the Buddha. Bhagavan, just as if the life force exists, other faculties will arise. Bhagavan, similarly, if great compassion exists, other dharmas that lead to enlightenment will also arise. In the Arya Gaya Shirsha Sutra also, it says: Manjushri, where should the conduct of Bodhisattvas begin, and what should they rely on? Manjushri replied: Son of the gods, the conduct of Bodhisattvas begins with great compassion and relies on sentient beings. Thus it was extensively taught. Therefore, one must first commit to compassion directed towards sentient beings, because it arises from relying on suffering sentient beings. If one says that it will not arise without sentient beings, then that is if one thinks that way. If one says that this should not be said at that time, then it is said "for the sake of the fruit" and so on, what is necessary is the object to be accomplished that is manifestly desired, which is called the purpose of a person. By committing for that purpose, therefore one should commit. Whatever is falsely imputed due to ignorance, that is fabricated, the meaning is for that sentient being. Like this, being separated from all conceptualizations and liberated from all obscurations is the purpose of a supreme person, therefore Buddhahood itself should be accomplished here. That also cannot be attained without being separated from the non-objectification of all dharmas. That also will be accomplished through perfect wisdom. That also will arise from being respectful and long accustomed to intermediate offerings. That beginning also arises from the power of compassion.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྨོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་བདག་ཅེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་སེམས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐུགས་རྗེ་བསྟེན་པར་བཞེད། །ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་འཇལ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ན་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ནི་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕ་བཞིན་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེས་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས། སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སུའི་ཡིན། སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོ

【汉语翻译】
我将成为。而且首先进入受苦众生时，会成为积聚之因。这样一来，为了果实而迷惑，就是承认了世俗谛的自性。因此，首先缘于有情本身就是慈悲，然后是缘于利他，以及无所缘。想法是这样的：无论如何有情是不存在的，只是在世俗中用“我”这个词来称呼蕴等等。如世尊所说：任何沙门或婆罗门正确地认为有“我”，就是认为这五蕴。因此，如果再用智慧来观察，在胜义谛中是不可缘有情的，但这样一来，在世俗中也不是阻碍。如云：谁以智慧修持胜义和世俗，并以慈悲为助伴，您将如何衡量众生无自性的意义？当您生起十力时，没有慈悲，那时您会像父亲一样怜悯受苦的儿子。如是说。在第四赞中也说：怙主您对有情的概念，无论如何都不会进入。有情被痛苦所逼迫，您是极度慈悲的主人。如是说。因此，对于色等等，就这样用世俗谛的名称来称呼。因此，慈悲不是没有对境的。如果胜义谛中没有有情，那么果实是谁的？因此，想到为了成办它，某人会进入，于是说了“无有情果”等等。所谓“无有情”，是指在没有有情的时候。那时，由于没有一个跟随者，色等等生起后又坏灭，果实是谁的？谁的也不是，这是它的意思。承认“真实”，就是承认这是如此。所谓“欲求”，就是像这样我们欲求，丝毫也没有胜义谛的果实，因为一切法都是无主的。如果这样，那么为了成办它，最初为什么要进入呢？所谓“在此”，是指像这样的行

【英语翻译】
I will become. And when first entering suffering beings, it will become the cause of accumulation. In this way, being confused for the sake of the fruit is to acknowledge the nature of conventional truth. Therefore, first, compassion is directed towards sentient beings themselves, then towards benefiting others, and then towards having no object of focus. The thought is this: in any way, sentient beings do not exist, but in conventional terms, the aggregates and so on are referred to by the word "I." As the Bhagavan said: Any śrāmaṇa or brāhmaṇa who correctly sees "I" sees these five aggregates. Therefore, if one examines again with wisdom, in the ultimate truth, sentient beings are not to be focused on, but in this way, it is not an obstacle in the conventional truth. As it is said: Whoever cultivates the ultimate and conventional with wisdom, and relies on compassion, how will you measure the meaning of beings without inherent existence? When you generate the ten powers, without compassion, then you will cherish beings like a father cherishes a suffering son. Thus it is said. In the fourth praise, it is also said: Protector, your concept of sentient beings does not enter in any way. Sentient beings are afflicted by suffering, you are the master of extreme compassion. Thus it is said. Therefore, for form and so on, in this way, they are referred to by the name of conventional truth. Therefore, compassion is not without an object. If there are no sentient beings in the ultimate truth, then whose is the fruit? Therefore, thinking that someone will enter in order to accomplish it, it is said "no sentient being, no fruit" and so on. The so-called "no sentient being" means when there are no sentient beings. At that time, since there is no follower, form and so on arise and then perish, whose is the fruit? It is no one's, that is its meaning. Acknowledging "true" is acknowledging that it is so. The so-called "desire" is like this, we desire, there is not even a little bit of fruit in the ultimate truth, because all dharmas are without an owner. If so, then why enter in the beginning in order to accomplish it? The so-called "here" refers to such a practice.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྨོངས་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་འདི་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་མེད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང༌། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ།།
དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཏི་མུག་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གཞན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུང་བ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། རྨོངས་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་དོན་དམ་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ནི་རྨོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདི་ནི་དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་འདི་སྤྲོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་བདག་འགེགས་པར་

【汉语翻译】
因此，为了获得那个果实，与愚痴的行为是相符的。如果执着于“只有这个才能成为果实”，即使没有众生，也是世俗谛。除了依赖和产生之外，因为幻化的自性，一切法都没有对实物的执着。如是说：无有贪欲即是空性。如幻一般从缘而生。怙主您已将诸法，彻底开示为无自性。如是说。

因此，在世俗谛中，为了果实而行动是相符的。如果愚痴是无明的自性，因此在任何情况下都不应该接受，那么如何再次承认它呢？说了痛苦等等。愚痴有两种：一是进入轮回的原因，二是使之寂灭的原因。其中，作为轮回之因的，是应当舍弃的。另一种是为了使痛苦的延续得以寂灭，是所有众生出生等痛苦的止息之因。果实是愚痴，果实是为了证悟胜义谛的体性，那个愚痴也不应该被阻止，是不应该被否定的，是应该接受的，因为对于胜义谛来说是需要的。想法是这样的：这个必要，即使是伟人们为了自己的安乐而希求也不是好的，然而为了断除一切众生最终的痛苦，那也成为了证悟胜义谛的方法。而成为它的方法，就是世俗谛，因为没有世俗谛就无法证悟胜义谛。因此，痛苦的寂灭就是愚痴的果实。这个果实，在“没有考察必要的意义”的情况下，之前已经阐述过了，现在再次详细地说明。如果那样的话，既然是寂灭痛苦的原因，那么就像承认果实是愚痴的无明自性一样，也应该安立对自我的愚痴，因为那是它的原因。那么，如何遮止自我呢？

【英语翻译】
Therefore, in order to obtain that fruit, it is in accordance with the actions of ignorance. If one clings to the idea that "only this can become the fruit," even if there are no sentient beings, it is still within the realm of conventional truth. Apart from dependent arising, because of the nature of illusion, all phenomena have no attachment to substantiality. As it is said: Absence of desire is emptiness. Like a mirage, it arises from conditions. Protector, you have thoroughly shown that all phenomena are without inherent existence. So it is said.

Therefore, in conventional truth, acting for the sake of the fruit is in accordance. If ignorance is the nature of unknowing, and therefore should not be accepted in any way, then how can it be acknowledged again? It is said, including suffering and so on. Ignorance is of two kinds: one is the cause of entering samsara, and the other is the cause of pacifying it. Among them, that which is the cause of samsara is what should be abandoned. The other is for the sake of pacifying the continuation of suffering, and is the reason for stopping the suffering of all sentient beings' births and so on. The fruit is ignorance, and the fruit is for the sake of realizing the nature of ultimate truth. That ignorance should not be reversed, it should not be negated, it should be accepted, because it is needed for the ultimate truth. The thought is this: this necessity, even if great beings desire it for their own happiness, is not good, but in order to cut off all the ultimate suffering of all sentient beings, that also becomes the method for realizing the ultimate truth. And what becomes the method for that is conventional truth, because without conventional truth, ultimate truth cannot be realized. Therefore, the pacification of suffering is the fruit of ignorance. This fruit, in the case of "without examining the meaning of necessity," has already been explained before, and now it is explained again in detail. If that is the case, since it is the cause of pacifying suffering, then just as acknowledging that the fruit is the nature of ignorance, the ignorance of self should also be established, because that is its cause. Then, how can the self be refuted?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
འབད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད། དེ་ཡོད་ན་བདག་བསྒོམས་པས་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུ་
དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་བདག་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངར་འཛིན་པ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་མི་ལྡོག་གོ །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་མཐོང་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཞེན་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འདོད་ཅིང༌། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཉེས་རྣམས་བསྒྲིབས་ནས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་དང་བདག་ཅེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གགས་བྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྒྱས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་བཞེས་བདག་མཐོང་བ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཆགས། །ཆགས་པས་བདེ་ལ་སྦེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྦེད་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྲེད། །ང་ཡི་ཞེས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་བདག་སྔོན་ཆགས། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུའང་ཤེས། །བདག་གཞན་ལ་ཆགས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཀུན་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པའི་ངར་འཛིན་པ་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་
མ

【汉语翻译】
努力地做。如果這樣，修習我能使我執滅盡，因此能阻止輪迴。如果這樣，那麼修習無我又有什麼用呢？（經文說）「痛苦之因」等等。如同果實的愚昧是平息痛苦之因，同樣，第二種對我的愚昧則不然。因為有它的緣故，我執不會滅盡。而且會再次對我愚昧，因為會顛倒地看待無我。而且我慢會增長，增長會接近產生。變成什麼樣呢？是痛苦之因，也就是痛苦的輪迴，三苦輪迴之因，是造作之因。也希望從我執滅盡中平息痛苦。如果存在我見，又如何能阻止它呢？因為如果原因的力量不完整，果實就不可能被阻止。因此，痛苦也不會被阻止。像這樣，由於見我的緣故，會產生對有為法的蘊、界、處執著為我的念頭。因此，想要補救痛苦，隱藏想要快樂的過失，為了那個目的而努力，將其虛構為功德，因此會投入到那些成就中，會產生「這對我有益」的想法。因為見到「我」和「自」，會變成障礙的嗔恨。因此，一切痛苦之因的煩惱和近煩惱都會獲得並增長。這樣，由於對我的愚昧極度投入，會變成痛苦之因的我執。如是說，學者的面前說：「凡是接受見我的，就會執著於常。由於執著，會隱藏快樂，由於貪愛，會隱藏過失。貪愛見到功德，會接受『我的』的成就。因此，只要先前有我，那時就是輪迴。如果存在我，也會知道他人。對我他人產生執著和嗔恨。從這些以及一切相關聯的，一切過失都會產生。」這樣說了。像這樣，執著於我的我執是無法阻止的。從那裡也阻止

【英语翻译】
Do it with effort. If so, cultivating the self will exhaust self-grasping, and therefore it will be possible to reverse samsara. If so, what is the use of cultivating selflessness? (The scripture says) "The cause of suffering" and so on. Just as the ignorance of the fruit is the cause of pacifying suffering, similarly, the second ignorance of self is not. Because of its existence, self-grasping will not be exhausted. And again, there will be ignorance of self, because it will be seen as the opposite of selflessness. And pride will increase, and increase will be close to arising. What will it become like? It is the cause of suffering, that is, the suffering of samsara, the cause of the three sufferings of samsara, the cause of action. It is also hoped that suffering will be pacified from the exhaustion of self-grasping. If there is a view of self, how can this be prevented? Because if the power of the cause is not complete, the fruit cannot be prevented. Therefore, suffering will not be prevented either. In this way, because of seeing the self, there will arise the thought of clinging to the aggregates, elements, and sense bases of conditioned phenomena as self. Therefore, wanting to remedy suffering, concealing the faults of wanting happiness, striving for that purpose, fabricating it as merit, therefore one will engage in those accomplishments, and the thought will arise, "This is beneficial to me." Because of seeing "I" and "self," it will become an obstructing hatred. Therefore, all the afflictions and near afflictions that are the cause of all suffering will be obtained and increased. Thus, because of extreme involvement in ignorance of self, it will become the self-grasping that is the cause of suffering. It is said, in the presence of the scholar: "Whoever accepts seeing the self will cling to permanence. Because of clinging, happiness will be hidden, and because of craving, faults will be hidden. Craving sees merit, and accepts the accomplishment of 'mine.' Therefore, as long as there is a self beforehand, that is when there is samsara. If there is a self, one will also know others. One will have attachment and hatred towards self and others. From these and everything related, all faults will arise." Thus it was said. In this way, the self-grasping that clings to the self cannot be prevented. From there also prevent.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བཟློག་མེད་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་འཇུག་པ་ན་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་ནས་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་མ་འོངས་པའི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལེན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དེས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་དང༌། གཞན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་དམིགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་
འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མཆོ

【汉语翻译】
ེད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ལས་，དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ངོ། །“那又怎么样”之后，名为“比那更好”的是胜过我见。བཟློག་མེད་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ། །不可逆转的，是不能够被逆转的。གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །如果执著于我，那么，那时修习无我则是殊胜的。བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པའོ། །无我是与人等分离，修习是习惯。མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་འཇུག་པ་ན་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །殊胜是主要，因为不陷入我见是使我执颠倒之因。འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་ནས་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །这个也暂时放下，之后会舍弃，因为是缘于实物的。འདི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །像这样，从修习达到极致，因为现量见到无我，所以与此相违的坏聚见将会颠倒。དེ་ལོག་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །那颠倒后，也因为没有见到一体相随，所以见到后一刹那和前一刹那本体是空性的。དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་མ་འོངས་པའི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །因此，因为脱离了对前一刹那和后一刹那的增益，所以没有见到为我成办未来安乐的其他任何事物。དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །因此，那不会对任何境生起贪执。དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །对与此相违的也不会嗔恨，因为本来就没有执着。གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལེན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །也不会把损害者看作是接受损害的处所，因为无论是谁对谁进行损害，那两者之间也没有第二个刹那。གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །对于他人进行损害，因为具有觉悟，所以认为摧毁其他敌人是不合理的。གང་ལ་དེས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་དང༌། གཞན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །谁做了，也是对谁做的。这样，贪欲等颠倒，以及由此产生的烦恼和近烦恼不会生起。དངོས་པོ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་དམིགས་པས་སོ། །对于事物来说，没有所损害和能损害，而是因为缘于“依此而生此”的缘起。འདི་ལྟར་ཡང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །像这样，也不会以人空和坏聚见的颠倒来行持烦恼，因为已经断了根本。ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་
འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །如《圣者如来秘密经》中所说：寂静慧，如同这样，砍断树根后，所有树枝、树叶和花瓣都会枯萎。ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །寂静慧，同样，坏聚见平息后，所有烦恼都会平息。”如是说。དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མཆོ

【英语翻译】
After "what if," "even better than that" means better than seeing self. Irreversible means unable to be reversed. If there is clinging to self, then at that time, meditating on selflessness is supreme. Selflessness means being separated from persons and so on, and meditation means habituation. Supreme means principal, because not engaging in the view of self is the cause of reversing self-grasping. This too will be put aside for a while and then abandoned later, because it is focused on objects. In this way also, from the completion of the best meditation, because of directly seeing selflessness, the view of the aggregates that contradicts it will be reversed. When that is reversed, because there is no seeing of following as one, it is seeing only a moment of the later and earlier being empty in nature. Therefore, because of being free from imputation to the earlier and later, there is no seeing of even a little else that accomplishes future happiness for the self. Therefore, attachment will not arise to any object. There will also be no hatred towards what contradicts that, because there is no clinging itself. There is also no seeing of the one who harms as the place of harming to be taken, because there is no second moment for those two, whoever harms whom. It is not reasonable to destroy other enemies because of having realization when others harm. It is also to whomever it was done by. Thus, when desire and so on are reversed, other afflictions and near afflictions arising from that will not arise. For objects, there is no harming to be done and harming to be done, but rather because of focusing on dependent origination, saying, "This arises in dependence on this." In this way also, one will not engage in afflictions with emptiness of persons and reversal of the view of the aggregates, because the root has been cut. As it is said in the Noble Secret Sutra of the Thus-Gone One: "Peaceful intelligence, this is like this: when the root of a tree is cut, all the branches, leaves, and petals will wither. Peaceful intelligence, likewise, when the view of the aggregates is pacified, all afflictions will be pacified." Thus it is said. Therefore, meditating on selflessness is supreme.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནི་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་དཔྱད་པས། བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་བདག་འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལུས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། ལུས་གཅིག་ཅེས་པའི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་པོ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྐང་པ་མིན་ཏེ། རྐང་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་པ་ཡང་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། བརླ་ཡང་མིན་ཏེ། བྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྐེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྐེད་པ་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྟོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་འདི་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་རྒྱབ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྲང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་པ་དེ་ཡང་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་དག་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིབ་ལོགས་འདི་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩིབ་ལོགས་དག་ཀྱང་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཁུང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་རྩ་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པ་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐེ་མ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བོ་ཡང་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། མགོ་བོའི་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བརྟགས་
བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞིག་བཅད་ན་ལུས་པོ་ཞིག་པས་ཤི་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་བསྡུས་པ་ཙམ་ལུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཏེ། ཡང་འདི་ལ་སྟེ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་མདུན་གནས་ཤིང་ལུས་སུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ

【汉语翻译】
就是这样。顺便说一下，已经完成了。那是又执着于我的对境而行事。虽然会那样变化，如果那样的话，即使分析我，就像驴子的角一样，没有我所执着的对境，即使那样，有肢体的身体会成为对境吗？对于此，说了身体等。身体即使详细分析，也显示没有丝毫是一体的。就像这样，也仅仅看到手和脚等部分，而不是看到一个身体。也不是认识到那些之外的身体。因为身体不是脚，也不是脚们。臀部也不会变成身体，大腿也不是，臀部部分的差别不是身体。腰也不是。腰也仅仅不是身体。肚子也不是，腹部也不是。这个背也不是身体，这个身体不是背。胸也不是，胸的中央也不是身体。肩膀也不是，那个肩膀也不会变成身体。手也不是，手们不是身体。这个肋骨也不是身体，这个的肋骨们也不是身体。阴部也不是。手的脉也不是身体。肩膀的特征也不是，蕴的自性不是身体。喉咙也不是身体，脖子也不是。头也不是身体，头不会变成身体。脚等也将要阐述的分析，因为极微尘也不存在。如果切断手和脚等其他，因为身体毁坏会变成死亡，并且因为其他人没有承认，这些身体分别不是我。同样，当这些身体不是各自的自性时，仅仅是这些的集合是身体。对于此，什么是身体呢？还有，对于此，即脚等差别，这些在前面存在，并且对于这些认识为身体的理由，什么会变成身体呢？丝毫也不是，即使确定分析一个，也无法找到任何身体的自体，这是总结语。然而，即使那样，对于此

【英语翻译】
That's it. By the way, it is completed. That is again engaging in the object of grasping as self. Although it will change like that, if it is like that, even if analyzing the self, like a donkey's horn, there is no object of grasping as self, even like that, will the body with limbs become the object? For this, it is said about the body and so on. Even if the body is analyzed in detail, it shows that there is not even a little bit that is one. Like this, only the parts such as hands and feet are seen, not the seeing of one body. It is also not recognizing the body other than those. Because the body is not the foot, nor are they the feet. The buttocks will not become the body, nor is it the thigh, the difference in the part of the buttocks is not the body. Nor is it the waist. The waist is also just not the body. Nor is it the belly, nor is it the abdomen. This back is also not the body, this body is not the back. Nor is it the chest, nor is the center of the chest the body. Nor is it the shoulder, that shoulder will also not become the body. Nor is it the hand, the hands are not the body. This rib is also not the body, these ribs of this are also not the body. Nor is it the genitals. The veins of the hand are also not the body. Nor is it the characteristic of the shoulder, the nature of the aggregates is not the body. Nor is it the throat, nor is it the neck. Nor is it the head, the head will not become the body. The analysis of the feet and so on that will be explained, because even the minute particles do not exist. If other things such as hands and feet are cut off, because the body is destroyed, it will become death, and because others have not admitted it, these bodies are not me separately. Similarly, when these bodies are not their own nature separately, only the collection of these is the body. For this, what is the body? Also, for this, that is, the differences such as feet, these exist in front, and for these reasons for recognizing as the body, what will become the body? Not even a little bit, even if one is definitely analyzed, no self of the body can be found, this is the concluding remark. However, even like that, for this

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཇུག་གམ། དུས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འདི་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་འདིའོ། །ཕྱོགས་དེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན། །ཞེས་ཏེ། ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཇུག་གམ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ལ་ཡང་སླར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆ་ཤས་རྣམས་ཏེ་དུམ་བུ་རྣམས་ཆ་
ཤས་རང་རང་གི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་གང་ན་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཅན་རང་ཉིད་གང་ན་གནས་ཞེས་པ་མི་རིག་གོ །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་དུ་རང་ཉིད་གནས་ཞེས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གེགས་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སླར་ཡང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཤིང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་ཉེས་པ་གཞན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་

【汉语翻译】
像脚等肢体，并不是各自被说成是身体。然而，因为遍及所有肢体，所以是具有肢体的，如果说会进入所有肢体，那么，对此，如果说了“这个”等等，当这个进入所有肢体时，是以一个部分进入呢？还是同时以全部自身进入？对此，如果说手和脚等所有肢体，这个身体，即具有肢体的这个身体。“以那个部分则位置改变”，意思是说，如果以一部分遍及一部分，就不是以全部自身遍及全部。那时不应这样说，因为当仅仅以一个部分进入各个部分时，对于那些部分，也是以其他的一个部分进入呢？还是以全部自身进入呢？这样的分别念不会停止。对此，再次以一个部分进入的分别念不会无止境地停止。另外，如果说因为没有机会而没有进入各个部分，说了“各个部分”等等，各个部分，即各个部分，会安住在各个部分自己的位置上，是分别安住的，因为事物是各自安住的。那个自身住在哪里，即不了解那个具有肢体的自身住在哪里。如果说是第二种分别念，对此，说了“以全部自身”等等，当全部自身也可能进入时，因为各个部分没有机会，那个自己住在哪里，就会毫无阻碍地进入。那样的话，也应该再次说其他，以全部自身，即以全部事物，而不是以一个部分。在全部，即手等所有肢体中。以“等”字包括脚等。如果说安住且具有肢体的身体是相关的，那么，为了显示那时再次会产生其他过失，说了“手等”等等，身体是指具有肢体的身体，得到它就会变成那样，会得到那个数量完全确定的数量。多少

【英语翻译】
Like feet and other limbs, they are not individually referred to as the body. However, because it pervades all limbs, it is limb-possessing, and if it is said that it will enter all limbs, then, in this regard, if "this" etc. is said, when this enters all limbs, does it enter with one part? Or does it enter with all of itself at once? In this regard, if it is said that this body, the limb-possessing body, is in all limbs such as hands and feet. "With that part, the position changes," meaning that if a part pervades a part, it is not with all of itself pervading all. At that time, it should not be said like this, because when only one part enters the parts, for those parts, does it enter with another part? Or does it enter with all of itself? Such discrimination will not stop. To this, the discrimination of entering with one part again will not stop endlessly. Furthermore, if it is said that it does not enter the parts because there is no opportunity, "the parts" etc. are said, the parts, that is, the parts, will abide in their own positions, they are separately abiding, because things abide separately. Where does that self abide, that is, it is not understood where that limb-possessing self abides. If it is the second discrimination, to this, "with all of itself" etc. are said, when all of itself can also enter, because the parts have no opportunity, where that self abides, it will enter without hindrance. In that case, something else should be said again, with all of itself, that is, with all things, not with one part. In all, that is, in all limbs such as hands. The word "etc." includes feet etc. If it is said that the abiding and limb-possessing body is related, then, in order to show that another fault will arise again at that time, "hands etc." etc. are said, the body refers to the limb-possessing body, obtaining it will become like that, the quantity that is completely determined will be obtained. How much

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་དེ་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ལས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དུ་མ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་
བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཕྱི་དང་ནང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྤར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ད་ནི་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལག་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ནང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་ཏེ་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ལུས་མ་དམིགས་པ་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་སོ། །ཀྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡོད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
如果问：有多少呢？就像手等等那些，变成手和脚等等有多少肢分，那些数量完全确定以及与其相关的有肢分者也变成那么多，因为它（身体）完全由所有无分的部分组成。它不是由众多关联而成的众多，因此不会变成其他的单一。这个推论也可以应用于众多进入同一区域的情况，同样，对于转动和不转动，遮蔽和不遮蔽，移动和不移动，也应根据情况进行陈述。这样一来，通过现量等量度可以认识到的身体是不存在的，因为有刚才所说的妨害。为了确立这一点，总结说：内外等等。说的是内部的作者（补特伽罗）是因为被遮挡。为了分析肉和血等等，那不是内部的身体。现在，为了驳斥有肢分者，外部，也就是成为现量等行境的外部，不是地。这样一来，身体如何能被安立为手等等呢？或者说，它会与手等等不同吗？回答说：手等，等等。意思是说，除了手等肢分之外，没有其他作为能被识别的特征而存在的，无法被识别。只有手等才能被识别。这样一来，凡不是肢分等自性的，也没有依赖于它的关系。内部也不存在。与它不同的东西也不存在。那个，指的是身体。如何存在呢？如何的意思是，既然身体无法被识别，那么它存在是不可能的，这本身就在提出疑问。以什么方式呢？啊！这是在进行分析。存在，指的是安立它的存在。当像这样分析时，如果无法安立身体，那么就称它为不存在，为了总结这一点，因此，等等。意思是说，因此说身体不存在，是因为

【英语翻译】
If asked, how many are there? Like hands, etc., those become as many limbs as there are hands and feet, etc., those numbers are completely determined, and those with limbs related to them also become that many, because it (the body) is completely composed of all indivisible parts. It is not many arising from many connections, therefore it will not become another single one. This inference can also be applied to the case of many entering the same area, similarly, for turning and not turning, obscuring and not obscuring, moving and not moving, it should also be stated as appropriate. In this way, the body that can be recognized by valid means such as direct perception does not exist, because there is the aforementioned obstruction. To establish this, it is concluded: inside and outside, etc. It is said that the internal agent (Pudgala) is because it is obstructed. In order to analyze flesh and blood, etc., that is not the internal body. Now, in order to refute those with limbs, the external, that is, the external that becomes the object of valid means such as direct perception, is not earth. In this way, how can the body be established as hands, etc.? Or will it be different from hands, etc.? The answer is: hands, etc., etc. It means that apart from the limbs such as hands, there is no other characteristic that can be identified, it cannot be identified. Only hands, etc. can be identified. In this way, whatever is not the nature of limbs, etc., and there is no relationship dependent on it. The inside does not exist either. There is nothing different from it either. That, refers to the body. How does it exist? How means, since the body cannot be identified, then it is impossible for it to exist, this itself is raising a question. In what way? Ah! This is an analysis. Existence, refers to establishing its existence. When analyzed in this way, if the body cannot be established, then it is called non-existence, in order to summarize this, therefore, etc. It means that therefore it is said that the body does not exist, because

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་དཔྱད་པ་བརྗོད་པས་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མ་དམིགས་པ་ལས་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྨོངས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་ལས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་ལས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཅིག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་བློར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀྱང་གི་སྒྲ་
ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་ལོག་པར་གོམས་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསུངས་པ། དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་དགོད་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཐ་དད་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འདོད་པས་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོ་ཡོར་ལ་མིའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་རིང་པོ་ནས་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་འཁྲུལ་པས་སྐྱེས་བུའི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ། གང་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བཅད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱ

【汉语翻译】
由于通过论述考察没有确定，因此，身体不是从成为确定之相的没有确定中产生的。如果不存在，那么，如何对于手等产生身体的认知呢？ 说了“从愚昧”等，从愚昧即是从无明的力量。 “也”表示，手等与单一实物分离的事物，会产生身体的认知，但从胜义谛来说，并非如此。或者，“也”这个词是必须把握的。像这样，从无始轮回以来，由于反复经历生死的习气积累的力量，即使完全理解事物如何存在的真如，也会由此产生颠倒执着的分别念。由于与此密切相关，世间才会有身体等的名称，但从胜义谛来说，并非如此。如何不会变成其他呢？对此说了，“安排成形状”，即安排成手和脚等的形状。正是那个的差别，与其他的不同。所谓“错乱之因”，仅仅是手等，并非全部，因为各个对境是确定的。如果错乱的意愿是怎样的呢？就像对于木桩产生人的想法一样。就像木桩本身没有人性，但具有与男人相似的向上直立等形状。当形状的差别被确定时，由于长久以来没有理解差别，以及对其他一些差别的错乱，就会产生对男人的认知。同样，对于当下所面临的情况也是如此。因此，无论如何，都是依赖于此，由于愚昧本身才是身体的认知，而不是实物。如果问这是如何的呢？对此说了“只要因缘”等。那持续到何时呢？在限定的时间界限内的因缘，即原因。也就是地等六界，以及触等六处，还有十八种意近行，身体就像是依赖于业的集合的成就，直到那个时间界限，身体就像人一样。例如，即使人的自性在胜义谛上是空性的，但完全被假立的自性却显现为人的自性，并且被称说。

【英语翻译】
Since it is not determined by stating the examination, therefore, the body does not arise from the non-determination that has become the characteristic of determination. If it does not exist, then how does the cognition of the body arise for the hands and so on? It is said, "From ignorance," etc., from ignorance is from the power of ignorance. "Also" indicates that for things like hands, which are separated from a single entity, the cognition of the body arises, but from the ultimate truth, it is not so. Or, the word "also" is something that must be grasped. Like this, from beginningless samsara, due to the power of accumulating the habit of repeatedly experiencing birth and death, even if one fully understands the suchness of how things exist, from that, conceptual thoughts of inverted clinging will arise. Because of its close connection to this, the terms body and so on are used in the world, but from the ultimate truth, it is not so. How does it not become something else? To this it is said, "Arranged into a shape," that is, arranged into the shape of hands and feet, etc. The difference of that itself is different from others. The so-called "cause of confusion" is only the hands and so on, not all, because each object is definite. If the intention of confusion is how? It's like having the thought of a person for a post. Just as the post itself has no human nature, but has shapes like standing upright that are similar to a man. When the difference in shape is determined, due to not understanding the difference for a long time, and the confusion of some other differences, the cognition of a man arises. Similarly, it is also so for the situation at hand. Therefore, in any case, it is dependent on this, and due to ignorance itself, it is the cognition of the body, not a real thing. If you ask how this is, to this it is said, "As long as the conditions," etc. How long does that last? The conditions that are limited within the boundary of time, that is, the causes. That is, the six elements such as earth, and the six sense sources such as touch, and the eighteen mental activities, the body is like a person until that time limit of the accomplishment of the collection dependent on karma. For example, even though the nature of a person is empty in the ultimate truth, the completely imputed nature appears as the nature of a person and is spoken of.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་ཡིན་ལ། བྱི་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།
རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་དང་ཡང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་ཡོད་པའི་ལུས་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། དེ་མེད་པ་ན་མི་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་སྟེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་བློ་ནི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་ལ་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཚང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་ལས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་འདི་དང་འདི་ཡོད་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་པོ་ནི་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་པོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་སྤང་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱ། །མེར་མེར་པོ་དང་ཐལ་བ་ལས། །དེ་མིད་ཕྲ་མོ་དངོས་པོ་ཡིས། །དེ་རགས་སྤངས་པས་གནས་ཤེ་ན། །རང་ཉིད་བསྟན་དུ་མེད་པར་འཐོབ། །ལུས་སུ་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་གི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་འགྱུར་བ། །རྐྱེན་ནི་མེད་ན་གནས་མིན་ཏེ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བྲལ་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡོད་ཅེས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ཤིང་ནི་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོང་དུ་མ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་དུམ་གྱི་རང་བཞིན་
ལ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
我做。这只是一个象征，应该像“像女人一样”那样看待。不是在以前的柔软状态，也不是被扫除的状态，因为会散开。也不是在灰烬等状态，因为没有固有的自性。在此，为了表明这与此相同，所以说了“同样”等。例如，因缘聚合时，身体显现为像男人一样，没有因缘时则不显现。同样，比如手等，只要因缘聚合，身体就显现为手等，由分别念的力量而显现，但实际上并非如此。因此，对身体的认知会随着聚合的完整而变化，不完整则不会。因此，由于愚痴，才会确信手等是身体的认知。此处的总结意思是：当这个和这个因缘聚合时，那个和那个事物也会消失。唯有见到实相者，才会因错觉的力量而生起这种分别念。由于这种力量，在形状的差别上，会施加女人和男人等身体的名称。因此，在灰烬等状态下，由于聚合不完整，所以会消失。因此，身体等名称的事物并非真实存在，这是可以确定的。如是说：何时舍弃状态的，身体的自性应如何说？从柔软和灰烬中，那个微小的东西以事物，那个粗大的舍弃而存在吗？如果这样，自己也无法显现。如何能说是身体呢？如是说。如是说：谁的因是存在变化的，没有因缘则不存在，与因缘分离则会分离，如何认为它存在呢？如是说。有些经文中说：只要因缘聚合，树木就显现为像人一样。对此的解释是：只要颠倒的知识聚合，就会将树桩误认为男人，即树桩的自性像男人一样，误认为男人。没有它则不是，同样

【英语翻译】
I do. This is just a symbol, and it should be viewed as "like a woman." It is not in the previous soft state, nor is it in the swept-away state, because it will scatter. It is also not in the state of ashes, etc., because there is no inherent self-nature. Here, in order to show that this is the same as this, "likewise" etc. are said. For example, when the conditions are gathered, the body appears like a man, and when there are no conditions, it does not appear. Likewise, for example, as long as the conditions are gathered for hands etc., the body appears as hands etc., and it appears due to the power of discrimination, but in reality it is not so. Therefore, the perception of the body changes with the completeness of the aggregation, and it is not so when it is incomplete. Therefore, due to ignorance, it is certain that hands etc. are the perception of the body. The summary meaning here is: when this and this condition are gathered, that and that thing will also disappear. Only those who see the true nature will give rise to this discrimination due to the power of illusion. Due to this power, the names of bodies such as women and men are applied to the differences in shape. Therefore, in the state of ashes etc., it will disappear because the aggregation is incomplete. Therefore, it can be determined that things such as the body are not real. As it is said: When is the state abandoned, how should the nature of the body be said? From the soft and ashes, does that small thing exist with things, that large one abandoned? If so, one cannot even appear. How can it be said to be a body? As it is said. As it is said: Whose cause is existence changing, it does not exist without conditions, and it will separate when separated from conditions, how can one think that it exists? As it is said. Some scriptures say: As long as the conditions are gathered, the tree appears like a man. The explanation for this is: as long as the collection of inverted knowledge is gathered, the stump is mistaken for a man, that is, the nature of the stump is like a man, mistaken for a man. Without it, it is not, likewise.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལུས་སུ་སྣང་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཉིད་ལས་ལུས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་མེད་ན་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ལུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སོར་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟིང་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐང་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སོར་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནི་སོར་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཚིགས་ཀྱང་སོ་སོར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིགས་ཀྱང་ཞེས་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེ་ཕྱེ་བས་སོ། །རང་གིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་རྣམས་ཕྱེ་བས་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སོ། །ཆ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆ་ཡང་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱེ་བས་སོ། །ཆ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུའོ། །ཡང་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱེ་བས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡུལ་
དེ་ལ་ཡང་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དབྱེ་བའི་ས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དབྱེ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་རེ་སོ་སོ་ན་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེ་ལས་ཕྱེ་བས་དེའི་རང་བཞིན་ག

【汉语翻译】
对于手等等也是如此。只要因缘聚合，手等等就会显现为身体，非常明显。之后就不是这样了。因此，可以确定身体的观念源于愚痴。如果认为即使没有身体，手和脚的肢体也是显而易见的，无法否认，那么为了表明手等等是他者所设定的自性，所以说了“如同指节”等等。如同分析时身体不存在一样，手和脚等等也不存在。因为它们是指节的集合，指节只是一个近似的例子，也应该观察脚后跟。它的实物就是这样。因此，这就是“它的自性”的含义。脚又是什么呢？如果不是这些的集合，那么在分析时就什么也不是。指节的集合也不是单一的自性，所以说了“这也是”等等。这也是指指节的集合。在分析时，它不是真实存在的。为什么呢？因为它是关节的集合。与“是什么”的自性相关联，关节也不是单独存在的，所以说了“关节也是”，即不是真实存在的。为什么呢？因为被分解了。自己，也就是自身，将各个部分分解开来，也就是分开。说了“部分也不是真实存在的”，部分，也就是微尘被分解了。部分是集合的一部分。或者说，微尘被分解了，由于微尘的部分被分解，所以仅仅是假立的微尘也不是各自真实存在的，所以说了“微尘”。
对于它，也通过部分的区分，方向，也就是东、西、南、北、上、下的方向自性，因为区分的处所有多种。那就是通过区分来分开的微尘会变成六个部分。方向区分，也就是各个方向单独存在的各种形状的部分，微尘，从那里面分开，它的自性

【英语翻译】
It is the same for hands and so on. As long as the conditions are assembled, the hands and so on appear as the body, which is very clear. It is not like that afterwards. Therefore, it is certain that the idea of the body comes from ignorance. If it is thought that even without the body, the limbs of the hands and feet are obvious and cannot be denied, then in order to show that the hands and so on are the nature set by others, it is said, "Like the knuckles," and so on. Just as the body does not exist when analyzed, the hands and feet and so on do not exist either. Because they are the collection of knuckles, the knuckles are just an approximate example, and the heel should also be observed. Its reality is like that. Therefore, this is the meaning of "its nature." What is the foot? If it is not a collection of these, then it is nothing when analyzed. The collection of knuckles is not a single nature either, so it is said, "This also," and so on. This also refers to the collection of knuckles. It is not really existent when analyzed. Why? Because it is a collection of joints. Associated with the nature of "what is it," the joints are not individually existent either, so it is said, "The joints also," that is, not really existent. Why? Because it is broken down. Oneself, that is, oneself, breaks down the parts, that is, separates them. It is said, "The parts are not really existent either," the parts, that is, the dust particles are broken down. A part is a part of a collection. Or, the dust particles are broken down, and because the parts of the dust particles are broken down, the dust particles that are merely nominally established are not individually really existent either, so it is said, "Dust particles."
For it, also through the distinction of parts, the directions, that is, the directional nature of east, west, south, north, up, and down, because there are various places of distinction. That is, the dust particles separated by distinction will become six parts. Directional distinction, that is, the parts of various shapes, the dust particles, existing separately in each direction, separated from that, its nature

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དབྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབུས་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནམ། གཞན་དང་གཞན་ཡིན། གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྐོར་བར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དེ་མེད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤར་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཡུལ་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མེད་པ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་གཞན་དག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བསགས་པའི་ངོ་བོའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་དེ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་གཞན་དག་འབྲེལ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་
རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་དབྱེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཆ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
不是这样的。无论在哪里的方位的分割，都不能认为它是一个，因为这样说。像这样，东方和西方等方位所存在的微尘，无论哪个显现为朝向的微尘，位于中央的自性微尘，它是一个还是其他的？如果说是同一个方位，那么所有围绕的微尘都会变成一个。因为位于东方微尘的处所，如果没有，那么位于西方等处的微尘，就不会变成位于东方处所的显现朝向的体性的显现朝向。否则，就会变成自性各异，也位于同一个处所。如果不是包含在其中，就不是位于东方。其他的微尘和所有微尘的自性相连，因为包含在它的自性中，所以会变成仅仅是物质微尘。如果这样，也不会变成聚集的体性的体性等。因此，想要地等集合的人，必须承认第二种方位。那时，也因为和其他六个同时相连，位于中央的微尘会变成六个部分。因为位于那里的其他微尘相连，所以那个微尘的自性是各异的，像这样，微尘也不能成立为一个。就像论师所说：六个同时结合，微尘变成六部分。如果六个在一个位置，聚集成微尘大小。这样说。那些也是细微的部分。同样地，如果分析，就会证悟到无我的虚空自性。所以说了方位的分割等。方位的分割，也就是微尘的方位的分割，如果像之前一样分成六个部分，会变成什么呢？什么也不是。应该把之前所有的都结合起来。为什么呢？因为没有部分，因为没有分。因此，显现分割和无自性就是虚空。

【英语翻译】
It is not like that. No matter where the division of directions exists, it cannot be considered one, because it is said so. Like this, whichever of the subtle particles residing in the directions such as east and west manifests as facing, is that subtle particle of inherent nature residing in the center the same, or different? If it is said to be the same direction, then all the subtle particles residing around would become one. Because the place of the subtle particle residing in the east does not exist, the subtle particles residing in the west and so on would not become the manifestation of facing of the nature of the subtle particle residing in the east. Otherwise, it would follow that the inherent natures are different, and yet they reside in the same place. If it is not included within it, then it is not residing in the east. Because the other subtle particles and all the subtle particles of self-nature are connected, because they are included in its self-nature, it would become merely a material subtle particle. If that is the case, it would not become the nature of the aggregate, etc. Therefore, those who desire the collection of earth and so on must accept the second direction. At that time, also because it is connected to the other six simultaneously, the subtle particle residing in the center would become six parts. Because the other subtle particles residing in that and that are connected, the self-nature of that subtle particle is different, so in this way, the subtle particle cannot be established as one either. Just as the teacher said: When six are joined together at once, the subtle particle becomes six parts. If the six are in one place, they become a lump the size of a subtle particle. It is said. Those are also the subtle parts. Similarly, when analyzed, it is realized as the self-nature of emptiness, which is selflessness. Therefore, it is said that the division of directions, etc. The division of directions, that is, the division of directions of the subtle particles, if divided into six parts as before, what would it become? It would not be anything at all. All the previous ones should be combined. Why? Because it is without parts, because it is without division. Therefore, manifestation and non-inherent existence are emptiness.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལུས་དངོས་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་ཅེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གསུངས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་རྐང་པ་དང༌། རྐང་སོར་དང༌། བྱིན་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བཅུ་དྲུག་མདོ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སྙིང་དང༌། རྩིར་ལོགས་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ལག་ངར་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། མཇིང་པ་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། མགོ་བོའི་ཐོད་པ་འདུས་
པ་ཙམ་སྟེ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པས་བསགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །འདིར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤའི་ཕྱི་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ཁྲག་དང༌། སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རྣག་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། གླང་པ་དང༌། གླང་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཕྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་ང

【汉语翻译】
是空性。那个原因，所以微尘也没有。因为没有极微尘，所以像这样手等等也用分别来观察，应当看成没有自性。因此，身体也胜义中一点也没有，因为显示了远离一和多。那样的话，声音等等也不是我，也不是心，身体不是执着我的对境。因此，由无明所引发的自性，对于我等等虽然没有，也会执着为我，所以，识会生起在无对境的自性中。因此，如是说：既然我自身什么也没有，谁会感到恐惧呢？这样来成立。这些全部会显示身体的念住。如所说，在《正法集》中说：善男子，再者，菩萨这样观身，这个身体是脚，脚趾，脚面，大腿，十六脉，腹部，肚脐，脊椎，心脏，胸腔，肋骨，手，手臂，肩膀，手肘，颈部，脸颊，前额，头，头盖骨聚集
仅仅是由业产生的行为所积累的，是烦恼和近烦恼，以及百千种不同的遍计和分别的处所。这里聚集了很多物质，就像这样：头发，体毛，指甲，牙齿，骨头，皮肤，肉，外肉，筋，脂肪，油，脓，脾脏，尿液，粪便，胃，大肠，血，鼻涕，胆汁，脓液，唾液，痰，淋巴。这样，如果聚集了很多物质，那么对于这个，身体要如何称呼呢？这样来安住身体的念住。那样分别的时候，这样想：这个身体和虚空一样。这样对于身体像虚空一样安住念住。全部都像虚空一样见到。为了完全了解身体，什么地方也不安住念，不分别，不分别，不散乱，这样说。

【英语翻译】
It is emptiness. Because of that reason, there are no particles either. Since there are no subtle particles, like this, hands and so on should also be examined with discernment and seen as having no self-nature. Therefore, the body also does not exist even slightly in the ultimate sense, because it is shown to be separate from one and many. In that way, sounds and so on are neither self nor mind, and the body is not an object of clinging to self. Therefore, since the nature aroused by ignorance, although not existing in self and so on, will still be clung to as self, consciousness will arise in the nature of having no object. Therefore, as it is said: Since there is nothing that is myself, who is there to be afraid of? This is how it is established. All of these will show the mindfulness of the body. As it is said, in the Collection of True Dharmas: Son of good family, furthermore, the Bodhisattva thus contemplates the body, this body is the feet, toes, instep, thighs, sixteen veins, abdomen, navel, spine, heart, chest, ribs, hands, arms, shoulders, elbows, neck, cheeks, forehead, head, skull gathered
It is merely accumulated by the actions arising from karma, and is the abode of hundreds of thousands of different afflictions and near afflictions, as well as conceptualizations and discriminations. Here, many substances are gathered, like this: hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, flesh, outer flesh, tendons, fat, oil, pus, spleen, urine, feces, stomach, large intestine, blood, mucus, bile, pus, saliva, phlegm, lymph. Thus, if many substances are gathered, then how should this be called a body? Thus, one establishes mindfulness of the body. When discriminating them separately, one thinks like this: This body is like the sky. Thus, one establishes mindfulness of the body like the sky. All of them are seen like the sky. In order to fully understand the body, one does not settle the mind anywhere, does not discriminate, does not discriminate, does not scatter, so it is said.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་འཕོ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ང་ཡི་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་ཡ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་རུལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པས་འབྲུལ་བ་བྲལ་བ། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནང་ཐ་དད་
པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཞེན་པར་འགྱུར། འདི་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་སུ་ཞིག་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་རྣམས་སུ་མཐོང་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དེ་དག་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗ

【汉语翻译】
又说，此身从前际而来，不往后际而去，不住于前际和后际，此外也没有从非真实的颠倒中产生的作者和受者，没有初始、终结和中间，没有根本的住处，没有主人，没有我的，没有完全执持的。所谓“节”、“身”、“受用”、“处”、“味”、“生处”等，都是临时的名言安立。此身没有心要，是由父母的精血产生的，是不净的腐烂之物，本性气味不好，因贪、嗔、痴而生畏惧，被懈怠的盗贼所扰乱，常因恐惧而分离，是坏灭之法，是内外百千不同的处所。应当如是安住于身念住。同样，当以空性的自性进行观察时，如同虚空一样，在一切方面都是身体。那时，由于错误地执着于虚假事物的真实性，产生了贪欲等烦恼，因此愚痴的人们会增长轮回。为了说明这一点，所以说了“如是”等。所谓“如是”，就是指叙述的次第。比如梦境，谁会对梦境所显现的不悦意之境产生贪恋和执着呢？这仅仅是比喻，所以也应当明白，谁会生起嗔恨，谁会变得愚痴呢？同样，在悦意之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生贪恋。在不悦意之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生嗔恨。在中庸之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生愚痴。如果那些与心意不相违背的形象，就随顺地行事，因此会对此产生贪恋。对于与心意不相违背的形象，就以不随顺的方式行事，因此会对此产生嗔恨。

【英语翻译】
Furthermore, it was said: This body does not come from the beginning of the past, nor does it go to the end of the future. It does not abide in the beginning of the past or the end of the future. Moreover, there is no agent or experiencer arising from false inversions, no beginning, end, or middle, no root dwelling, no owner, no "mine," no complete grasping. The terms "joints," "body," "enjoyment," "place," "taste," and "sense bases" are merely temporary designations. This body is without essence, arising from the sperm and blood of parents, an impure and decaying thing, naturally foul-smelling, fearful due to desire, hatred, and ignorance, disturbed by the thieving of laziness, constantly separated by fear, of the nature of destruction, a collection of hundreds and thousands of different internal and external parts. One should thus abide in mindfulness of the body. Similarly, when analyzed with the nature of emptiness, like the sky in all aspects, it is the body. At that time, by falsely clinging to the reality of false things, desire and other afflictions arise, and thus foolish people increase the cycle of rebirth. To explain this, it was said, "Thus," and so on. "Thus" refers to the order of narration. Like a dream, who would become attached to and cling to an unpleasant object appearing in a dream? This is merely an analogy, so it should also be understood that who would become angry and who would become deluded? Similarly, in pleasant places, seeing various forms with the eyes, desire arises. In unpleasant places, seeing various forms with the eyes, anger arises. In neutral places, seeing various forms with the eyes, ignorance arises. If those forms are not contrary to the mind, one acts in accordance with them, and thus attachment arises. For forms that are not in accordance with the mind, one acts in a discordant manner, and thus anger arises.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པས་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཅེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་
པ་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔྱོད་ལྡན་ཞེས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡང་བའམ་རྨོངས་པར་འགྱུར། འདི་ཡང་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལུས་མེད་ན་ཡང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཆགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆགས་བྱེད་མ་གང་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་པོ་གང་ཞིག་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྟགས་ནས། བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེད་དོ། །ལུས་མེད་ན་ཡང་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས

【汉语翻译】
也不与随顺相合。对于不随顺也不相合的那些，以愚痴而行事，因此会对此生起愚痴。同样，对于声音等，以三种方式缘取并体验，如前一样。对此，谁是有智慧者呢？非常地，眼处以自性而空。因此，既不缘取先前的边际，也不缘取后来的边际，中间也不缘取，因为自性为空。同样，对于耳等其他的也应了知。同样，非常地，色处以色的自性而空，如前一样。同样，声音等也应述说。这样，诸根就像幻术一样，境就像梦一样，对于谁的，如何生起贪欲等呢？因此而说，有智慧者，即有智慧的智者，同样，此如实地，如实地，以如实的智慧见到，谁会贪着呢？会嗔恨或愚痴吗？此也应近似地显示世尊所说的在梦中所见的妙女等境的比喻。为了显示即使没有身体，以了知妇女等也不应贪着。说了身体等，以“也”字是 جمع 理由。因为什么不以分别妇女等而贪着呢？何时以像这样述说的道理而没有身体，即没有自性之时，因为没有身体，哪个是妇女呢？哪个是贪著者，如何对所贪着的士夫生起贪着呢？哪个又是士夫呢？哪个是贪着者，对所喜悦的妇女如何生起贪着呢？妇女也以自己为妇女而分别，然后对其他的士夫以士夫而生起贪着。同样，士夫也以自己为士夫而分别，然后以妇女为妇女而分别，生起贪着。即使没有身体，也没有作为妇女的妇女。也没有作为士夫的士夫。任何以自性

【英语翻译】
Nor does it conform to what is agreeable. Those that are neither agreeable nor conforming are acted upon with ignorance, and thus ignorance will arise in this. Likewise, experiencing and focusing on sounds and so on in three ways is as before. To this, who is the one with discernment? Extremely, the eye-source is empty of its own nature. Therefore, one does not focus on the prior limit, nor does one focus on the later limit, nor does one focus on the middle, because it is empty of its own nature. Likewise, one should also understand this for the ear and so on. Likewise, extremely, the form-source is empty of the nature of form, as before. Likewise, sounds and so on should also be stated. Thus, the faculties are like illusions, and the objects are like dreams. How can attachment and so on arise for whomever they belong to? Therefore it is said, "The discerning one," that is, the wise and learned one, likewise, this, as it truly is, as it truly is, who, seeing with true wisdom, would become attached? Would one become hateful or ignorant? This should also be shown closely by the example spoken by the Bhagavan of the beautiful woman and so on seen in a dream. In order to show that even without a body, it is not reasonable to be attached by understanding women and so on. He spoke of the body and so on, and the word "also" gathers the reasons. Because of what does one not become attached by discriminating women and so on? When the body is absent by the reasoning of speaking like this, that is, when there is no own nature, because there is no body, who is the woman? Who is the one who causes attachment, how does attachment arise towards the man who is to be attached to? And who is the man? Who is the one who is attached, how does attachment arise towards the woman who is to be delighted in? The woman also discriminates herself as a woman, and then towards the other man, she generates attachment as a man. Likewise, the man also discriminates himself as a man, and then discriminating the woman as a woman, he generates attachment. Even without a body, there is no woman as a woman. There is no man as a man. Whatever by its own nature

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་པོ་མེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་བྱས་པའི་ཆགས་པར་རིགས་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཙོར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡུལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཁོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་གང་སྨྲས་བ་དེ་ཅིལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་ནི་འདི་དག་གོ ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཞེས་གདངས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་བདེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འདི་དག་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲི་རྣམས་ལ་སྣོམ་པའི་ཕྱིར་སྣའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོ་རྣམས་ལ་མྱང་བའི་ཕྱིར་ལྕེའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་ལུས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་པ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཁོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་སྟེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཁོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་
གང

【汉语翻译】
不是存在的，因为没有女人，也没有男人。因此，对于没有身体的事物，认为有女人等等，由此产生的贪执是不合理的。为什么呢？因为一切法都是离相的。正如这里主要阐述的那样，对于念珠和檀香等也应理解。同样，嗔恨和愚痴的对境也是如此。如《父子相会经》中所示：大国王，这个人是六界、六触处、十八意近行。这个人所说的六界是依何而说的呢？大国王，六界是这些。六界是什么呢？即：地界、水界、火界、风界、空界、识界。大国王，这些是六界。这个人被称为六界，是依此而说的。这个人是六触处，是依何而说的呢？大国王，六触处是这些，六触处是什么呢？即：为了观看诸色，眼触处；为了听闻诸声，耳触处；为了嗅诸香，鼻触处；为了尝诸味，舌触处；为了触诸触，身触处；为了了知诸法，意触处。大国王，这些是六触处。这个人被称为六触处，是依此而说的。大国王，这个人是十八意近行，是依何而说的呢？大国王，十八意近行是这些。十八意近行是什么呢？即：当眼睛看到色时，心生快乐、不快乐和舍，如此对色进行体验。同样，对于耳朵等也应如此说。大国王，对于十八意近行，

【英语翻译】
It is not existent, because there is no woman, and there is no man. Therefore, it is not reasonable to have attachment based on considering things that do not have a body as women, etc. Why is that? Because all dharmas are devoid of characteristics. Just as this is mainly explained here, it should also be understood for rosaries and sandalwood, etc. Similarly, the objects of hatred and delusion are also the same. As shown in the "Meeting of Father and Son Sutra": Great King, this person is the six elements, the six sense spheres of contact, and the eighteen mental activities. What is the basis for saying that this person is the six elements? Great King, the six elements are these. What are the six elements? They are: the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Great King, these are the six elements. This person is called the six elements, and it is said based on this. What is the basis for saying that this person is the six sense spheres of contact? Great King, the six sense spheres of contact are these. What are the six sense spheres of contact? They are: the eye sense sphere of contact for seeing forms; the ear sense sphere of contact for hearing sounds; the nose sense sphere of contact for smelling odors; the tongue sense sphere of contact for tasting flavors; the body sense sphere of contact for touching tangible objects; and the mind sense sphere of contact for knowing dharmas. Great King, these are the six sense spheres of contact. This person is called the six sense spheres of contact, and it is said based on this. Great King, what is the basis for saying that this person is the eighteen mental activities? Great King, the eighteen mental activities are these. What are the eighteen mental activities? They are: when the eye sees a form, the mind experiences pleasure, displeasure, and equanimity, and thus experiences the form. Similarly, it should also be said for the ear, etc. Great King, for the eighteen mental activities,

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གང་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གང་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁང་ན་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བུད་མེད་ནང་དུ་བདག་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང༌། དེ་ནང་དུ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནང་དུ་བདག་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྟོག་སྟེ། དེ་ནང་དུ་བདག་ནི་སྐྱེས་བ་ཞེས་བརྟགས་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་རྟོག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །ཕྲད་པར་འདོད་པས་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེར་མེར་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་
པོ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་སྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱ

【汉语翻译】
哪些是令人心生安乐的六种近行，哪些是令人心生不安的六种近行，哪些是转为舍弃的六种近行，将这些合在一起就成了十八种心的近行。大王，这十八种就是心的近行。像这样结合起来，大王，什么是地的界限呢？无论是什么，对于这个身体来说，内部的房间里坚硬、粗糙的形态，接近和占据。那又是什么呢？比如头发、体毛、指甲等等。大王，什么是外部的地界呢？无论是什么，外部的坚硬和粗糙的形态，不接近和不占据，这就是外部的地界。大王，当内部的地界产生时，不会从任何地方来；当灭亡时，也不会到任何地方去。大王，女人在内心认为自己是女人，在内心认定自己是女人后，在外面认为男人是男人。在外面认定男人是男人后，就会产生贪恋，想要与外面的男人相遇。男人也在内心认为自己是男人，在内心认定自己是男人后，在外面认为女人是女人。在外面认定女人是女人后，就会产生贪恋，想要与外面的女人相遇。因为想要相遇，所以就会相遇。因为相遇的缘故，就会有产生勃起的时候。大王，对于什么是普遍的分别，以及什么是普遍的思念，这两者都是不存在的。对于女人来说，没有女人。对于男人来说，没有男人。像这样不存在且不真实地产生普遍的思念，而普遍的思念其自性也是不存在的。普遍的思念就像相遇和勃起一样，自性也是不存在的。如果自性不存在，那么坚硬又怎么会产生呢？大王，像这样认识了普遍的思念之后，就应该去认识坚硬的自性，坚硬在产生的时候从哪里

【英语翻译】
Which are the six practices that bring happiness to the mind, which are the six practices that bring discomfort to the mind, and which are the six practices that turn into equanimity? Combining these together, they become the eighteen practices of the mind. Great King, these eighteen are the practices of the mind. Similarly, combining them, Great King, what is the earth element? Whatever it may be, for this body, the internal room has the form of hardness and roughness, approaching and occupying. What is that? For example, hair, body hair, nails, and so on. Great King, what is the external earth element? Whatever it may be, the external form of hardness and roughness, not approaching and not occupying, this is called the external earth element. Great King, when the internal earth element arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere either. Great King, a woman inwardly thinks, "I am a woman," and having determined inwardly that she is a woman, she outwardly thinks of a man as a man. Having determined outwardly that a man is a man, she becomes attached and desires to meet the external man. A man also inwardly thinks, "I am a man," and having determined inwardly that he is a man, he outwardly thinks of a woman as a woman. Having determined outwardly that a woman is a woman, he becomes attached and desires to meet the external woman. Because he desires to meet, he will meet. Because of the cause of meeting, there will be a time when erection arises. Great King, whatever is universally discriminated and whatever is universally conceived, both of these do not exist. For a woman, there is no woman. For a man, there is no man. In this way, universally conceiving arises without existence and without being true, and that universal conception is also non-existent in its own nature. Universal conception, like meeting and erection, is also non-existent in its own nature. If something is non-existent in its own nature, how can hardness arise? Great King, having understood universal conception in this way, one should then understand the nature of hardness, where does hardness come from when it arises?

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གང་ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། དེའི་སྲ་བ་དེ་འཇིག་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང༌། སའི་ཁམས་འཇིག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སའི་ཁམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་སའི་ཁམས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གསུངས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚོར་བ་དགའ་ལ་མི་གནོད་དེ། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར། བདེ་བ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྨྱོས་བ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་པ་ལའོ། །ཞིམ་སོགས་ནི་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡིན་ནའོ། །ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་མཆོག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ཏོག་དང་
ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བཟུང་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་དགའ་བར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་ཡང་བཟློག་པར་སྤྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལན་འ

【汉语翻译】
应当知晓我不会到来。大国王，像这样，这个身体终将变为尸林尽头的时候是存在的，当它的坚固性坏灭和止息之时，不会去往东方，南方和西方，北方和上方，下方和各个方向角落也不会去，大国王，内在的地界应当如此看待。如先前一样，对于它，大国王，像这样地界生起也是空，地界坏灭和生起也自性空。大国王，地界仅仅是假名而已，除了假名之外地界本身不可得，这个假名也不是女人，也不是男人，大国王，像这样，也应当以如实之智慧来证悟，如是说。因此应当对什么进行观察呢？不是观察的对境。那是因为什么呢？因为一切法都远离观察。像这样，在宣说了身念住之后，为了宣说受念住，宣说了对受的分别观察。感受有三种，即乐受，苦受，以及非苦非乐受。对于此，如同色一样，感受也并非胜义谛存在。如何呢？如果痛苦不是快乐的体验，并且它本身是胜义谛存在，那么它的感受就不会损害喜乐，为什么具有喜乐的人不会变成痛苦呢？快乐如果胜义谛存在，那么那时悲伤等，等等包括欲望，恐惧和疯狂等所折磨。甜等如果就是快乐。甜等是上妙的食物和饮料等。等等包括鲜花和
旃檀等快乐，因为是快乐之因。如果就是快乐，为什么不会带来喜乐？如果是有事物的自性，对于一百种情况，也不是相反的快乐。因此，体验快乐和痛苦是由觉悟所安立的。说那个，为什么不损害极喜乐呢？对此，他人回答

【英语翻译】
It should be known that I will not come. Great King, it is like this, the time when this body will eventually turn into the end of a charnel ground exists, when its solidity is destroyed and ceases, it will not go to the east, south, west, north, above, below, and also not to the various directional corners. Great King, the inner earth element should be viewed in this way. As before, for it, Great King, like this, the arising of the earth element is also empty, the destruction and arising of the earth element are also empty in their own nature. Great King, the earth element is merely a designation, apart from the designation, the earth element itself is not found, this designation is neither woman nor man. Great King, like this, it should also be realized with wisdom as it is, thus it was said. Therefore, what should be examined? It is not an object of examination. Why is that? Because all dharmas are free from examination. Like this, after explaining the mindfulness of the body, in order to explain the mindfulness of feelings, the analytical observation of feelings was explained. Feelings are of three kinds, namely pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. Regarding this, like form, feeling is also not ultimately existent. How is it? If suffering is not the experience of pleasure, and it itself is ultimately existent, then its feeling would not harm joy, why would those with joy not become suffering? If pleasure is ultimately existent, then at that time, sorrow, etc., etc., include being tormented by desire, fear, and madness, etc. Sweet, etc., if it is pleasure. Sweet, etc., are the supreme foods and drinks, etc. Etc., includes the pleasure of flowers and
sandalwood, etc., because it is the cause of pleasure. If it is pleasure, why does it not bring joy? If it is the nature of things, for a hundred situations, it is also not the opposite of pleasure. Therefore, the experience of pleasure and pain is established by realization. Saying that, why does it not harm extreme joy? To this, another answers

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
དེབས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་བདེ་བས། མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ལས་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཟིལ་མནན་ཕྱིར་ནི་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མྱོང་བ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །བདེ་བ་བདེ་བའི་གསལ་བ་གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བ་དག་ཉིད་མིན་ན་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནའོ། །མྱོང་བར་བྱེད་པས་མྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མྱོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་ཕྲ་བས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་མོ་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ཡི་རགས་པ་གསལ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བས་རགས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་བསལ་ཞིང་ཟིལ་
གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་འབོད་པའོ། །ཀྱེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་དེའི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་སོ། །གཞན་དགའ་ཙམ་ནི་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཙམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དེའང་དེའི་ཕྲ་ཉིད་དེ། གཞན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཙམ་བདེ་བ་འདིའི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་བདེ་བའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
被压制被称为具有力量。在极度喜悦的时刻，并非所有痛苦都消失了，而是由于卓越的进入之乐，即使存在，也因被隐藏而无法体验。具有力量是因为非常具有力量。因为被压制，所以是明显地被压制和彻底摧毁。即使它存在，也不会体验到快乐，被称为不可知。那时，这不合逻辑，因为提到了体验等等，体验本身就是感觉的本质。如何，以何种方式？如果不是体验到快乐的清晰显现，那么什么不是体验的本质呢？体验者被称为体验。体验来自体验这个词。如果不是体验的东西也变成体验，那么那时就不会有丝毫未体验的东西了。然而，即使那样，也并非完全没有体验，但是即使在体验时，也因为微细而类似于未体验。如果有人说：痛苦等等被提及，因为微细本身就是近似的象征。痛苦是存在和拥有的。那么，对于这具有力量的快乐该怎么办呢？这的粗显是清晰的吗？也就是说，在极度喜悦的时刻，是极度进入。具有力量的快乐，因为粗大且具有力量，难道不是消除了这个痛苦并压制了它吗？这是对别人的呼唤。啊，如果你们那样认为，在体验被称为微细的痛苦快乐之时，丝毫没有目标，那么该如何称呼它的微细呢？然而，那只是从那之外的喜悦。也就是说，从卓越的快乐之外。仅仅是其他的喜悦，仅仅是第二种快乐，变成了非常小的快乐的一部分，如果你们想要明显地认为痛苦变得微细，那么，如果那也是它的微细，仅仅是其他的极度喜悦，仅仅是这快乐的微细，那就不是痛苦，因为喜悦是快乐的种类

【英语翻译】
Being suppressed is said to be endowed with power. In the state of great joy, it is not that all suffering is absent, but because of the excellent entering bliss, even if it exists, it is not experienced because it is hidden. Endowed with power because it is very endowed with power. Because of being suppressed, it is manifestly suppressed and nearly destroyed. Even if it exists, happiness is not experienced, it is said to be unknowable. At that time, this is not logical, because experience and so on are mentioned, experience itself is the nature of feeling. How, in what way? If it is not the clear manifestation of happiness that is experienced, then what is not the nature of experience? The one who experiences is called experience. Experience is from the word to experience. If what is not to be experienced also becomes experience, then at that time there would be no non-experience at all. However, even if that is the case, it is not that there is no experience at all, but even when experiencing, it is similar to not experiencing because it is subtle. If someone says: Suffering and so on are mentioned, because subtlety itself is the approximate symbol. Suffering is existing and possessing. So, what should be done with this powerful happiness? Is the grossness of this clear? That is, in the state of great joy, it is great entering. The happiness endowed with power, because it is coarse and endowed with power, does it not eliminate this suffering and suppress it? This is a call to others. Ah, if you think so, at the time of experiencing the suffering happiness called subtle, there is no object at all, so what should be called its subtlety? However, that is just joy from beyond that. That is, from beyond the excellent happiness. Just another joy, just a second happiness, becomes a very small part of happiness, if you want to manifestly think that suffering becomes subtle, then, if that is also its subtlety, just another great joy, just the subtlety of this happiness, then it is not suffering, because joy is the kind of happiness.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་བརྟགས་པས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བརྒྱ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བའི་བདེ་བའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་གང་རིག་པའོ། །དེས་སྐྱེས་པས་ཏེ། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཡང་ན་འགལ་བའི་རྐྱེན་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནའམ། འགལ་བའི་རྐྱེན་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་འོངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་གང་དེ་ཉིད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པས་བྱས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དངོས་པོའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའམ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་གང་ཞིག་བདེ་བའི་
རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་འདི་ལས་གཞན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་གང་ཉིད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་བདེ་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གཅིག་པོ་དེའི་གང་ཞིག་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ནི་རྨ་བྱའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དུག་ལ་གོམས་དང་ལྡན་པས་དུག་ནི་བཅུད་ལེན་ཡིན། །ཚོར་བས་རྔ་མོའི་ཁ་ཡི་ཟུག་རྡུ་ནི། །དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ

【汉语翻译】
ཡིར་རོ། །因此，可以确定，感受快乐的自性之时，痛苦的细微之处也不存在。虽然如此，痛苦通过观察是突发的，因为原因不完整。不是针对一百个目标。这里提到了“如果障碍”等等。与痛苦相反的快乐的因是原因，即所知。由它产生，即在显现之时。或者，相反的障碍，快乐的因产生或正在产生时，相反的障碍是什么。即使它产生了，即在极度快乐的时刻，因为与原因分离，痛苦不产生，这被称为痛苦不产生。如果是这样，那么由分别念引起的执着的感受不就来了吗？如果正是我们所说的那样现在已经成立并到来了，那么什么是由分别念执着并由分别念引起的执着呢？“ཉིད་”这个词是必须把握的意思，即感受本身是快乐、痛苦以及与它们不同的，或者是其他事物的快乐等等，或者不是快乐等等的原因。像这样，即使与本性分离，完全被认为是快乐之因的那个，从执着中体验快乐而产生。否则，怎么会是那个本身被其他痛苦所证实，而它本身又被其他某种快乐所证实呢？仅仅那个，即使听到声音也变成痛苦，但在其他时候看到它却会产生快乐的自性。因此，快乐等等以及它们的实现方法是观察，而不是事物本身。据说：“蛇为了孔雀的快乐而生，因为习惯了毒药，毒药就是营养。感受中孔雀嘴里的刺痛，成为快乐的特殊原因。”。为了表明感受是执着的自性，因此可以通过分析来逆转，因此说了“正是因为”等等，因为感受是执着的

【英语翻译】
yir ro. Therefore, it is certain that even the subtle aspects of suffering do not exist at the time of experiencing happiness. Even so, suffering is sudden when examined, because the cause is incomplete. It is not aimed at a hundred targets. Here, it is mentioned, "If there is an obstacle," and so on. The cause of happiness that is contrary to suffering is the cause, that is, what is known. By it being born, that is, when it is manifest. Or, when the opposing obstacle, the cause of happiness, is born or is being born, what is the opposing obstacle? Even when it is born, that is, in a state of great joy, suffering does not arise because it is separate from the cause, and this is said to be suffering not arising. If so, then doesn't the feeling of attachment caused by conceptualization come? If what we are saying has now been established and has come, then what is attached to by conceptualization and what is the attachment caused by conceptualization? The word "nyid" means that it must be grasped, that is, the feeling itself is happiness, suffering, and different from them, or the happiness of other things, etc., or it is not the cause of happiness, etc. Like this, even when separated from its innate nature, that which is completely considered to be the cause of happiness arises from attachment and experiences happiness. Otherwise, how could that which is itself proven by other suffering be proven by some other happiness? Even that one, even if hearing a sound becomes suffering, seeing it at another time will give rise to the nature of joy. Therefore, happiness and so on, and the means of achieving them, are observations, and not things in themselves. It is said, "The snake is born for the happiness of the peacock, because it is accustomed to poison, poison is nourishment. The sting of the peacock's mouth in feeling becomes a special cause of happiness." In order to show that feeling is the nature of attachment, and therefore can be reversed by analysis, therefore it is said, "Precisely because," and so on, because feeling is attachment.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་འདིའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འགལ་འགེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིས་ཀྱང་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཞིང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཟས་ཡིན་ལ་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་སྟེ། འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཟས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་ནི་རྟོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་ཚོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་འདུས་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དྲུག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ལས་འགྱུར། འདིར་ཡང་དབང་དོན་བར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་བར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པར་དང་བཅས་པ་སྟེ། བར་དང་བཅས་པ་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྲད་པ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་གང་ལས་འགྱུར། དབང་པོ་དང་དོན་འདི་དག་ཕྲད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་ཡང་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ལ་བར་

【汉语翻译】
因此，这种分别念就是这种分别。是对于安乐等显现执著的自性的对治，因为是违背和遮止的因。禅修就是作意，如果没有它的成办，就没有它的显现执著。另外，为了说明这也执著于感受，所以说了“分别”等等。因此，这里也相关联。分别念本身就是田地，因为是出生的处所。在那里出生就是如实地生起。静虑是远离欲妙，以及远离罪恶不善法，具有寻伺，以及具有伺察，从等持所生的喜乐等等的静虑就是禅修。等持就是入定。因为是从分别念所生。它本身就是食物，而且是使身体饱足的因，因为凡是哪些的那些，就称它为那些。哪些呢？瑜伽士的。这是因为什么呢？由分别所化的喜乐食物所摄持的身体是瑜伽士的。因此，可以成立感受是分别的显现执著。这样，因为承认了因，而显示对感受的显现执著，为了显示因本身是不可能的，因此感受存在于事物本身是不合理的。说了“什么的能力意义”等等。这里的总义是：以触为缘而有感受。境、根和识这三者聚合就是触，从“六触聚合而生”这句话中可以看出。三者聚合而生的触本身也是不合理的，以它的缘，感受从何而生？这里，根境是有间隔地产生，还是没有间隔地产生？其中，根和境，即根和境是有间隔的，如果是有间隔，那么那时相遇，聚合和积聚又从何产生？根和境这些不可能相遇，触也说是聚合，而间隔

【英语翻译】
Therefore, this discrimination is this very conceptualization. It is the antidote to the nature of manifest clinging to happiness and the like, because it is the cause of opposition and prevention. Meditation is taking to mind, and if there is no accomplishment of it, there is no manifest clinging to it. Moreover, in order to show that this also clings to feeling, "discrimination" and so on are spoken. Therefore, it is also related here. Conceptualization itself is a field, because it is the place of birth. Being born there is truly arising. Dhyana is separation from desire, and separation from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and possessing analysis, the dhyana of joy and happiness arising from samadhi and so on is meditation. Samadhi is entering into equipoise. Because it arises from conceptualization. It itself is food and is the cause of satisfying the body, because whatever those are, it is called those. Which ones? Of the yogi. This is because of what? The body sustained by the food of joy and happiness transformed by conceptualization is that of the yogi. Therefore, it can be established that feeling is the manifest clinging of conceptualization. Thus, because the cause is acknowledged, the manifest clinging to feeling is shown, in order to show that the cause itself is impossible, therefore it is unreasonable for feeling to exist in things themselves. "What is the meaning of power" and so on are spoken. The general meaning here is: feeling arises from the condition of contact. The aggregation of the three, object, sense faculty, and consciousness, is contact, as can be seen from the phrase "arising from the aggregation of six contacts." The contact itself arising from the aggregation of the three is also unreasonable, from its condition, from what does feeling arise? Here, do the sense faculty and object arise with or without an interval? Among them, the sense faculty and object, that is, the sense faculty and object, have an interval, if there is an interval, then at that time, meeting, aggregation, and accumulation arise from what? It is not reasonable for these sense faculty and object to meet, and contact is also said to be aggregation, while the interval

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་མེད་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་མེད་ན་ཡང་བར་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཆུང་ཞིག་གིས་གྱང་གལ་ཏེ་ཚོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་བར་འགྱུར།
བདག་ཉིད་བདག་དང་ཕྲད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཕྲད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕྲད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མཚམས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་དེ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆ་མེད་པ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་མོད། ཕྲད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མ་ཞུགས་ཤིང་ཞུགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། མ་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ་འདྲེས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྲད་ཅིང་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆ་མེད་པའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ

【汉语翻译】
即使已经决定，也会思考那会如何变化。然而，为了表明如果是二者的形态，那也是不合理的。因此说了“即使无间”等。即使无间，因为没有阻碍，所以是唯一的，感官和对境都是它的自性。如果用一个小部分来衡量墙壁，如果不是估计，即使那样也会变成完全无间。如果全部自性都聚集在那里，那也是一样的。即使那样，什么会和什么相遇呢？因为如果是一体，就没有差别。什么会和什么相遇呢？
自性和自性相遇是不合理的。即使那样，极微的微尘都是无分，与事物相遇。对于它来说，不是具有部分的相遇，因为只有粗大才有那种可能性。对于它来说，如果仅仅驳斥相遇，就不是稍微驳斥，如果这样问，因此说了“在此微尘”等。对于极微的微尘来说，这样相遇也是不合理的，因为一个极微的微尘也不会进入另一个极微的微尘，没有进入内部的可能性。为什么呢？那是因为没有空隙，而且极微的微尘没有界限。相等就是相同，因为没有高低。因此，无分怎么会有相遇呢？即使那样，极微的微尘没有进入极微的微尘，但仅仅是相遇是存在的，如果因为这样所要证明的没有成立，因此说了“未进入”等。极微的微尘是全部自性的关联，那就是相遇，否则会变成具有部分。即使那样，它的自性是被全部自性遍及的，如果那样，它的自性不混合就没有相遇。对于它来说，混合本身不是没有进入它。如果这里没有进入，而且没有进入，那就不是混合，如果不是不同的自性，对于不混合，即没有混合，就没有相遇和聚集。为了表明无分在任何情况下都不可能相遇，因此说了“无分也”等。

【英语翻译】
Even if it has been decided, one would still contemplate how it would change there. However, to show that if it is in the form of two, that is also unreasonable. Therefore, it is said, "Even if there is no interval," etc. Even if there is no interval, because there is no obstruction, it is the only one, and the senses and objects are its nature. If a wall is measured with a small part, if it is not an estimate, even then it will become completely without interval. If all the self-nature is gathered there, it is the same. Even so, what will meet with what? Because if it is one, there is no difference. What will meet with what?
It is unreasonable for self-nature to meet with self-nature. Even so, the extremely small dust particles are without parts and meet with things. For it, it is not a meeting with parts, because only the coarse has that possibility. For it, if merely refuting the meeting is not a slight refutation, if asked in this way, therefore it is said, "Here, dust particle," etc. For extremely small dust particles, it is also unreasonable to meet in this way, because not even one extremely small dust particle enters another extremely small dust particle, there is no possibility of entering inside. Why? That is because there is no space, and the extremely small dust particles have no boundaries. Equal is the same, because there is no high or low. Therefore, how can there be a meeting for what is without parts? Even so, the extremely small dust particles have not entered the extremely small dust particles, but merely the meeting exists, if because of this what is to be proven has not been established, therefore it is said, "Not entered," etc. The extremely small dust particles are the connection of all self-nature, that is the meeting, otherwise it will become having parts. Even so, its self-nature is pervaded by all self-nature, if so, its self-nature without mixing has no meeting. For it, mixing itself is not not entering it. If here there is no entering, and there is no entering, then it is not mixing, if it is not a different self-nature, for not mixing, that is, without mixing, there is no meeting and gathering. To show that it is impossible for what is without parts to meet in any way, therefore it is said, "Also without parts," etc.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
། ཆ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལའང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པའི་གཞན་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ངེས་པར་ཆ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་ལ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་ལས་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཕྲད་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། འདི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟེ། ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དད་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་ཡང་ལུས་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་བཀག་ནས། ད་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་གི་སྒྲས་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་འང་སྟེ་འདུས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྟའི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགྲེལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན། །ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རེག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། གསུམ་འདུས་པ་མེད་པ་ན་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལས་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་མེད་པར་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་ངལ་བ་འདི་ཡིན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཆེད་དོན་དག་ཏུ་ངལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ནམ་མ

【汉语翻译】
“无分是空性之体”者，乃过失之他等也。相遇者，名为集合。如何成为合理，所言者乃可能性之词，如何能知相遇？一切微小者，亦必由一分之门而变动。又于何者无分，即彼身之无分亦不得，如是思之。为显示于此，丝毫亦无能以量度证知者，故说“无身之识”等。所谓“乃”者，乃极力成办之义，识乃能识知对境者，又非合理之相遇，非理也。何以故？以无身故，此乃论式之词，空身之识，即以无身故之义。互相联系即是相遇，且唯有具身者方有之。于何者无身，彼如何能相遇？如是于三者皆遮止相遇，今为显示集合非有于事物，故说“集合”等。“亦”字乃总摄其他过失，集合即聚集也。如马角般，以无事物故，事物与彼性相离故，相遇亦非理，如是解释自性，以无集合故。如何亦是无事物耶？如前如何分析一般，如是如前决定一般，如是说“指之集合”等。为总结无因，故说“如是”等。如是故，以所教之次第，无有触，三者聚集则无有感受，感受乃乐等之体性，生起乃出生，彼从何而合理耶？以无因故，则无有果。是故，于胜义中，无有感受，以无有利益与无利益之境故，为此何苦？为舍弃乐与苦而徒劳，何以故？何时

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་ལྡང་བའི་དོན་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ངལ་བར་མ་གྱུར་མོད། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ལས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནོད་པའི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་བར་དཔྱད་པས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཡིན་ནོ། །དགོད་པར་བྱེ་དཔའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་བས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལས་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་གི་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་པོ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ནས་སྟེ། དམིགས་ནས་སྲེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ན་ཡང༌། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། གང་ཞིག་ད་ལྟར་ཡང་དེ་དང་བདག་བྲལ་ཞིང་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་དོར་བར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཚོར་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་
འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ཡང་གང་མིག་གི་དབང་པོས་སོ། །རེག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་པོ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
应当认为，这与所说的道理不符。虽然为了获得快乐而没有感到疲惫，但因为极度痛苦而无法忍受。如果说这会变成舍弃痛苦的目的，那么什么会损害什么呢？如是说，因为感受通过分析而没有自性，所以怎么会造成损害呢？这是通过分析得出的。因为之前已经排除了我等，所以没有感受者。嘲笑的原因也是因为通过分别念进行考察，所以在胜义谛中是不存在的。因此，如果这样，那么什么会造成损害呢？因为远离了痛苦的感受，远离了造成损害的原因，所以从什么产生呢？在胜义谛中，无论从什么，无论从谁，都不会产生。因此，因为没有感受者，所以感受也是不合理的。这是为了说明，因为没有感受，所以从其因缘产生的有，也因为远离了因，所以在胜义谛中产生是不合理的。说了“当什么的时候”等。谁体验感受，谁就是感受者。当我和等等什么都没有的时候，因为没有它，并且因为立即分析完毕，所以没有感受。那时，情况是这样的，是这样的。看到远离生，即，注意到后，贪欲为什么不会停止呢？即使因为它的痛苦而感到痛苦，为什么不会在没有依赖的情况下停止呢？如果现在也和我分离并停止，为什么不放弃呢？即使那样，如果感受者不存在，感受也不存在，那么，通过什么，像这样，仅仅通过追求快乐，事物就会被赋予看见等等的名称呢？对于此，说了“看见”等等。看见也是通过眼睛的根识。触摸也是通过身体的根识产生的意识来了解的。如果这样，意识是感受者，存在于事物中吗？“如梦幻般的自性”。如是说，自性就像梦一样，自性就像幻觉一样。缘起。

【英语翻译】
It should be considered that this is not in accordance with what is said. Although one does not become weary in order to attain happiness, it is because one cannot endure extreme suffering. If it is said that this will become the purpose of abandoning suffering, then what will harm what? It is said, because feeling is without self-nature through analysis, how can it cause harm? This is derived through analysis. Because I and others have been previously excluded, there is no feeler. The cause of ridicule is also because it is examined through conceptual thought, so it does not exist in ultimate truth. Therefore, if this is the case, then what will cause harm? Because it is separated from the feeling of suffering, separated from the cause of causing harm, so from what does it arise? In ultimate truth, neither from what, nor from whom, does it arise. Therefore, because there is no feeler, feeling is also unreasonable. This is to explain that because there is no feeling, the existence that arises from its cause is also unreasonable to arise in ultimate truth because it is separated from the cause. It is said, "When what," and so on. Whoever experiences feeling, that is the feeler. When I and so on, nothing exists, because it does not exist, and because it has been immediately analyzed, there is no feeling. At that time, the situation is like this, it is like this. Seeing separation from birth, that is, noticing, why does craving not cease? Even if one feels pain because of its suffering, why does it not cease without dependence? If one is now separated from it and stops, why not abandon it? Even so, if the feeler does not exist, and feeling does not exist, then through what, like this, merely by pursuing happiness, will things be given the names of seeing and so on? For this, it is said "seeing" and so on. Seeing is also through the root consciousness of the eye. Touching is also understood by the consciousness that arises from the root consciousness of the body. If this is the case, is consciousness the feeler, existing in things? "The nature of dreamlike illusion." It is said, the nature is like a dream, the nature is like an illusion. Dependent arising.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་འགའ་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ། ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཚོར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྔར་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་ཏེ་སྔར་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་མར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེས་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོང་བ་མ་ཡིན་ལ་དྲན་པའི་ངོ་བོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེའི་དུས་ན་དེ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་
རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མྱོང་མིན་ལ་སྟེ། རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་སྔར་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་གཞན་དེས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཞེས་པས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བཞིན་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མྱོང་བ་ལས་ཏེ། སེམས་སམ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ཚོར་བ་པོ་འགའ་

【汉语翻译】
是由从（无明）生起的自性心所致，并非是胜义谛中存在的。心在任何时候都不会看到与它不同的东西，因为是俱生故。它被看作是与心俱生的，因为与一个组合相关联，并且因为不可思议的缘起。在胜义谛中，看见是不存在的。什么变成了这样看见的名言呢？感受不是看见，因为以安乐为首要任务的名言，看见也是其他的原因，所以感受不是看见，不是对事物的看见。然而，即使那样，俱生也不是看见。然而，如果说，具有对境之相的知识，它生起，在后来的时间里被执持，那么为了驳斥这个观点，已经说了先前和知识等等。一定是俱生的感受。否则，先前，即先前发生的，和后来，即后来的时间。生起的知识会变成回忆，而不是体验。不是体验，而是以回忆的自性作为对境，不是现量，因为在那知识的时候，它已经过去了。过去的不可能是体验自己的自性，因为是不存在的。体验是体验自己的自性。因此，这仅仅是那（感受）而已，在那（感受）中体验自己的自性是不可能的。感受不是
以安立自己的自性为相，为了显示这是不可能的，说了自己的体性等等。自己的体性，即自己的自性。不是体验，即不是觉知，因为先前已经驳斥了自证。因此，其他的知识体验感受，其他的人也说不是体验。不是其他的，因为与它同时发生的，不是体验，也不是觉知，就像知识一样，其他的知识没有体验。感受者也是不存在的。对于什么而言呢？从没有稍微体验感受开始，心或其他体验的感受者

【英语翻译】
It is due to the nature of mind arising from (ignorance), not existing in the ultimate truth. The mind never sees anything different from it, because it is co-emergent. It is seen as co-emergent with the mind, because it is related to one aggregate, and because of the inconceivable dependent origination. In the ultimate truth, seeing does not exist. What becomes the term of seeing like this? Feeling is not seeing, because the term of making happiness the primary task, seeing is also another reason, so feeling is not seeing, not seeing of things. However, even so, co-emergence is not seeing. However, if it is said that knowledge with the aspect of an object, it arises, and is held in a later time, then to refute this view, the previous and knowledge etc. have been said. It must be a co-emergent feeling. Otherwise, the previous, that is, what happened before, and the later, that is, the later time. The arisen knowledge will become a memory, not an experience. It is not an experience, but takes the nature of memory as an object, it is not direct perception, because at the time of that knowledge, it has passed. The past cannot experience its own nature, because it is non-existent. Experience is experiencing one's own nature. Therefore, this is only that (feeling), and it is impossible to experience one's own nature in that (feeling). Feeling is not
with the characteristic of establishing one's own nature, to show that this is impossible, one's own nature etc. have been said. One's own nature, that is, one's own self. It is not experience, that is, not awareness, because self-awareness has been refuted before. Therefore, other knowledge experiences feeling, others also say it is not experience. It is not other, because it occurs at the same time as it, it is not experience, nor is it awareness, just as knowledge, other knowledge has no experience. The feeler also does not exist. For what? From not experiencing feeling even a little, the feeler of mind or other experience

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འདིར་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚོར་བ་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། འོན་ཀྱང་ཡང་ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བ་མྱོང་བ་རབ་བསྟན་པ། །ཚོར་བ་པོ་ལས་ཚོར་བ་གཞན། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞི་ཞིང་ངག་ལ་འོད་གསལ་བར། །ཚོར་བ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་དེ་འདྲ་ཉེ་བར་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཅི་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་པོ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་སྤྲོས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའམ་
སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་གང་གི་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་པོ་མེད་པས་བདག་པོ་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་འདི་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ན། རྨད་དུ་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། འདིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མྱོང་བ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་འདིས་གང་ལ་གནོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་ལ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དྲུག་པོའི་མཐའ

【汉语翻译】
也並非存在。因此，此處的感受是沒有的，因為它空性於感受的自性。除了顯現的執著之外，感受在此並非是真實存在的，也不是究竟存在的。因為沒有任何事物可以真正地認識它的本性和本質。如《聖無盡慧經》中所說：「然而感受是顯現的執著。感受是完全的執取。感受是接近的領取。感受是目標。感受是分別。」等等。在《正法攝要經》中也說：「感受體驗極為明顯，感受與感受者不同，如果沒有分離的存在，那它如何成為感受？如菩提一般，寂靜且言語光明，智者們對此感受，應如是安住於正念。」如是，感受者與感受的自性是空性。既然如此，那麼這就是緣起，沒有作用，沒有主宰，如幻化一般，這個成為目標對象的身體顯現。因此，為了顯示沒有快樂或痛苦成為我的，如是宣說了無我等等。因為在無我之中，沒有任何我的理智者，所以這個無主的集合沒有任何一個跟隨者，因此僅僅是緣起，如同幻化的自性，當像魔術般顯現為目標對象時，說出奇妙之語：「這要如何傷害？」因為按照它所說的順序，沒有任何體驗者，也沒有任何感受，那麼究竟而言，這個感受要傷害誰？要使誰痛苦？仔細分析，什麼也沒有。因此，這是顛倒分別念執著於快樂等的實有。如是，這就是感受正念安住的教導。現在為了教導心正念安住，宣說了「意是諸根」等等，其中六者的邊際。

【英语翻译】
It is also not existent. Therefore, there is no feeling here, because it is empty of the nature of feeling. Apart from manifest clinging, feeling is not truly present here, nor is it ultimately present. Because there is nothing that can truly recognize its nature and essence. As it says in the "Holy Inexhaustible Intelligence Sutra": "However, feeling is manifest clinging. Feeling is complete grasping. Feeling is close taking. Feeling is the object. Feeling is discrimination." And so on. It is also said in the "Compendium of Righteous Laws Sutra": "Feeling experience is very clear, feeling is different from the feeler, if there is no separate existence, how does it become feeling? Like Bodhi, peaceful and radiant in speech, wise people should abide in such mindfulness of this feeling." Thus, the feeler and the nature of feeling are emptiness. Since this is the case, then this is dependent arising, without action, without a master, like an illusion, this body that has become the object of the target appears. Therefore, in order to show that there is no happiness or suffering that becomes mine, thus it is proclaimed as selflessness and so on. Because in selflessness, there is no intellectualist of any self, so this masterless collection has no follower, therefore it is merely dependent arising, like the nature of illusion, when it appears as an object of the target like a magic trick, saying wonderful words: "How can this harm?" Because according to the order in which it is said, there is no experiencer, and there is no feeling, then ultimately, who will this feeling harm? Who will it cause suffering to? Upon careful analysis, there is nothing at all. Therefore, this is the inverted discrimination clinging to the reality of happiness and so on. Thus, this is the teaching of feeling mindfulness abiding. Now, in order to teach mind mindfulness abiding, it is proclaimed as "Mind is the senses" and so on, among which the boundary of the six.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་གང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གནས་ཤིང༌། ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། བར་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བར་ཏེ། དབུས་ན་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡང་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་ཏེ། ནང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་སེམས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་མིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གནས་རྣམས་ལས་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་མ་རྙེད་པ་ན། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཇི་ཞིག་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དགག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ལུས་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་གང་ཞིག་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་མིན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་གཉིས་པོ་དང་འདྲིས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་ཅན་ཡང་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་དང་སྲོག་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འགལ་བར་བཀག་པས་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
这是对意识的分析。例如，意识在哪里存在？它不会存在于感官，如眼睛等。意识也不会存在于色等对境中，也不会存在于感官和对境之间，即中间。它也不会存在于中心，因为它不是一种确定的自性。经中说：“内非心，外亦非。”意思是，心不在身体的内部，也不在外面的肢体上。经中又说：“他处亦非得。”意思是，在刚才所说的位置之外的其他地方也找不到。如果找不到，就无法进行分别。
同样，它如何在内部存在呢？那么，如何反驳它呢？经中说“非身”等。意思是，心不是身体，既不在外部的身体上，也不在内部的身体上。它也不在其他地方，即不在身体之外的其他事物上。“非混合”是指作用的差别。它也不存在于与内部和外部的自性混合的状态中。心不在三者等之中，也不是独立的。没有任何自主的东西存在，心在胜义中丝毫也不存在。它不是真实存在的，只是分别念的假立。只要轮回存在，心就像幻觉一样显现，因为它没有自性。因此，心和生命从其自性上来说是寂灭的，是完全解脱的自性，因为无自性的特征，自性寂灭，永远存在于一切众生的相续中。虽然自身不是真实的，但由于不真实的分别念的力量，执著为真实，被烦恼的习气所损害的心相续，被轮回的监狱所阻碍，不能自由行动，所以被称为没有完全解脱，但实际上并非如此。像这样，意识的

【英语翻译】
This is an analysis of the mind consciousness. For example, where does the mind consciousness reside? It does not reside in the senses, such as the eyes, etc. The mind does not reside in objects such as forms, nor does it reside in between the senses and the objects, i.e., in the middle. It does not reside in the center either, because it is not of a definite nature. The scripture says, "Not inside is mind, nor outside." This means that the mind is not inside the body, nor is it found on the external limbs of the body. The scripture also says, "Nor is it found elsewhere." This means that it is not found in any other place besides the places just mentioned. If it is not found, then discrimination is not obtained.
Similarly, how does it exist internally? So, how does one refute it? It is said, "Not the body," etc. This means that the mind is not the body, neither on the external body nor on the internal body. It is also not elsewhere, i.e., not on external objects other than the body. "Not mixed" refers to the difference in function. It also does not reside in a state mixed with the nature of the internal and external. The mind is not in the three, etc., nor is it independent. Nothing autonomous exists, and the mind does not exist at all in ultimate reality. It is not truly existent, but is merely imputed by conceptual thought. As long as samsara exists, the mind appears vividly like an illusion, because it has no self-nature. Therefore, the mind and life are, by their very nature, in nirvana, and are of the nature of complete liberation, because the characteristic of no self-nature, self-nature in nirvana, is always present in the continuum of all sentient beings. Although oneself is not true, due to the power of untrue conceptual thought, clinging to it as true, the mind-continuum that has been impaired by the habitual tendencies of afflictions, being obstructed by the prison of samsara, and not being free to act, is said to be not completely liberated, but in reality it is not so. Like this, the mind's

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དཔྱད་པའི་ཆེད་དུ། ཤེས་བྱ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དོགས་པར་བྱས་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྔར་འགྱུར་རམ།
ཤེས་བྱ་དང་དུས་མཚུངས་པའམ། ཤེས་བྱ་ལས་ཕྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གསུངས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལུས་ལས། སྔར་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས། སྔར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པ། ཤེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། དུས་མཚུངས་པར་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མཚུངས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཁས་ལེན་ན། འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་འགགས་པའི་དུས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་པའི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་འགགས་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའམ། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཅི་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་།འོད

【汉语翻译】
为了考察眼等识，所以说了“从所知”等。像这样，识也不是存在于任何地方的有和无的事物，然而，从眼等集合的因缘所生的色等，被说成是所知的执持者。像这样，通过怀疑他人的想法来证悟。那么，是从所知之前产生，还是与所知同时，还是从所知之后产生呢？
如果第一个分别念是这样，那么就说了，对于所知，也就是对于所要执持的身体，在之前，也就是在更早的时候，在所知还没有产生的时候，如果说识产生了，那么，那时它缘何而生？在之前没有所知作为所缘的情况下，它缘何而生呢？它依靠什么而生起和产生呢？依靠第二个方面而说，所知，也就是所要执持的境与一起，也就是同时，如果识是这样，那么，它缘何而生呢？因为同时的所知不是因，因为不是所缘，所以从“境不是因”这句话来说。如果承认第三种情况，那么就说了“然而所知”等。然而，这是提问，从识，这是之前的识。之后，这是在其之后，也就是在所知灭尽的时候，识产生和生起，那么，那时识从何而生呢？因为在识产生的时候，所知已经灭尽，所以缘何而成为识呢？依靠什么而产生呢？因此，从境等集合也不能真实地成立识。忆念正念的安住就像《宝积经》中所说的那样，就像这样完全寻找心，贪欲的心，嗔恨的心，愚痴的心，那是什么？是过去的，未来的，还是现在产生的？那么，过去的心是已经灭尽的，未来的心是没有到来的，现在产生的心是无处可住的。迦叶波，心不在内，也不在外，也不缘于两者都不存在的地方。

【英语翻译】
In order to examine the consciousnesses of the eye and so on, it is said, "From the knowable" and so on. Like this, consciousness is not a thing that exists or does not exist anywhere. However, the forms and so on that arise from the causes and conditions of the collection of the eye and so on are said to be the holders of the knowable. In this way, one realizes by doubting the thoughts of others. Then, does it arise before the knowable, or simultaneously with the knowable, or does it arise after the knowable?
If the first distinction is like this, then it is said that for the knowable, that is, for the body to be held, before, that is, earlier, when the knowable has not yet arisen, if it is said that consciousness has arisen, then, what does it rely on to arise at that time? Without the knowable as the object in the past, what does it rely on to arise? What does it depend on to arise and be produced? Relying on the second aspect, it is said that the knowable, that is, the object to be held, together, that is, simultaneously, if consciousness is like this, then, what does it rely on to arise? Because the simultaneous knowable is not a cause, because it is not an object, so from the words "the object is not a cause." If the third situation is admitted, then it is said, "However, the knowable" and so on. However, this is a question, from consciousness, this is the previous consciousness. After, this is after that, that is, at the time when the knowable is exhausted, consciousness arises and arises, then, from what does consciousness arise at that time? Because at the time of the arising of consciousness, the knowable has already ceased, so what does it rely on to become consciousness? What does it depend on to arise? Therefore, consciousness cannot be truly established even from the collection of objects and so on. The abiding in mindfulness is like what is said in the Ratnakuta Sutra, like this, completely search for the mind, the mind of desire, the mind of hatred, the mind of ignorance, what is that? Is it past, future, or present? Then, the past mind is exhausted, the future mind has not arrived, and the present mind has no place to dwell. Kashyapa, the mind is not inside, nor outside, nor does it rely on a place where both do not exist.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་སྲུངས་
སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རླུང་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མར་མེའི་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྔར་རམ།
དུས་མཚུངས་པའམ། ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང

【汉语翻译】
འོད་སྲུངས་（持光）
心是不可分析的，不可指示的，非所依的，无显现的，无分别识的，无处所的。持光，心即使是所有佛陀也未见，不见，不会见的。除了从颠倒的意识产生诸法外，即使是所有佛陀也未见，不见，不会见，如果是那样，应当如何了知它的行相呢？持光，心如同幻术一般，以非真实的遍计而执持多种生起。持光，如同瀑布的流水一般，不住留，生起后坏灭而消逝。持光，心如同风一般，长久运行且不可执持地风行。持光，心如同灯焰一般，从因和缘而生起。持光，心如同虚空一般，被近分的、突发的烦恼所染污。持光，心如同闪电一般，刹那间执持且不住留。同样地结合，持光，心如果到处寻找也无法找到。凡是无法找到的，那便是不可见的。凡是不可见的，那便不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，那便是完全超越三时。凡是完全超越三时的，那便不是有，也不是无，等等将会出现。
如此宣说了心念住之后，为了宣说法念住，以言说的次第结合而宣说，如是也等等宣说了。འང་（也）的语气是仅仅的意思，像这样仅仅以如何宣说的规律，一切法，所有事物生起和产生应当了知不是，不是证悟。那些也从自己的因之前，或者同时，或者之后生起，如果说这个过失是真实的，应当如何遮遣呢？因为远离生起，所以坏灭也不合理，因为从不生起中生起是不合理的。正因为此，以不生起和不坏灭的自性，因为远离戏论的缘故，一切法的解脱之门和

【英语翻译】
Odsrungs (Holder of Light)
Mind is unanalyzable, unshowable, non-supportive, without appearance, without consciousness, without a place. Odsrungs, mind is unseen, not seen, and will not be seen even by all the Buddhas. Except for the arising of dharmas from inverted consciousness, even all the Buddhas have not seen, do not see, and will not see. If that is the case, how should one understand its mode of operation? Odsrungs, mind is like an illusion, holding onto many kinds of arising through untrue imputation. Odsrungs, it is like the flow of a waterfall, not staying, arising and then decaying and disappearing. Odsrungs, mind is like the wind, traveling far and wide, and the wind blows without being held. Odsrungs, mind is like the flickering of a lamp, arising from causes and conditions. Odsrungs, mind is like the sky, defiled by adventitious, proximate afflictions. Odsrungs, mind is like lightning, grasping for a moment and not staying. Similarly, combine it. Odsrungs, mind cannot be found if searched everywhere. That which cannot be found is invisible. That which is invisible is neither past, nor future, nor present, and is completely beyond the three times. That which is completely beyond the three times is neither existent nor non-existent, and so on will occur.
Having thus explained the mindfulness of the mind, in order to explain the mindfulness of the Dharma, it is said to combine in the order of speech, and thus it is said, and so on. The tone of "ang" (also) means only, like this, only by the rule of how to speak, all dharmas, all things arising and arising should be understood not to be, not to be realized. Those also arise from their own cause before, or at the same time, or after, if this fault is true, how should it be refuted? Because it is separated from arising, destruction is also unreasonable, because arising from the unborn is unreasonable. Precisely because of this, by the nature of non-arising and non-destruction, because of being separated from elaboration, the door of liberation of all dharmas and

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། མ་བརྟགས་པ། ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ལམ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་མེད། ཕུང་པོར་གྱུར་བ་ཡང་མེད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཉིད། །དེ་ལ་མྱང་འདས་ག་ལ་ཡོད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་
མར་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ནས་གཞི་འབད་མེད་པར། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་བཞེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དམ་ཆོས་ཏེ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་མེད་པའང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་སུ་བཞེད། །ཡང་དག་དེ་ནི་མི་སླུ་ལ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས། རྒོལ་བ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། 

【汉语翻译】
于法界中决定，及于虚空界之边际，不思议，离言语，不可说，非可说者，如是说。如是说念住法，于一切法无执着而生。复次修习一切法念住者，如圣慧无尽经所说，菩萨于法随法观而住，不见何法无佛法，无菩提，无道，无解脱，无所从来。由是知一切法生，为令众生无障而知故，得大悲定门。由是得于一切法及一切烦恼，亦如幻之想，此等法非无烦恼，此等非与烦恼俱。何以故？如是彼等依于决定义之义，亦无烦恼之聚，亦无蕴，亦无贪欲之物，亦无嗔恚之物，亦无愚痴之物，为悟此等烦恼故，即是菩提，烦恼之自性为何，菩提之自性亦如是，如是立念住。如是说：从何有生即无生，于彼何有般涅槃，为令众生如幻明，从初基无勤劳。何者是缘起，于彼汝立空性，如是即是正法，如彼相同即如来，彼即彼性无意义，立彼性为体性。真实彼是不欺诳，悟彼即说为佛。如是说。如是显示法念住故，显示一切法不生不灭，如是则世俗谛不应理，是故欲全弃二谛之安立不应理，而欲立敌者，说若如是等。

【英语翻译】
It is determined in the realm of Dharma, and reaches the boundary of the realm of space, inconceivable, beyond words, unspeakable, not to be spoken, thus it is said. Thus, speaking of the mindfulness of Dharma, it arises without attachment to all Dharmas. Moreover, meditating on the mindfulness of all Dharmas is like what is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: A Bodhisattva who dwells contemplating Dharma in accordance with Dharma does not see any Dharma that lacks the Dharma of the Buddha, lacks Bodhi, lacks the path, lacks liberation, and has no origin. By knowing the arising of all Dharmas, in order to know that beings are without obscurations, one will attain the gate of the Samadhi of Great Compassion. By this, one obtains the perception of all Dharmas and all afflictions as illusions. These Dharmas are without afflictions, and these are not with afflictions. Why is that? Because these rely on the meaning of the definitive meaning, and there is no collection of afflictions, no aggregates, no object of desire, no object of hatred, and no object of ignorance. For the sake of realizing these afflictions, it is Bodhi. Whatever is the nature of afflictions, the nature of Bodhi is also the same. Thus, mindfulness is established. It is said: From where there is birth, there is no birth, where is Nirvana in that? In order to make beings clear as illusions, from the beginning, the basis is without effort. Whatever arises dependently, you establish emptiness in that. Thus, it is the true Dharma, like that is the Tathagata. That is that nature, without meaning, establish that nature as the essence. Truly, that is not deceiving, realizing that is said to be Buddha. Thus it is said. Thus, by showing the mindfulness of Dharma, it is shown that all Dharmas are unborn and unceasing. If so, then the conventional truth would be unreasonable. Therefore, wanting to completely abandon the establishment of the two truths as unreasonable, and wanting to establish an opponent, it is said, "If it is like that," and so on.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ངོ༌། །གང་བརྗོད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ཡང། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བརྗོད་པ་འོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། I།གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་འཇོག་ནའོ། །ཡང་ན་ཡང་གི་སྒྲ་
ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་གཞན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་ན་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་གང་ལས་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལ། བློ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན། དེ་ནི་གཞན་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
如果从胜义谛上来说，一切法都是不生不灭的自性，这样一来，世俗谛就不存在了。因为不存在，就会变成没有名言，并且会变成唯一的胜义谛。因此，因为没有世俗谛，所以有两种谛，即世俗谛和胜义谛。如所说：‘世俗和胜义，这被认为是两种谛。’就是这样。那么，这两种谛在哪里存在呢？不会像这样转变。因为没有它，前往来世的业和行为的果报以及相关的自性亲近等等都不会转变，因为一切名言都不存在。然而，如果那样，即使不存在，也同样，因为海市蜃楼被认为是水，通过世俗的自性，以分别念的智慧来安立，因此两种谛是合理的，对于这样的疑惑，所说‘然而那也是’等等。‘然而’是疑问，‘那也是’是世俗谛，‘唯一胜义谛不是’是‘也’的意思。或者，以世俗的分别念的体性来安立也可以。或者，‘也’这个词
是必须确定的，并且是次第不同的。应该将‘其他’与‘世俗’结合起来。这样一来，为了显示如果成立一个，另一个就会消失，所以说：‘众生如何能灭度？’如果从胜义谛上来说，虽然以它的自性是空性，但因为成为智慧的对境，所以在世俗中说，如果有人像这样以不缘一切法自性空性的特征的胜义谛的瑜伽来证悟，因为远离一切戏论，就能获得涅槃。那么，众生完全灭度并且完全解脱是从哪里产生的呢？不是这样的。那也是因为成为智慧的对境，而且智慧也完全是世俗分别念的自性，所以说：‘智慧被认为是世俗。’因为这样，涅槃也会变成世俗吗？对于这个问题，回答说：‘那是其他心’等等。其他是指涅槃的众生

【英语翻译】
If, from the ultimate point of view, all dharmas are of the nature of being unborn and unceasing, then the conventional truth would not exist. Because it does not exist, it would become without terms, and it would become the sole ultimate truth. Therefore, because there is no conventional truth, there are two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth. As it is said: 'Conventional and ultimate, these are considered as two truths.' That's how it is. So, where do these two truths exist? It will not change like this. Because without it, the nature of going to the next world, the results of actions and deeds, and the related nature of closeness, etc., will not change, because all terms do not exist. However, if that is the case, even if it does not exist, it is the same, because the mirage is considered as water, through the conventional nature, it is established by the discriminating mind, therefore the two truths are reasonable, for such doubts, it is said 'However, that is also' and so on. 'However' is a question, 'that is also' is the conventional truth, 'the sole ultimate truth is not' is the meaning of 'also'. Or, it can also be established by the nature of conventional discrimination. Or, the word 'also'
must be determined, and it is a different order. 'Other' should be combined with 'conventional'. In this way, in order to show that if one is established, the other will disappear, it is said: 'How can sentient beings pass beyond sorrow?' If, from the ultimate point of view, although it is empty by its nature, but because it becomes the object of wisdom, it is said in the conventional, if someone like this realizes with the yoga of the ultimate truth that does not focus on the characteristic of the emptiness of all dharmas, because it is free from all elaboration, one will obtain Nirvana. So, where does the complete passing beyond sorrow and complete liberation of sentient beings come from? It is not like that. That is also because it becomes the object of wisdom, and wisdom is also completely the nature of conventional discrimination, so it is said: 'Wisdom is considered as conventional.' Because of this, will Nirvana also become conventional? To this question, the answer is: 'That is other mind' and so on. Other refers to the sentient beings of Nirvana

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཞེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རང་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་ཡང་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིས་དེ་ངེས་པར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡོད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པ་ལས་འདི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་
ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནས་ངེས་པའི་ཆོས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དམིགས་ན་ཡང་རང་ཉིད་འདི་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གདོད་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་རང་བཞི

【汉语翻译】
其他的，对有情之心的分别念就是这样，即，如果将涅槃作为意识的对境，通过对他人之心的分别念来将其他事物说成是世俗谛，那是不对的。因此，在将其他事物作为意识的对境后，这仍然是涅槃。为什么呢？因为那不是自己的世俗谛。与前者不同的是，自己的世俗谛，即，本来的世俗谛，通过自己的分别念，那个“那”不是涅槃，因为不存在，而是涅槃本身，因为这自身远离了一切分别念。这样，在其他方面，其他的世俗谛又如何变成世俗谛呢？后来，说了“如果那确定存在”等等。如果这个存在，这个就会存在，即，从这个产生，这个产生，这仅仅是从这个的因缘产生，是世俗谛。这样，诸法的产生是从外部产生的存在。因此，如果从外部确定的法不存在，那么那时世俗谛就是存在的。如果那是不存在的，那么那时世俗谛就是不存在的，就像虚空的蓝色莲花等等，因为没有这个因缘。会这样说，如果也将涅槃作为意识的对境，仅仅通过其他的分别念，那不会变成涅槃，这并不是唯一的，因为这自身的分别念，戏论已经寂灭。以具有贪执之心的对境，舍弃了自身的烦恼障，即使是脱离了贪欲，也不会变成没有脱离贪欲。因此，因为远离了一切分别念，即使以其他的世俗谛作为对境，自身这才是胜义谛的涅槃。正因为如此，一切法自身远离了分别念，因为是不生不灭的自性，所以说是自性涅槃，本来寂静。这样，也正是从那些事物中，会产生和灭亡其他的事物，就像幻化的自性一样。因此，也是自性。

【英语翻译】
The other, the conceptualization of the minds of sentient beings is like this: if nirvana is taken as the object of consciousness, it is not correct to say that other things are conventional truths through the conceptualization of the minds of others. Therefore, after taking other things as the object of consciousness, this is still nirvana. Why? Because that is not one's own conventional truth. Different from the former, one's own conventional truth, that is, the original conventional truth, through one's own conceptualization, that "that" is not nirvana, because it does not exist, but is nirvana itself, because this self is free from all conceptualizations. In this way, in other aspects, how can other conventional truths become conventional truths? Later, it was said, "If that is definitely there," and so on. If this exists, this will exist, that is, from this arises, this arises, this is merely produced from the cause and condition of this, it is a conventional truth. Thus, the arising of phenomena is existence arising from the outside. Therefore, if the dharma determined from the outside does not exist, then at that time the conventional truth is existence itself. If that is non-existent, then at that time the conventional truth is non-existent, like the blue lotus in the sky, etc., because there is no such cause. It will be said that if nirvana is also taken as the object of consciousness, merely through the conceptualization of others, it will not become nirvana, this is not the only thing, because this self's conceptualization, elaboration, has already been pacified. With the object of a mind with attachment, abandoning one's own afflictive obscurations, even if one is free from desire, one will not become not free from desire. Therefore, because it is free from all conceptualizations, even if other conventional truths are taken as the object, this self is the nirvana of the ultimate truth. Precisely because of this, all dharmas are free from conceptualization by themselves, because they are the nature of non-arising and non-ceasing, therefore it is said to be self-nature nirvana, originally peaceful. In this way, it is also from those things that other things will arise and cease, just like the nature of illusion. Therefore, it is also self-nature.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ལས་ཡང་དམིགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་བརྗོད་དེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་མར་མེའི་འོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སོ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་
ཤེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་འདིར་གང་ཞིག་གང་གིས་འགེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། རྟོག་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་ཡིན་ལ། བརྟགས་པ་དེ་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པ་བྱའོ་ཞེ་ན། དཔྱད་པ་པོ་ལ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས། གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང༌། །ངེས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཏེ། མི་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི

【汉语翻译】
如果因为分别念的势力又去执著，那就是世俗谛，因为事物没有自性的缘故，就说是不生不灭，如同驴子的角一样。对此曾说过：从空性的诸法中，将产生空性的诸法。就像这样。《圣大游戏经》中也曾说过，如“有为如灯焰”。因此，虽然胜义谛中没有生和灭，但与世俗谛并不矛盾，一切都是合理的。如果胜义谛中一切法都是不生不灭的，那么那时事物就没有知觉，也没有所知吗？如果是那样，那么这里什么将用什么来遮止呢？分别念也将不存在了，那样的话就应该什么也不说地安住吗？对此，说了“分别”等等。分别念是增益的智慧，被分别念所增益的就是所分别。‘也’是 جمع，这两个互相依赖，并且是真实地依赖。依赖于分别念而有所分别，依赖于所分别而有分别念，就像依赖于世间共称的名称而进行分别一样。一切言说就是显说。一切的意思就是没有一部分不是。分别念也是依赖于世俗谛而安立的，而不是依赖于胜义谛，因为胜义谛是超越一切名言的。如果说分别念也像所分别一样，因为是所分别的自性，所以应该进行观察，那么因为不能观察观察者，所以想到这里，就说了“何时分别念”等等。以分别念，也就是完全的分别念，在何时以分别念来分别，并且确定时，那时将成为无边际的，也就是会成为不住留的过失。为什么呢？因为对分别念也要进行分别，如果有人对这个进行分别时，也为了分别的意义而趋近分别念，那么对于分别念也有分别的原因。对于所分别的事物如何？

【英语翻译】
If, due to the power of conceptual thought, one again fixates, that is conventional truth, because things lack inherent existence, it is said to be unborn and unceasing, like the horns of a donkey. It is said: From the dharmas of emptiness, the dharmas of emptiness will arise. It is also said in the Extensive Play Sutra, such as "conditioned things are like the flame of a lamp." Therefore, although there is no birth and cessation in ultimate truth, it is not contradictory to conventional truth, and everything is reasonable. If, in ultimate truth, all dharmas are unborn and unceasing, then at that time, things would have no consciousness, and there would be no objects of knowledge? If that is the case, then what will be refuted by what here? Conceptual thought will also cease to exist, and in that case, should one remain silent? To this, it is said "conceptual thought" and so on. Conceptual thought is the wisdom of superimposition, and what is superimposed by conceptual thought is what is conceptualized. 'Also' is a جمع, these two are mutually dependent, and are truly dependent. What is conceptualized depends on conceptual thought, and conceptual thought depends on what is conceptualized, just as one distinguishes based on worldly conventions. All speech is explicit speech. 'All' means that there is no part that is not. Conceptual thought is also established based on conventional truth, but not based on ultimate truth, because ultimate truth is beyond all expressions. If it is said that conceptual thought is also like what is conceptualized, because it is the nature of what is conceptualized, so it should be examined, then because one cannot examine the examiner, thinking this, it is said "when conceptual thought" and so on. With conceptual thought, that is, complete conceptual thought, when one distinguishes with conceptual thought, and determines, then it will become limitless, that is, it will become the fault of not abiding. Why? Because one must also distinguish conceptual thought, if someone distinguishes this, and also approaches conceptual thought for the sake of distinguishing, then there is also a cause for distinguishing conceptual thought. How about the things to be distinguished?

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ན། །དཔྱད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་
ཕབ་པ་ཡང་དུས་ཕྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དཔྱོད་ཅིང་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་དཔྱད་པད་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་མིན་ཏེ། །ཞེས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་བྱས་ནས་དངོས་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དེ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བས་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གང་གིས་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཉིས་པོ་འདི་དཔྱོད་པར་དང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཤིན་དུ་དཀའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཏུ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུའོ། །དཀའ་བས་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་དབང་ལ་སྟེ། ཤེས་པ་ཚད་མའི་དབང་ལས་ཏེ་མཐུ་ལས་ཏེ་མཐུ་ལས་སོ། །དོན་ཏེ་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེའི་ཚེ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། ཚད་མ་ལས་གཞལ་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལ་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་བ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྟེན་ཅི་ཅིག་ཡོད་དེ། བརྟེན་པར་
བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ཐུག་

【汉语翻译】
如果像这样考察，怎么会没有穷尽呢？说了“考察对象”等等，即对于要考察的，对于要完全观察的，也是在对事物进行各种考察之后，确定下来的，考察并确定下来的，以后也没有再次考察的基础了。依靠什么来再次考察和寻求，不是没有穷尽的，因为对于要考察的进行了考察，所以也没有希求了。因此，“对于分别念不是所依”，即因为没有所依，所以也不是进行考察的。通过否定一切增益，就是事物。因为已经完成了完全了解其真实性的任务。因为没有进入的返回，所以对什么也没有期望，对什么也没有希求，那也就是所谓的涅槃，因为一切名言都消失了。因为在一切中都没有作为，所以自性寂静，因此才称之为涅槃。对于思虑的对境，在一切中都是一定要考察的，但不是胜义谛。说了“以谁的观点”等等，即以谁的观点，说在胜义谛中存在的这两个，考察者和考察对象这两个都是真实的，是胜义谛的真实，而不是世俗谛，并且说那本身是事物的自性，是极其难以安住的，极其就是非常非常。难以安住就是通过痛苦的方式安住，因为是困难的作者。为了显示这个，说了“如果”等等，即如果，即对于自在，从知识量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的自在，即从威力，即从威力。如果对所量进行分别安立，那时即使允许这样，从量来分别安立所量这件事，是谁能遮止的呢？然而，这里这是要考察的，对于有知的自性有什么所依呢？如果说知识量也有，那么应该说对于什么是一定有的呢？因为没有自证，所以在寻求其他量时，会陷入没有穷尽的过失，那么有什么所依呢？应该依靠什么呢？这样，如果对于有知的自性，寻求其他的量，就会穷尽。

【英语翻译】
If we examine in this way, how can there be no end? It is said, "object of examination," etc., that is, for what is to be examined, for what is to be completely observed, also after examining things in various ways, it is determined, what has been examined and determined, there is no basis for further examination later. Relying on what to examine and seek again, it is not without end, because the object of examination has been examined, so there is no desire. Therefore, "discrimination is not a support," that is, because there is no support, it is not to be examined. By negating all superimpositions, it is the thing itself. Because the task of fully understanding its reality has been completed. Because there is no return of entry, there is no expectation for anything, no desire for anything, that is what is called Nirvana, because all expressions disappear. Because there is no action in everything, so it is naturally peaceful, therefore it is called Nirvana. For the object of thought, it is necessary to examine in everything, but it is not the ultimate truth. It is said, "From whose point of view," etc., that is, from whose point of view, saying that these two, the examiner and the object of examination, which exist in the ultimate truth, are both true, it is the truth of the ultimate truth, not the conventional truth, and saying that it itself is the nature of things, it is extremely difficult to abide, extremely is very, very. Difficult to abide is to abide through suffering, because it is the maker of difficulty. To show this, it is said, "If," etc., that is, if, that is, for freedom, from the freedom of knowledge (pramāṇa), that is, from power, that is, from power. If the measurable is separately established, then even if it is allowed, who can prevent the matter of separately establishing the measurable from the measure? However, here this is to be examined, what support is there for the nature of knowing? If it is said that there is also knowledge, then what should be said to be definitely there? Because there is no self-awareness, when seeking other measures, it will fall into the fault of no end, then what support is there? What should be relied on? In this way, if for the nature of knowing, other measures are sought, it will be exhausted.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་བསལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དབང་གིས་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱས་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཚད་མ་གང་ལས་གྲུབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡོད་ཅེས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ཡང་གང་ལས་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་ཚོལ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལྟོས་པར་གྱུར་ན་དེར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཅི་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཕན་ཚུན་དུ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དབང་གིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉིས་པ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་
རོ། །འདིར་རང་བཞིན་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕ་མིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་དེ། བུ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །བུ་སྐྱེད་བ་ལ་སྟོས་ནས་འདི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
将会变得没有穷尽。然而，是从所量本身来确立量，如果怀疑那怎么会没有穷尽呢？因此说了“然而”等等。‘然而’是为了遣除他人的想法。然而，是要了解的，以所量之力的意思是确立。如果是那样，所知存在有什么依据呢？也就是说，如果以所知之力来确立能知，那时，所知成为确立能知的理由，那么也要问，那又是从什么量成立的呢？为了成立所量而依赖于所知存在，不说寻找其他能知，也要说那其他的能知又是从什么成立的。因此如果说是从所知来成立，那么所知又是从什么成立的呢？如果为了成立它而寻找其他的能知，也将会没有穷尽，最终会变得没有穷尽。如果那样，如果为了成立能知或者所知而依赖于其他的能知，就会那样，然而如果互相之间一个由一个成立，那怎么会陷入言说的过失呢？因为预先有了他人的想法，所以说了“如果互相”等等。如果也这样说，互相之间，能知和所知也是互相之间的力量，以力量来确定能知和所知都是存在的，如果说是以能知之力有所知，以所知之力有能知这样的说法，如果是那样，两者都会不存在，能知和所知两者都会不存在，一个也不存在，没有成立，因为一个依赖于一个，一个不成立，第二个也不会成立。

这里为了展示与自性相符的比喻，说了“如果父亲”等等。父亲是产生者，如果妇女，没有儿子的话。这是依赖于儿子产生者而有的名称，那样，儿子是从哪里产生的呢？因为没有父亲的缘故，所要产生的儿子产生和出生，为什么呢？因为没有儿子就没有父亲。这句话是因明的语句。因为没有儿子所以没有父亲。

【英语翻译】
it will become endless. However, it is from the object of measurement itself that the valid cognition is established. If there is doubt as to how that could be endless, then "however" and so on are stated. 'However' is to dispel the thoughts of others. However, it is to be understood that it is established by the power of the object of measurement. If that is the case, what is the basis for the existence of the knowable? That is to say, if the establishment of knowledge is done by the power of the knowable, then at that time, if the knowable becomes the reason for establishing the existence of knowledge, then it must also be asked, from which valid cognition is that established? Instead of seeking another knowledge for the sake of establishing the object of measurement by relying on the existence of the knowable, it must be said from what is that other knowledge established? Therefore, if it is said that it is established from the knowable, then from what is the knowable established? If other knowledge is sought to establish it, it will be endless and ultimately become endless. If that is the case, if in order to establish the knower or the knowable, it relies on other knowledge, it will be so, but if they establish each other mutually, how will it fall into the fault of speech? Because the thoughts of others have preceded, "if mutually" and so on are said. If it is also said in this way, mutually, the knower and the knowable are also by the power of each other, if by power it is determined that the knower and the knowable both exist, if it is said that there is the knowable by the power of the knower, and there is the knower by the power of the knowable, if that is the case, both will not exist, both the knower and the knowable will not exist, and if one does not exist and is not established, because one depends on the other, if one is not established, the second will not be established either.

Here, in order to show an example that is in accordance with nature, "if father" and so on are said. Father is the generator, if a woman, if there is no son. This is a term that depends on the son being the generator, so from where does the son come? Because there is no father, the son to be generated arises and is born, why? Because without a son there is no father. This sentence is a statement of reason. Because there is no son, there is no father.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ཕ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་མི་འགྱུར་ལ། ཕས་ཀྱང་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་སྲིད་དུ་ཕ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་བུ་ལས་བུར་འགྱུར་བར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ན་གཅིག་མེད་པས་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་ཕ་དང་བུ་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་གྲུབ་ལ། དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་ག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་མི་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འབྲས་བུ་ཤིས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ལས་མྱུ་གུ་དང་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གྲུབ་ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ། མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོག་པ་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་གཤོང་དང་བུ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལས་ཏེ། ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། གཞལ་བྱ་བས་སོ། །
ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའོ། །ཅིས་མི་རྟོགས་ཏེ། འདིར་ཡང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱུ་གུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལས་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་ན། དེ་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་མཐུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཏེ་མྱུ་གུ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་བུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བ་མ་གཏོགས་པས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ

【汉语翻译】
如果父亲存在就不是了，不会变成儿子，父亲也不会产生儿子，而且如果儿子没有被生出来，那么父亲就不会成为父亲，因为在那之前儿子不可能从儿子变成儿子，因为互相依赖，所以一个不存在，另一个也不存在。二者都不存在。这是总结的意义。为了将这个意义与例子中出现的相联系，所以说“同样”，就像这里父亲和儿子作为例子一样，知识和所知的二者也不存在，同样也不是事物。像这样，应该知道被知道的知识也被称为所知。知识被完全限定也是所知。只要知识没有成立，那么完全的知识就不会成立，在那之前，它的完全限定本身也不会成立，因为互相依赖，所以二者都不存在，这是他的想法。如果那样，也不能说是由相互的力量成立的，但是所知的果是吉祥的，为了消除其他人认为知识像幼苗和种子一样从那产生，所以说了“幼苗从种子中生长”。种子包含在凹陷和孔洞中，从那个种子中幼苗生长出来，就像被说和理解的那样，这里也是所知，即被衡量的事物。
知识产生并成立。它存在，即应该知道的事物存在并且真实地存在。为什么不理解呢？因为这里也像种子和幼苗一样，存在原因和结果的事物。为了表明这不像例子，所以说了“幼苗”等等。如果理解为幼苗即果实中存在种子，那不是仅仅是这个的力量，而是从其他，即与幼苗不同的知识中理解到它存在，像这样仅仅允许原因被结果理解是不可能的，否则种子本身除了产生幼苗之外也会被理解，仅仅通过理解自己的本质，而不是通过果和因

【英语翻译】
If the father exists, then it is not; it will not become the son, and the father will not produce the son. Moreover, if the son is not born, then the father will not become the father, because before that, it is impossible for the son to become the son from the son. Because they are interdependent, if one does not exist, the other does not exist. Both do not exist. This is the summarized meaning. In order to relate this meaning to what appears in the example, it is said, "Likewise," just as here the father and son are given as examples, the two, knowledge and the knowable, do not exist, and likewise, they are not things. In this way, it should be known that the knowledge to be known is also called the knowable. Knowledge being completely defined is also the knowable. As long as knowledge has not been established, then complete knowledge will not be established, and before that, its complete definition itself will not be established, because they are interdependent, so both do not exist, this is his thought. If that is the case, it cannot be said that it is established by mutual power, but the result of the knowable is auspicious. In order to dispel the thought of others that knowledge arises from that like a sprout and a seed, it is said, "The sprout grows from the seed." The seed is contained within the hollow and the hole, and from that seed the sprout grows, just as it is said and understood, here also is the knowable, that is, the thing to be measured.
Knowledge arises and is established. It exists, that is, the thing to be known exists and truly exists. Why is it not understood? Because here also, like the seed and the sprout, there are cause and effect things. In order to show that this is not like the example, it is said, "The sprout," and so on. If it is understood that the seed exists in the sprout, that is, the fruit, it is not only the power of this, but from other, that is, knowledge different from the sprout, it is understood that it exists. In this way, it is impossible to allow the cause to be understood by the result alone, otherwise the seed itself, apart from producing the sprout, would also be understood, only through understanding its own essence, and not through the fruit and the cause.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
འི་དངོས་པོ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་དུ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ས་བོན་ཡོད་དེ་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་འདི་ལྟར་མྱུ་གུ་ས་བོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་གང་ལས་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པས་ཤེས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་དེ་ཡིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ལས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་འབྲས་བུ་དེས་གོ་ཞིང་ཞེན་པར་འགྱུར། རང་ཉིད་མ་ངེས་བའི་རྟགས་པ་སྒྲུབ་བྱ་གོ་བར་བྱེད་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ཤེས་བྱའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པས་དཔྱད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །ད་ནི། རང་
ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མཐའ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་ཡལ་ག་དང༌། ཟེའུ་འབྲུལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དང་འདམ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པ་ལས་གཞོལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གུས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ཆུ

【汉语翻译】
的事物也成了需要去理解的，然而，如果不存在，就不会产生的确定性是存在的。因此，先前在理解原因和结果的事物时，后来在某些情况下，由于具有从种子中产生的幼苗的特征，因此会产生对执着于种子的自性的后知后觉的推测。因此，会执着地认为种子是存在的。因此，通过意识所认识的，就像这样，幼苗是理解种子的原因。意识本身是存在的，意识存在于事物之中，从何而来呢？通过什么来理解意识的存在呢？因为没有自证，并且因为没有穷尽的恐惧，所以不会寻求其他的意识。什么所知能够通过它来理解呢？所知通过意识，以所知的果实来理解和执着。自身不确定的标志，不是使所要证明的事物被理解的理由。使破裂的原因是使所知被理解的原因。因此，在事物的方面，由于意识和所知已经成立，因此无法进行分析。在被分析的方面，就像所说的那样，依靠名言就能做到，这是确定的。现在。
自己不是，他者不是。
二者不是，无因不是。
任何事物在任何地方，
产生从来没有存在过。
为了成就这句话的意义，为了成就无因也不是的第四个边，首先为了驳斥说事物存在的观点。首先，宣说了“世间”等等，就像这样，他们也说，不依赖于自己和他者的自性之因，事物的集合会产生各种各样的形态，他们这样说。因为莲花等等的根、叶、枝以及花蕊等等多种多样的差别，不能从与心识分离的水和泥土等等中产生。对于具有心识的其他一些，也没有见到以那样的方式沉迷于幻化的，也没有恭敬的，因为业没有穷尽，并且因为在同一时间对没有穷尽的差别具有作用。因此，原因水

【英语翻译】
things also become necessary to understand, however, the certainty that if it does not exist, it will not arise is present. Therefore, previously, when understanding the cause and effect of things, later in some cases, due to having the characteristic of a sprout arising from a seed, a subsequent inference of clinging to the self-nature of the seed will arise. Therefore, one will cling to the idea that the seed exists. Thus, what is cognized by consciousness, like this, the sprout is the cause of understanding the seed. Consciousness itself exists, consciousness exists in things, from where does it come? Through what is the existence of consciousness understood? Because there is no self-awareness, and because of the fear of not being exhaustive, other consciousness is not sought. What knowable can be understood through it? The knowable, through consciousness, is understood and clung to by the fruit of the knowable. A sign that is uncertain in itself is not a reason for making what is to be proven understood. The cause of breaking is the cause of making the knowable understood. Therefore, in the aspect of things, since consciousness and the knowable have been established, analysis cannot be done. In the aspect of being analyzed, just as it is said, it can be done by relying on terms, this is certain. Now.
Not from self, not from other.
Not from both, not without cause.
Whatever things, wherever,
Arising has never existed.
In order to accomplish the meaning of this sentence, in order to accomplish the fourth extreme of not being without cause, first, in order to refute the view that things exist. First, "world" etc. are proclaimed, just like this, they also say that not relying on the cause of the self-nature of oneself and others, the collection of things will produce various forms, they say like this. Because the roots, leaves, branches, and stamens etc. of lotuses etc., various kinds of differences, cannot be produced from water and mud etc. that are separate from consciousness. For some others who have consciousness, there is also no seeing of being immersed in transformation in that way, nor is there reverence, because karma is not exhaustive, and because at the same time there is action on differences that are not exhaustive. Therefore, the cause water

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བཞིན་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་རུ་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་རེ་མེད་པར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང༌། པདྨ་ཉི་མ་གེ་སར་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྣོ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་བྱེད་དམ། །གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་བྱེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མཐོང་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ལས་གནོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ནི

【汉语翻译】
我即使没有穷尽，这些众生也以各种各样的形式产生，这是他们的观点。正如他们所说：自性论者们，也说自性本身是因。一切事物不依赖于因，事物的产生，如莲花、太阳、花蕊等，是由什么产生的呢？孔雀的羽毛等，是由什么幻化的呢？荆棘等的尖锐等，又是由什么作为因产生的呢？因为是突然产生的，所以痛苦等也是无因的。他们这样说。对于这样说的人，仅仅是世间的认识，就损害了因没有能力。世间人就是所有的众生，依赖于现量根识，现量这个词是接近表示，所以也包括比量，为了理解它，所以说是现量和比量，这是一个同义词。一切都是多种多样的，因是世间各种各样的因，所见是随之而行，以及相反的作用，也看到产生果，果是如果存在就存在，如果不存在就不存在，认识到这个就是它的因，这是确定的。因此，仅仅是世间的认识，就从因的作用中损害了无因的承诺。为了接近显示它，说了莲花的茎等，凡是莲花的茎等，如叶子、花瓣、树枝、花粉等，都这样说，因为它们本身就是各种各样的差别。因的差别，即从因的差别中产生差别，从而产生，否则就不是，因为会变成没有确定性地在一切处产生。因此，凡是认识到随之而行，相反的作用，那就是它的果，应该承认它不是从其他产生的。因此，从各自确定的因中，各自确定的差别产生，因为它是那个差别的差别，所以无因是

【英语翻译】
Even if I don't exhaust it, these beings arise in various forms, which is their view. As they say: Those who speak of nature, also say that nature itself is the cause. All things do not depend on cause, the arising of things, such as lotus, sun, stamen, etc., by what are they produced? The peacock's feathers, etc., by what are they manifested? The sharpness of thorns, etc., by what are they produced as cause? Because they arise suddenly, so suffering, etc., are also without cause. They say so. For those who say this, merely the worldly understanding harms the lack of ability in cause. Worldly people are all beings, relying on direct perception, the word direct perception is close to indicating, so it also includes inference, in order to understand it, so it is said to be direct perception and inference, this is a synonym. All are various, cause is the cause of various things in the world, what is seen is following it, and the opposite effect, also seeing the production of fruit, fruit is if it exists then it exists, if it does not exist then it does not exist, recognizing this is its cause, this is certain. Therefore, merely the worldly understanding, from the effect of cause harms the promise of no cause. In order to closely show it, it is said the lotus stem, etc., all that are lotus stems, etc., such as leaves, petals, branches, pollen, etc., are said so, because they themselves are various differences. The difference of cause, that is, from the difference of cause, difference arises, thereby arising, otherwise it is not, because it would become arising in all places without certainty. Therefore, whatever is recognized as following, the opposite effect, that is its fruit, it should be admitted that it is not produced from others. Therefore, from each determined cause, each determined difference arises, because it is the difference of that difference, so no cause is

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གང་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་འདི་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོགས་པ་སྤང་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སུ་ཞིག་བྱས་ཤིང༌། གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བས་བྱས་ཤེས་ན། གང་གིས་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནའོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་
ལས་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཡང་རྒྱུ་སྔ་མ་གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སླར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཐུག་པ་མེད་པ་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་རང་གི་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་དོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཏེ། མཐུ་ལས་སོ། །གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ནི་གགས་དང་མ་ཚང་བ་མི་སྲིད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཡང་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ངེས་པར་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་ན་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གཏན་ཚིག

【汉语翻译】
不是的。如果，假设原因本身具有这种特殊性，那么应该说，它本身又从何处产生呢？因为没有差别的事物不会产生差别，而且还会导致没有原因的过失。为了消除这种疑虑，提出了“原因的差别是什么”等等的疑虑消除之说。所谓“谁做的”，就是谁做的，从何处产生的。如果知道是由原因的差别所做，那么可以说，是什么使原因的差别变得特殊呢？说是从先前的因的差别而来。先前的，就是从先前本身而来，从产生它的原因的差别而来，也就是从差别的差别而来。如果问，它的先前的原因又从何处变得特殊呢？那么应该回答说，也是从原因的差别而来。因此，对于那些想要后后差别的人，应该回答说，是从先前先前的差别而来。不想要无穷无尽的人，一点也不会改变，因为已经承认了轮回没有起始，无法知道先前的尽头。正因为如此，为了表明颠倒的果也不是自己的业，所以提出了“为什么别人会怀疑”等等的质疑。如果问，从什么原因产生果的差别，也就是产生果的能力，也就是原因呢？说是从先前的因的能力而来，也就是从先前产生它的原因而来，也就是从能力而来。那么，是什么使共同作用的差别产生果的功德的差别，也就是相互完全转变的增上，既然不可能有阻碍和不完整，那么就以这样的方式产生果。因此，产生不颠倒的果，也是由自己原因的能力所产生的。因此，从导致增上生和决定胜的因，按照次第，就会产生增上生和决定胜的果。对于颠倒的果，即使说一百遍也是不颠倒的。即使是那些主张自性，不想要有原因的人，也必须承认这一点，否则就失去了理由。

【英语翻译】
It is not. If, assuming that the cause itself possesses this particularity, then it should be said, from where does it itself arise? Because undifferentiated things do not produce differentiation, and it would also lead to the fault of having no cause. In order to dispel this doubt, the doubt-dispelling statement of "What is the difference of the cause?" etc., is put forth. What is meant by "Who did it?" is who did it, and from where did it arise? If it is known that it is done by the difference of the cause, then it can be said, what makes the difference of the cause special? It is said to be from the difference of the previous cause. The previous, that is, from the previous itself, from the difference of the cause that produces it, that is, from the difference of the difference. If it is asked, from where does its previous cause become special? Then it should be answered that it is also from the difference of the cause. Therefore, for those who want later and later differences, it should be answered that it is from the previous and previous differences. Those who do not want endlessness will not change in the slightest, because it has been admitted that samsara has no beginning and the previous end cannot be known. For that very reason, in order to show that the inverted result is also not one's own karma, the question of "Why would others doubt?" etc., is raised. If it is asked, from what cause does the difference of producing the result, that is, the power of producing the result, that is, the cause, arise? It is said to be from the power of the previous cause, that is, from the previous cause that produces it, that is, from the power. Then, what makes the difference of the co-operative cause produce the difference of the merit of the result, that is, the increase of mutual complete transformation, since obstruction and incompleteness are impossible, then the result is produced in such a way. Therefore, producing the non-inverted result is also produced by the power of its own cause. Therefore, from the cause that leads to higher realms and definite goodness, in order, the result of higher realms and definite goodness will arise. For the inverted result, even if it is said a hundred times, it is not inverted. Even those who assert self-nature and do not want to have a cause must admit this, otherwise the reason is lost.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་ལ། བདག་གི་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོས་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་པའི་ཞགས་པ་བཞིན་དུ་དོགས་པར་སྡུག་པ་འདི་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་ནི་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པར། །དམ་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ལ་ལེ་ལོར་གྱུར་ན་ནི། །དམ་བཅའ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་བ་ངན་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་བསལ་ནས། རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉིད་དུ་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སློང་བར་བྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲས་བས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ཐོས་ནས་ཁུར་ཕྱེད་ཕྱོགས་པར་བསམས་ནས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆུ་དང་འདམ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དང་པོར་གྱུར་པ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་མཐའ་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་སེམས་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
如果没有任何基础，又如何能成立事物没有原因的誓言呢？因为仅仅是誓言，没有任何人会接受它。如果用论证来证明它，那又等于自己承认了它是有原因的，就像说“既是寡妇又是我的母亲”一样，誓言会被自己的话所否定。因此，这就像用两端系住的绳索一样，令人怀疑的痛苦是徒劳的。如是说：说“没有原因”是有论证的，难道不是誓言自己否定了自己吗？如果懒于陈述论证，那么仅仅是誓言又能怎么样呢？如是说。因此，这完全是恶见的幻化，因为它被量所否定。这样，否定了自性论之后，为了证明第二种观点，为了表明自在天是众生的原因，所以才提出这个问题，说了“自在天”等等。即使说了自在天是原因，听了之后，也认为驳倒了自性论者的观点，觉得已经成功了一半，为了表达这种特殊性，所以说“你们做了朋友”。因为没有原因，众生就不会以各种形式出现，因为会导致处所等不确定的过失。仅仅是没有心识，就不能使水和泥土等以各种形式出现，说这些是有道理的。对此，世尊善于幻化各种形象，是众生唯一的导师，是所有众生的最初，具有永恒的自性，具有在任何情况下都不会衰退的强大力量，自在天了解所有事物的因和果等，自在天的生命本质不是所有世俗智慧所能及的，因此，所有运动和不运动的事物都是有原因的众生，除了有情之外，谁还能说出其他的话呢？因此，有理性的人等进入家庭，说自在天是众生的原因。自在天被称为快乐的制造者。

【英语翻译】
How can the vow that things have no cause be established without any basis? Because no one accepts it by mere vow. If it is proved by the function of reasoning, then it is like saying "she is both a widow and my mother", because it is admitted that it is with cause again by oneself, and the vow is harmed by one's own words. Therefore, this doubtful suffering is in vain, like a rope tied at both ends. It is also said: Is it not the vow itself that refutes the statement that there is no cause and that it is logical? But if one is lazy to state the reason, what will happen to this by mere vow? It is said. Therefore, this is indeed a transformation of evil views, because it is contradicted by valid cognition. Thus, having refuted the doctrine of inherent existence, in order to prove the second aspect, in order to show that Ishvara is the cause of beings, he asks that question, saying "Ishvara" and so on. Even if Ishvara is said to be the cause, having heard that the desire to act inherently has been refuted, thinking that half of the burden has been taken away, he says, "You have become friends" in order to express the distinction. Because without cause, beings do not appear in various forms, because it would follow that places and so on are uncertain. It is reasonable to say that these, such as water and mud, cannot be transformed into various forms by mere absence of mind. In this regard, the Bhagavan, who is skilled in transforming various forms, is the sole guide of beings, the first of all beings, with an eternal nature, endowed with the power of unfailing power in all aspects, Ishvara, who knows the cause and effect of all things, the life essence of Ishvara, which is not the object of all mundane vision, therefore, all moving and non-moving things are beings with cause, who else can speak other than sentient beings? Therefore, those who are rational and so on enter the household and say that Ishvara is the cause of beings. Ishvara is known as the maker of happiness.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་འགྲོ་བས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྱིན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ན་སེམས་མེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སེམས་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་སླར་ཡང་འདི་རྣམས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེད་ལྡན་གཞན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་རུ་རྗོད་པར་བྱེད། །རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་ནུས་མིན། །དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ན། །རི་རབ་འདི་ནི་འགྲུབ་ཅིང་ས་གཞི་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལྡན་འདིར་དགོད་པ་མིག་ཡུལ་འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བརྟགས་པའི་གཞལ་ཡས་དགོད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་དགོད་པ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འདི་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་གཏོད་པ་དང༌། སེལ་བ་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་འདིའི་ལས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན། དེ་སྐད་དུ། རང་གི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
正是由于它的运行，它是多种事物的因，是产生、存在和毁灭的因。
因此，所有这些事物都会产生。否则，如果无心是因，那么山、河流、大地和海洋等如何依赖于产生？由于有心者的加持，才能再次产生这些事物，因为它的作用本身就能证明这一点。正如所说：具有生殖能力的其他一切，都说自在是其因。山等无心之物，自己无法努力。如果自在天不像陶工那样变幻出各种事物，那么须弥山就不会形成，这片大地也不会存在，海洋也不会存在。日月星辰也不会排列于此，这些景象也不会出现在眼前。因为存在，所以有人说自在天是众生的作者。如是说。因此，如果说众生本身是无心的，而各种事物的因是自在天，那么我要说：用自己家中臆想的宫殿装饰，用言辞装饰，用繁琐的言论来表达，这样做只会让那些执着于自己宗派的愚钝之人感到高兴，而不会让精通量论之人感到高兴。例如，如果它具有慈悲心，那么为什么还要让众生在地狱等处受苦？如果那样，那么它具有慈悲心就首先需要被理解。如果说，由于自己所造的不善业的果报而受用，那么谁能介入去阻止和消除呢？怎么会没有慈悲心呢？那么，谁会不去做这件让人体验不悦果报的业呢？怎么会不去做呢？因为它也具有这样的作用，而且是所有有生之物的因。此外，如果不去做，那么是否会受用那个业的果报呢？如果选择前者，那么正如所说：自己的安乐痛苦

【英语翻译】
It is precisely because of its operation that it is the cause of various things, the cause of arising, abiding, and destruction.
Therefore, all these various things will arise. Otherwise, if the mindless is the cause, then how do mountains, rivers, earth, and oceans, etc., rely on arising? It is through the blessing of the mindful that these things can be produced again, because its very action proves it. As it is said: The lord is said to be the cause of all other things that have the ability to produce. Mountains and other mindless things cannot strive on their own. If the lord did not transform into various things like a potter, then Mount Sumeru would not be formed, this earth would not exist, and the ocean would not exist. The sun, moon, and stars would not be arranged here, and these sights would not appear before our eyes. Because it exists, some say that the lord is the agent of beings. So it is said. Therefore, if it is said that beings themselves are mindless, and that the cause of various things is the lord, then I must say: decorating with imagined palaces in one's own home, decorating with words, and expressing with elaborate speech, this only pleases those who are dull-witted and attached to their own tenets, and does not please those who are skilled in epistemology. For example, if it has compassion, then why does it cause beings to suffer in hells and other places? If that is the case, then its having compassion must first be understood. If it is said that one enjoys the fruits of one's own unwholesome deeds, then who can intervene to stop and eliminate them? How can it be without compassion? Then, who would not do this deed that causes one to experience unpleasant results? How can one not do it? Because it also has such an effect, and is the cause of all living beings. Furthermore, if one does not act, then will one enjoy the fruits of that action or not? If the former is chosen, then as it is said: one's own happiness and suffering

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་རང་དབང་མིན། །མཐོ་རིས་དང་ནི་གཡང་ས་རུ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་འབད་པས་གྲོགས་ཉིད་དུ་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དེས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་ན་ངེས་པར་དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཆུད་ཟོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེས་འགྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དེ་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེས་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་ཆེད་གསལ་བར་འགྱུར་ན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དྲངས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་ལས་ཉིད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་གནས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་ལྷུར་ལས་ཉིད་རྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེད་པ་པོ་ཡང་གང་རྣམས་ལ། །ནུས་མེད་པས་བདེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན་ནམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལ་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད། རོལ་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རོལ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ

【汉语翻译】
有的人说：“无知的众生没有自主，被自在天驱使，堕入高处或悬崖。”这样说是怎么回事呢？如果承认一切果报都是自在天所为，那么这就必然导致不确定的过失。如果采取第二种观点，那么，如果自在天具有慈悲心，如果他努力去帮助众生，为什么不对他们修习舍心呢？如果说因为已造之业会白费，所以必须让众生体验果报，因此自在天是为了让他们享受果报才这样做的。那么，如果不采取行动，自在天又如何让他们体验果报呢？因为他们已经脱离了群体。如果说即使白费也没有什么过错，因为慈悲者通过努力就能成就，就像因为欲望而进入，所以它没有成熟一样。因此，自在天会指示他们。如果说众生的业力驱使他们，而自在天又没有慈悲心，无法安住。唉！如果自在天自己这样明确地将众生引向歧途，那么有些人通过业力正确引导，却无法获得自在的本质，这样一来，自在天岂不是比业力更强大吗？如果说力量能够正确引导，那么伟大的自在天也无法安住，因此，应该完全依赖业力。因此，这才是不会衰败的，对于那些创造者，因为无能为力，所以要向真理顶礼膜拜。如果自在天没有慈悲心，那么他难道不是没有贪欲吗？他是具有贪欲的。如果采取第一种分别，那么，如果因为没有慈悲心而不给众生带来快乐，为什么要制造痛苦呢？应该这样说。痛苦也是因为贪欲等的影响而施加给某些众生的，而自在天并没有这些。那么，他怎么会在没有原因的情况下让众生受苦呢？如果说是为了娱乐而让他们受苦，那么，为了娱乐而没有贪欲。

【英语翻译】
Some say, "Ignorant beings have no autonomy. Driven by Ishvara, they go to heights or cliffs." How can this be? If one admits that all results are the doing of Ishvara, then this necessarily leads to the fault of uncertainty. If one takes the second view, then, if Ishvara has compassion, if he strives to help beings, why does he not cultivate equanimity towards them? If it is said that because the deeds done would be wasted, it is necessary for beings to experience the results, therefore Ishvara does this for the sake of their enjoyment. Then, if no action is taken, how will Ishvara make them experience the results? Because they have separated from the group. If it is said that even if it is wasted, there is no fault, because the compassionate one can accomplish it through effort, just as because of desire, it enters, so it has not matured. Therefore, Ishvara will instruct them. If it is said that the karma of sentient beings drives them, and Ishvara does not have compassion, so he cannot abide. Alas! If Ishvara himself so clearly leads beings astray, then some beings are correctly guided by karma, but they cannot obtain the essence of freedom. In this way, would not karma be more powerful than Ishvara? If it is said that power can correctly guide, then the great Ishvara cannot abide either, therefore, one should rely entirely on karma. Therefore, this is what does not decay. To those creators, because of powerlessness, one should prostrate to the truth. If Ishvara does not have compassion, then is he not without desire? He is with desire. If one takes the first distinction, then, if because of not having compassion, he does not bring happiness to beings, why does he create suffering? One should say this. Suffering is also inflicted on some beings because of the influence of desire, etc., and Ishvara does not have these. Then, how can he make beings suffer without a cause? If it is said that he makes them suffer for the sake of entertainment, then, for the sake of entertainment, he is without desire.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འཇུག་པས་འདི་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་ན། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ཤ་ཟག་ཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རོལ་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའམ། རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་ཡང་བྱས་ནས་ཡང་གདུང་བར་
བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྟེན་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་པོ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ན་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་བསྟེན་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
因为进入的缘故，这必定是远离贪欲的。如果连具有贪欲等，调伏了诸根的人们，也没有见到为了享乐的缘故而进入，那么远离贪欲的这人为何还要进入呢？不是血肉模糊的凶暴者等，其他人以其他痛苦而享乐也是不可能的。如果是不离贪欲的一方，那么此时这与其他人是共同的，怎么能说是自在者呢？因为被贪欲等烦恼的绳索所束缚而进入的行者，不是自在者的缘故。否则，那时与他相似的其他人也同样会犯这种过失。被束缚在轮回的监狱里，不是自由者，像他那样擅长幻化各种形象也是不合理的。无论何时，像这样的人还自认为是自在者，他就会欺骗你。如果成为那样的作者，也会发生变化。那样的话，这人是安住于自性中，还是不安住于自性中呢？如果安住于自性中，为何无意义地使众生受苦？安住于自性中，没有损害却使众生受苦，这是没有见过的。如果说即使是走入邪道也会造成损害而使人痛苦，那么走入邪道也是这人所为，这样做了之后又使人痛苦，那比侍奉世间自在天还要更加恶劣。那些人自己造作罪业，自己对罪人进行惩罚。而且这人是自己让他人造作，所以差别很大。如果不安住于自性中，那么这时，那些为了天界和解脱而寻求觉悟的人们，最好是去依赖他，因为侍奉疯子不是疯子以外的人应该做的。像这样，那些希求天界等果报，具有觉悟的人们会极力进入，但因为那是不确定的自性，所以不会从中产生。侍奉他

【英语翻译】
Because of entering, this must be free from attachment. If even those who possess attachment and the like, who have subdued their senses, are not seen to enter for the sake of enjoyment, then why would this one who is free from attachment enter? It is not possible for others, such as bloody and fierce ones, to enjoy themselves by causing suffering to others. If it is a side that is not free from attachment, then at that time this is common with other beings, how can it be said to be independent? Because the goer who enters, bound by the ropes of afflictions such as attachment, is not independent. Otherwise, at that time, others similar to him would also incur the same fault. It is also unreasonable for someone bound in the prison of samsara and not independent to be skilled in transforming various forms like him. As long as someone like this claims to be independent, he will deceive you. If he becomes such an agent, he will also change. In that case, does this person abide in his own nature, or does he not abide in his own nature? If he abides in his own nature, why does he cause beings to suffer meaninglessly? Abiding in his own nature, causing beings to suffer without harming them, has not been seen. If it is said that even going on the wrong path will cause harm and make people suffer, then going on the wrong path is also done by this person, and after doing so, he makes people suffer again, which is even more inferior than serving the worldly independent one. Those people commit offenses themselves and punish the offenders themselves. Moreover, this person makes others commit them, so the difference is great. If he does not abide in his own nature, then at that time, those who seek enlightenment for the sake of heaven and liberation should rather rely on him, because serving a madman is not something that should be done by anyone other than a madman. Likewise, those who desire fruits such as heaven and possess enlightenment will strive to enter, but because that is an uncertain nature, it will not arise from it. Serving him

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེར་བ་ལ་འཇུག་པས་དད་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྨྱོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བསྟེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སྨྱོན་པ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། གང་གིས་ན་དེས་སྟེན་པར་མི་བྱེད། དེ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་ནུས་པའི་སྨྱོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་གུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འབྱིན་བྱེད་མེད། །གཞན་གྱིས་ཕྱུང་ཞེས་པ་འདི་བློ་ངན་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་མདུད། །བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ང་རྒྱལ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་གཞན་མཐོང་བ་ལས་གཞན་པའི་རང་དབང་ཅན་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་
ཡིན་སྨྲོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། སྨྲོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རེ་ཞིག་གི་སྨྲས་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ལ། མ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རུ་བརྟགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་འདོད་པས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་གཞག །དེ་སྐད་དུ། གང་དག་ཡོད་ན་གང་ཉིད་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྟོག་པ་ན། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ལ

【汉语翻译】
也可能是颠倒的。因为投入于给予，凭借坚定的信仰，依赖于疯狂的人，也显示自己就是疯狂的人。否则，怎么会投入于侍奉他呢？那个疯狂的人做了什么错事呢？因为什么而不侍奉他呢？如果说那些人是因为缺乏特殊的能力，那么，对于当前的情况，也没有看到成为特殊的能力。所有众生都特别有能力的疯子，这不是疯子以外的人应该说的。对此进行非常详细的分析，也找不到存在于某处的发现。因此，对于恶劣的智慧的各种动摇，尊敬有什么用呢？因此，这是很好的分析。所说的是：快乐和痛苦没有施予者。说“被他人夺走”这是恶劣的智慧。世界被自己的业力之索束缚。说“会做”这是无意义的傲慢。如此说。因此，除了看到其他原因之外，没有任何具有自主意识的作者存在。为了更详细地展示这一点，有宗义论者说：“暂时说一下自在天是什么”。这是在询问说自在天是原因的人。说“说”就是说出来。说“是什么”就是你想要的自在天。暂时的“说”就是说，对于土地等等，以及随之而来和相反的业果，你们所说的自在天是什么。不应将未见到的随之而来和相反的行为视为原因，因为这太过分了。因此，必须承认，正是因为希望而看到的随之而来和相反的差别。没有看到与土地和种子等不同的随之而来的结果。那么，如何确定其结果的需求呢？如是说：如果哪些存在，哪个就会改变。如果设想与那些不同，那么，如果一切都是原因，那么，原因就会变得没有尽头。如此说。或者，其他人认为，土地等的元素本身就是自在天。

【英语翻译】
It could also be reversed. Because of engaging in giving, relying on a madman due to firm faith, it also shows oneself to be a madman. Otherwise, how would one engage in serving him? What wrong has that other madman done? Why not serve him? If it is said that those are because of lacking special abilities, then, even in the current situation, one does not see the ability that has become special. Saying that all beings are especially capable madmen is not something that others besides madmen should say. Upon examining this very carefully, it is not a finding that exists somewhere. Therefore, what is the use of respect for the various waverings of bad intelligence? Therefore, this is a good analysis. What is said: happiness and suffering have no giver. Saying "taken away by others" is bad intelligence. The world is bound by its own karmic rope. Saying "will do" is meaningless arrogance. Thus it is said. Therefore, there is no agent with independent consciousness other than seeing other causes. To show this in more detail, a proponent of established tenets says, "For a moment, tell me what Ishvara is." This is asking those who say Ishvara is the cause. Saying "tell" means to speak. Saying "what is it" means the Ishvara you desire. The "tell" of "for a moment" means to say, what is that which you all say is Ishvara, for the earth and so on, and the results of karma that follow and oppose. It is not reasonable to consider the unseen following and opposing actions as a cause, because that is too extreme. Therefore, one must acknowledge the very distinction of following and opposing that is seen because of desire. One does not see the result that follows differently from the earth and seeds, and so on. How then does one determine the need for its result? As it is said: If which exist, which itself will change. If one imagines different from those, then, if everything is a cause, then, causes will become endless. Thus it is said. Or, others think that the elements of earth and so on are themselves Ishvara.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཤེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོད་དུ་ཆུག་ཅིག །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ་ཏེ། མིང་འགའ་ཞིག་དོན་གྱིས་དབྱེ་བ་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་ལའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་འདིར་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་བར་བྱེད། ངའི་ས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ལྷག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེ་ན། དུ་མ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་མིན་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱ་ཉིད་དེ་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཙོག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནའོ་ན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཡོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་འདོད་པས་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་མིན་ཏེ། སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ། 

【汉语翻译】
如果说是因为缘故而产生的诸法，那么如果说诸法，即地等是自在天，那么那时就是承认了。虽然是那样，但就让这个存在吧。我对此没有颠倒的认识。因为对于具有地等和随行者能见到果。仅仅是名称又有什么可费力的呢？有些名称只是在名义上与意义的区分是空洞的。又，这是必须把握的。仅仅是名称，在这里伟大的作者为了成就它，为什么要费力呢？我说地等，而你又称其为大种自在天，但在意义上没有任何差别。对于这空洞的颠倒认识，没有丝毫果可以观察到。如果意义上有差别，那么就说明这不应是自在天。为了说明这一点，所以说了“然而”等。以“然而”一词，告诫具有卓越智慧的地等，你们不应认为地等是自在天，因为它们不具备自在天的特征。怎么做呢？因为是多，即是多种自性，无常是坏灭之物，不动，即以知识本身远离作为，不是天，即不是应供养的自性，是应修习的，即是应超越的，因为不是恭敬的对境。也是不净的，因为是污秽的，对于地等也有成为地等的可能性。地等是指地等中的水、火、风，对它们这样说。它不会变成那种自在天的自性，因为这六种相是颠倒的。如果说地等不是自在天，那么虚空是自在天吗？所以说了“自在天非虚空”等。虚空也不会变成自在天。为什么呢？因为不动，即因为与自性分离，所以不动，也因为没有其他意愿的作为。如果说是“我”，那么不是“我”，因为之前已经遮止了。

【英语翻译】
If it is said that phenomena arise from causes, then if it is said that phenomena, such as earth, are Ishvara, then at that time it is an admission. Although it is so, let this exist. I do not have a reversed understanding of this. Because one can see the result for those who have earth and so on and followers. What is the effort in just the name? Some names are only empty in the distinction between name and meaning. Also, this must be grasped. Just the name, why does the great author here bother to accomplish it? I say earth and so on, and you also call it the great element Ishvara, but there is no difference in meaning. For this empty reversed understanding, no result can be observed. But if there is a difference in meaning, then it is explained that this should not be Ishvara. To explain this, he said "However" and so on. With the word "However", he warned the earth and so on, which have excellent wisdom, that you should not think that earth and so on are Ishvara, because they do not have the characteristics of Ishvara. How to do it? Because it is many, that is, it is of various natures, impermanence is a destructive thing, immovable, that is, it is separated from action by knowledge itself, it is not a god, that is, it is not the nature to be offered, it is to be practiced, that is, it is to be transcended, because it is not an object of respect. It is also impure, because it is dirty, and there is also the possibility of earth and so on becoming earth and so on. Earth and so on refer to water, fire, and wind among earth and so on, and they are called that. It will not become the nature of that kind of Ishvara, because these six aspects are reversed. If it is said that earth and so on are not Ishvara, then is space Ishvara? Therefore, he said "Ishvara is not space" and so on. Space will not become Ishvara either. Why? Because it is immovable, that is, because it is separated from nature, it is immovable, and also because there is no action of other wishes. If it is said to be "I", then it is not "I", because it has already been prevented before.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རི་བོང་གི་ར་དང་འདྲ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་འདི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་འདི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། བསམ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ཡིན་པ་ཡང་བསམ་པའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསམ་མིན་པ་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཅི་
དགོས་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འདི་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེས་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་གིས་ན། །དེས་སྐྱེད་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་འདོད་དོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན། གཞན་གྱི་དོགས་པ་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་དེས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་འདོད་ན་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཀྱེ་འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེའི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཡིད་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
以前就广泛地遮止了“我”，因此是无自性的，这就像兔子的角一样。然而，即使是这样，如果不加以考察，那么从伟大的自性来看，因为能看到彼岸，所以说“这个是这样的”，因此无法区分自性吗？如果这样问，就说了“不可思议的”等等。如果这是超越思维的伟大自性，那么，思维本身也是远远超越思维之道的自在者，同时产生也是不可思议的。说什么不可考察呢？说什么必要呢？因为这作者本身也是不可思议的，所以不应该说。虽然是这样，因为这是极难表达的自性，所以无法思考。如果说，因为果是所有生者的共同认识，所以是不可思议的，那么，就允许说“由它产生”等等。即使它的果是不可思议的，即使是这样，那么由什么呢？
由它产生，想要的是什么？也就是说，自在者不可思议的伟大自性，产生什么果，想要什么幻化呢？也是显现的意愿。如果以消除他人疑惑的方式说“是我”，如果说“由我产生”，如果想要“我”，那么这就是遮止的。这不是常吗？唉，这不是常。如果你想要常，那么它怎么会不造作呢？否则，它常的自性就会丧失。因为“存在且无因的是常”的定义会变成没有。为了显示对其他来说，它的产生之业也是不明显的，所以这里说了“地等”等等。等等的词语包括水、火、风、空、时间和方位以及意。它们的自性是常，但也不是由它造作的。因为已经承诺了地等的极微是常。对于粗大的色身来说，它的作用也会被遮止。天空等也是可以考察的。功德等也是可以考察的。

【英语翻译】
Previously, the self has been widely refuted, therefore it is without inherent existence, just like a rabbit's horn. However, even so, if it is not examined, then from the perspective of the great self, because one can see the other shore, and says, "This is like this," is it therefore impossible to distinguish the inherent nature? If one asks this, then it is said, "inconceivable," and so on. If this is a great self that transcends thought, then thought itself is also a powerful agent that is far beyond the path of thought, and simultaneous arising is also inconceivable. What is the point of speaking of what cannot be examined? What is the need to speak? Because the agent itself is also inconceivable, it is not appropriate to speak. Although this is so, because this is a nature that is extremely difficult to express, it is not possible to think about it. If it is said that because the result is commonly understood by all beings, it is inconceivable, then let it be said, "It is produced by it," and so on. Even if its result is inconceivable, even so, then by what?
What is it that it desires to produce? That is to say, what result does the inconceivable great self of the powerful one produce, and what manifestation does it desire? It is also a manifest desire. If one says "It is me" in a way that dispels the doubts of others, if one says "It is produced by me," if one desires "me," then this is what is being refuted. Is this not permanent? Alas, this is not permanent. If you want it to be permanent, then how could it not create? Otherwise, its very nature of permanence would be lost. Because the definition of "what exists and is without cause is permanent" would become non-existent. Furthermore, in order to show that its action of production is also not evident to others, here it is said, "earth, etc." and so on. The word "etc." includes water, fire, wind, space, time, direction, and mind. Their nature is permanent, but it is not made by it. Because it has been promised that the subtle particles of earth, etc., are permanent. For gross form as well, its action will be obstructed. The sky and so on are also to be examined. Qualities and so on are also to be examined.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་བདག་ཉིད་བྱེད་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་པའང་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ། །འང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེས་བྱེད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་ལས་ལ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨོས། །ཞེས་ཏེ། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་དེས་ཅི་ཞིག་སྤྲུལ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ནུས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐྱེད་པ་པོར་བརྗོད། ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱོན་རྒྱུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཐོག་མག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དང་པོ་ག་ལས་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ག་ལས་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ་དེའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གིས་ན་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་བརྒྱལ་ཆད་པར་གལ་འགྱུར། ཡང་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཞིག་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་འདི་ཆགས་པའི་ཆར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་པའི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་པོའི་རྩོམ་པ་གང་ལས་ཡོད་དེ། ཡོད

【汉语翻译】
之故也。自在之意是，自在也是常恒之故，此非作者。识从所知生等句中，识亦从所知生。‘亦’字表示轮回尽头之间，缘于所知而极度趣入之故，彼亦非其作者。乐苦由业生之意是，业即善与非善，如是于有中亦转为乐与苦。从所欲与不欲之异熟所生者，于彼亦无彼之作用。如是故，彼造何物请说之。即是，现在请说彼自在天化现与散布何物。如是彼之能力若非缘于任何事物，则彼如何被称为有情之生者。现在说一切共同之过失因等，如是亦转为有情之因的常恒或无常。彼说常恒者，此乃彼等完全考察。于彼，若为常恒，则因即作者无有初始。彼时，果有初始，于彼，果之最初从何而来？彼之果之生者恒常存在之故，最初从何而来？乃非有之义。从恒常安住之成立自性之因，果亦即彼之生者不断产生。是故，彼之能力无碍之果恒常产生。以何故彼非恒常造作，即不生一切果。如是，某时果若中断。或者当另作解释，若自在天非有情之作者，则于坏灭之后，最初如何转为此形成之分？于此，说了因等，乃是从无始以来所生之轮回。从彼因生出业与烦恼等之体性之初始，即，若无先前之边际，则果即有情世间与器世间形成等之体性之最初与最初之造作者从何而来？有。

【英语翻译】
Therefore. The meaning of "Isvara" is that since Isvara is also eternal, this is not the agent. In the phrase "consciousness arises from the knowable," consciousness also arises from the knowable. The word "also" indicates that until the end of samsara, since it intensely engages with the knowable, it is not the agent either. The meaning of "pleasure and pain arise from karma" is that karma is good and non-good, and thus in existence, it also transforms into pleasure and pain. That which arises from the ripening of what is desired and undesired also does not have its function. Therefore, please tell what it creates. That is, now please tell what that Isvara emanates and elaborates. Thus, if its power does not focus on anything, how can it be called the producer of beings? Now, stating the faults of all things in common, such as the cause, etc., in this way, it also transforms into the cause of beings, whether it is permanent or impermanent. Those who speak of permanence have fully investigated this. If it is permanent, then the cause, that is, the agent, has no beginning. At that time, the effect has a beginning. From where does the first effect come? Since the production of its effect is constant, from where does the beginning come? It is the meaning of "it is not." From the cause of the established nature that is constantly abiding, the effect, that is, its production, also arises continuously. Therefore, the unobstructed effect of its power constantly arises. Why does it not constantly create, that is, it does not produce all effects? Thus, at some point, the effect might be interrupted. Or, to explain it differently, if Isvara is not the agent of beings, then after destruction, how does this become a part of the initial formation? Here, it is said that the cause, etc., is the samsara that has arisen from beginningless time. From that cause arises the beginning of the nature of karma and afflictions, etc., that is, if there is no prior limit, then from where does the first creator of the nature of the effect, that is, the sentient world and the vessel world, etc., come? There is.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིར་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡང་དེའི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེས་བྱས་པའི་ཆགས་དང་འཇིག་པའི་ཐོག་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་ག་ལས་འགྱུར། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་རྟག་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེར་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་བྱ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་ཅེས་ཏེ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་འཆགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་འམ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཡིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་རྟག་ཏུ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་ཡིན་པ་ལྟ་ན་ཡང་བརྒྱ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ། ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་ཕྱུག་དེའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། རྟག་པ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེའི་ལྟོས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བོགས་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་པའམ། ཁྱད་པར་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་
པར་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་བར་སེམས་པ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གལ་

【汉语翻译】
不是这样的意思。
无始轮回也是因为众生的业力而存在，并且为了容纳生起和毁灭的自性而存在。这就是所要表达的，即“苦乐是业”所揭示的。或者，这里也是从自在天出发，才说是因。如果自在天作为因没有初始，那么在毁灭的时候，由于其力量没有减弱，而承认其是伟大的自性，那么由其所做的生起和毁灭的初始特征最初是如何产生的呢？因为是常恒，所以其因常时具有力量，因此生起等等也成为常恒。因此，对于常恒且具有力量者来说，不会成为生起等等的初始。因此，生起等等如何成为其作用呢？如果它成为作者，那么因为是常恒，为什么不常时做呢？“生起等等是”是未完之语。像这样，如果它进行生起，那么因为其因是作者的自性，所以会常时做这件事。同样，安住和毁灭也应该这样说，即在同一时间或生起等等的作用会成为那样。正因为如此，因没有间断，其果也不会间断，而是先前的。然而，即使那样，如果这常时具有力量的自性是真实的话，如果有人说，因为它缺少一起作用的助缘，所以不作用，那么，它不依赖于其他。这是说，具有力量自性的因的自在天。因为“是”，即因为什么呢？因为它不依赖于其他一起作用的因，如果常恒以力量的自性存在，那么不依赖于它是合理的。因为常恒本身没有可以特别增加的，或者说依赖于其他，或者说其他的特殊产生，因为它会变成从与它相异的其他自性所生。因为特殊与相异本身产生了果，所以它不会成为因。如果认为“这是它的特殊”是相关的，那么无尽本身和相关就不会成立。如是说，如果

【英语翻译】
That is not the meaning.
The beginningless cycle of existence also exists due to the power of the karma of sentient beings, and it exists in order to accommodate the nature of arising and destruction. This is what is to be expressed, that is, what is revealed by "happiness and suffering are karma." Or, here also, it is from the perspective of the Lord that it is said to be the cause. If the Lord as the cause has no beginning, then at the time of destruction, because its power has not diminished, and it is admitted to be a great nature, then how does the initial characteristic of arising and destruction, which is done by it, initially arise? Because it is permanent, its cause always has power, therefore arising and so on also become permanent. Therefore, for the permanent and powerful, it will not become the initial of arising and so on. Therefore, how can arising and so on become its action? If it becomes the agent, then because it is permanent, why does it not always do it? "Arising and so on are" is an unfinished statement. In this way, if it causes arising, then because its cause is the nature of the agent, it will always do this. Similarly, abiding and destruction should also be said in this way, that is, at the same time or the action of arising and so on will become like that. Precisely because of this, the cause is uninterrupted, and its effect will also be uninterrupted, but it is prior. However, even so, if this constantly powerful nature is true, if someone says that because it lacks the cooperative conditions that act together, it does not act, then it does not depend on others. This is to say, the Lord of the cause of the nature of power. Because "is," that is, because of what? Because it does not depend on other cooperative causes, if the permanent exists with the nature of power, then it is reasonable not to depend on it. Because the permanent itself has nothing that can be specially added, or it depends on others, or the special arising of others, because it will become born from another nature that is different from it. Because the special and the different themselves produce the effect, it will not become the cause. If it is thought that "this is its special" is related, then endlessness itself and the relation will not be established. As it is said, if

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཡོད་ན་གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ན། །དངོས་གང་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་ལ། །ཅི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་ལྟོས་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་གང་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཚང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཉེ་བ་རྣམས་ཉེ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལས་པས་སྐྱེ་བོའི་ཉེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་འདིར་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་བྱས་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སོ། །མ་བྱས་པ་སྟེ་སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བྱེད་པ་པོ་འདི་ལྟོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བརྒྱལ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྒྱལ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཡང་འདུ་བའི་རྒྱུ་དང་འདུ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། དེ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་པས་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ན་བརྗོད་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམས་པའི་དོགས་པ་བླངས་ནས། གལ་ཏེ་ལྟོས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་
ཡིན་ཏེ། ཚོགས་བ་མེད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྣ་ལམ་དང༌། འུལ་བུ་དང་ཐག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྣམ་བུ་འབྱུང་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བར་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་བྱེད་ལ་དེ་མེད་ན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས

【汉语翻译】
如果稍微有一点作用，就需要依赖于其他事物，如果任何事物都不起作用，为什么有些事物需要依赖呢？这样说。因为有共同作用的事物，即使这样，它也是常或无常的。如果有些是常，那么微尘等事物就不可能是不完整的存在。依赖于它的近处事物，不是既近又离的。无常的事物也依赖于它，是众生的近处事物。因为与共同作用的因分离，所以说不起作用。为什么说是不完整的呢？因此，这不是在这里接受的。正是因为这个原因，说了“不是他做的”等等。他，即自在天。没有做，即具有产生能力的他没有做。那本身不是存在的，不是存在的。其他是其他的行者。因此，依赖于它而进入的共同作用的事物，因为是常时接近的事物，常时的作者怎么会依赖呢？怎么会具有依赖性呢？即使昏厥，也不会没有结果。这样，即使昏厥，因为不依赖于它，常时产生结果时就会变化。或者，即使那样变化，也有集合的因和非集合的因，以及原因的因。因为从这三个因产生结果。它是这里的原因的因，依赖于集合而没有结果时，说出的过失是不存在的，这样，在其他人产生怀疑之后，说了“如果依赖于”等等。如果这个常时能够产生所有结果，即使那样，也依赖于集合。即使没有集合而存在，有能力的作者也不会产生结果。就像虽然有能力产生氆氇，如果没有纺锤、织机和纺线等，氆氇就不会产生一样。同样，对于当下之事也会变化，说了“如果”。又不是自在天。如果因为有集合而做，没有集合就不做，这是承认了。那时，自在天不会成为因，而是从集合本身产生。

【英语翻译】
If there is even a slight function, it would depend on something else. If nothing at all functions, why would some things depend? So it is said. Because there are things that act together, even so, it is either permanent or impermanent. If some are permanent, then it is impossible for particles and so on to be incomplete existences. The proximities that depend on it are not both near and far. Impermanent things also depend on it, they are the proximities of beings. Because it is separated from the cause of acting together, it is said that it does not act. Why is it said to be incomplete? Therefore, this is not accepted here. Precisely for this reason, it is said "not done by him" and so on. He, that is, Ishvara. Not done, that is, he who has the ability to produce has not done it. That itself is not existent, it is not existent. Other is another goer. Therefore, the things that act together that enter depending on it, because they are always near, how can this constant actor depend? How can it have dependence? Even if fainting, it will not be without result. Thus, even if fainting, because it does not depend on it, it will change when it constantly produces results. Or, even if it changes like that, there is the cause of aggregation and the cause of non-aggregation, and also the cause of reason. Because results arise from these three causes. It is the cause of reason here, when it depends on the aggregation and there is no result, the fault of saying is non-existent, thus, after others have doubts, it is said "if depending on" and so on. If this is always able to produce all results, even so, it depends on the aggregation. Even if it exists without the aggregation, the capable actor will not produce results. Just as, although there is the ability to produce pūlu, if there is no spindle, loom, and thread, pūlu will not be produced. Similarly, for the matter at hand, it will also change, it is said "if". Again, it is not Ishvara. If it does because there is an aggregation, and does not do if there is no aggregation, this is admitted. At that time, Ishvara will not become the cause, but will arise from the aggregation itself.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་འདིའི་སྔར་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སོགས་ལ་རྣམས་སྔར་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐག་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ལས་སྔར་མེད་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ན་དེ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བརྒྱ་ལ་འདི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཚོགས་ན་མི་སྐྱེད་དབང་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་སྟེ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ལ་
ཡང་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚོགས་པ་མེད་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་མེད་ལ་རྒྱུ་རུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མི་འདོད་ཀྱང་དྲངས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་ནས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོགས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་ནའོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。而且也不是从生出的缘故，因为从那个存在和不存在中，能见到果的存在和不存在的缘故。自在有和没有不是这样的，在聚合的时候，那个以其他的自性作为作者的自性，也是在这个之前就有能力了。什么时候作者会断绝呢？如果说如同绳索等一样是缠绕的作者，这也是不合道理的。因为绳索等，之前本来没有能力，后来得到绳索编织等的聚合，从之前没有的聚合中得到，所以布匹等聚合是能作果的。否则，如果那些之前就有那个能力，那么就会变成之前就应该能作，这是无法避免的，所以比喻就成了空谈。另外，即使是由聚合所生，那个本身也是因，因为那个在一切时都是亲近的自性，如同百数，这个也是和聚合分离的。因此，为了开示这个道理，说了“聚合时不生，无自在”，等等。不是不作有自在，而是不能作。聚合，也就是在聚合的处所，对于作一切果是无能为力的，所以在生起聚合的时候，也不能够安住在舍弃的状态中。在生起的时候，如果说这样是聚合，那么没有那个，就不会生起。这样说了，对于生起，也是依于聚合的。为什么呢？因为没有那个，因为没有那个聚合，所以没有。对于没有的自性，如同石女的儿子一样，没有丝毫能作的能力，因为没有自性的缘故。将要宣说的是：“纵有百千俱胝因，于无事物亦无因。”就是这样。在聚合存在的时候，如果容许作者存在，即使是那样，是聚合的力量牵引着自己不想要也去作呢？还是想要才去作呢？这是在进行辨别。对于那个，首先对于分别的疑惑是，说了“自在不欲而”，等等。即使是不想要，也就是不想要，也认为是自在。

【英语翻译】
It is for that reason. Moreover, it is not because it is born, because from that existence and non-existence, one can see the existence and non-existence of the fruit. It is not like that with the existence and non-existence of the Lord. Even at the time of assembly, that nature of the agent with another nature is also capable before this. When will the agent be cut off? If it is said that it is a winding agent like a rope, etc., it is also unreasonable. Because ropes, etc., originally had no ability, but later obtained the gathering of rope weaving, etc., and obtained from the previous non-gathering, so the gathering of cloths, etc., can make fruit. Otherwise, if those previously had that ability, then it would become that they should have been able to do it before, which cannot be avoided, so the metaphor becomes empty talk. In addition, even if it is generated by the assembly, that itself is the cause, because that is the close nature at all times, like a hundred, this is also separated from the assembly. Therefore, in order to show this reason, it is said, "If there is an assembly, there is no freedom to not generate," and so on. It is not that there is freedom to not act, but that it cannot act. The assembly, that is, in the place of assembly, is powerless to make all the fruits, so even when generating the assembly, it is not possible to stay in a state of abandonment. When it arises, if it is said that this is an assembly, then without that, it will not arise. It is said that even for arising, it depends on the assembly. Why? Because there is no that, because there is no that assembly, so there is no. For the nature of non-existence, like the son of a barren woman, there is not the slightest ability to act, because there is no nature. What will be said is: "Even if there are hundreds of thousands of causes, there is no cause for non-existent things." That's it. When the assembly exists, if it is allowed that the agent exists, even so, is it the power of the assembly that pulls itself to act even if it does not want to? Or does it act because it wants to? This is being distinguished. For that, first of all, the doubt about the distinction is, it is said, "The Lord does not want to," and so on. Even if you don't want to, that is, you don't want to, you also think of it as the Lord.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་དབང་གིས་མི་འདོད་ན་ཡང་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ནས་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་འདོད་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གང་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། འདིས་ནི་གང་བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་ལ། བློས་སྟོང་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་རིམ་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ལ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་
བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀླན་ཀ་དེ་ཉིད་སོན་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་མི་བྱེད། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བས་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ཅི་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་གཉུག་མའི་ནུས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ནུས་པ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
是，并且会陷入受他者支配的境地，依赖于他者，并且会陷入受他者支配的境地，完全陷入其中。即使不希望，由于集合（的缘故）而做，也会陷入成为它的支配的境地。经历受他者支配也不是，因为会陷入舍弃自在（Ishvara，ईश्वर，īśvara，自在）本身的境地。这是通过将分别念二者置于支配地位来说的。“即使想要，也会依赖于想要。”是这样说的。然而，如果承认“想要之后才做”的观点，那么那时也会依赖于想要，因为如果存在想要，就会存在产生结果的行为，并且依赖于它。因此，如果问：自在对于什么才是自在呢？如果像这样行动并成就结果，那么它怎么会是自在呢？它从何处是自在呢？因为通过所说的某些内容，它是有智慧的，所以自在没有这个过失，而对于空无智慧者来说，仅仅是自身存在，就会以非次第的方式产生结果。而对于有智慧者来说，即使有权行动，如果不希望，也不会行动。因此，为什么要对此进行反驳和考察呢？这也是被排除的。即使那样，那个想要仅仅是自身存在的理由，为什么不做呢？因此，那个争论本身就是种子。此外，如果不是共同行动的因，为什么与它们分离就不做呢？即使与共同行动的因分离，对于产生结果来说，也完全是它所支配的缘故。如果说是由于共同行动，那么即使那样，为什么存在也不产生所有结果呢？如果问：由于共同行动的因圆满而有能力，仅仅是无能力就不是作者吗？那么，对此，这个是以他者的自性作为作者吗？如果说是那样，那么就不是作者，因为所谓的作者不是以自己的自性不做的。这个自己的自性也是本有的能力，是声音的表达对象，如果问：对于结果是需要的吗？那么，是不需要的，因为这是依赖于没有突发的能力的那些。如果这个有能力者，不是自性上接近共同行动的因，就不是作者，

【英语翻译】
Yes, and it would fall into being dominated by others, relying on others, and it would fall into being dominated by others, completely falling into it. Even if one does not wish to, doing because of the assembly, it would fall into becoming dominated by it. Experiencing being dominated by others is also not the case, because it would fall into abandoning Ishvara (自在，ईश्वर，īśvara，自在) itself. This is said by placing the two discriminations in a position of dominance. "Even if one wants, it will depend on wanting." That is how it is said. However, if one accepts the view that "one acts after wanting," then at that time, it will also depend on wanting, because if there is wanting, there will be the act of producing results, and it depends on that. Therefore, if one asks: For what is Ishvara Ishvara? If it acts like this and accomplishes results, then how is it Ishvara? From where is it Ishvara? Because through some of what is said, it is intelligent, therefore Ishvara does not have this fault, but for the one devoid of intelligence, merely existing itself, it produces results in a non-sequential manner. And for the intelligent one, even if one has the power to act, if one does not wish, one will not act. Therefore, why should one refute and examine this? That is also eliminated. Even so, that wanting is merely the reason for its own existence, why does it not act? Therefore, that very argument is the seed. Furthermore, if it is not a cause of acting together, why does it not act when separated from them? Even when separated from the cause of acting together, it is completely dominated by it for the sake of producing results. If one says that it is due to acting together, then even so, why does existence not produce all results? If one asks: Is it not the case that because the cause of acting together is complete, it has the ability, and only the one without ability is not the agent? Then, is this the agent by the nature of another? If one says that it is so, then it is not the agent, because the so-called agent is not the one who does not act by its own nature. This own nature is also the object of expression of the inherent ability of sound, if one asks: Is it needed for the result? Then, it is not needed, because it depends on those without accidental abilities. If this one with ability is not naturally close to the cause of acting together, it is not the agent,

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ན། མ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྒོལ་བ་དེ་རྣམས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་གཞན་མཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་དང༌། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །རྒོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་ཆ་ཤས་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་
ཕྲ་རབ་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཀག་པས་བཟློག་པའི་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲོ་བ་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསལ་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བསལ་བར་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ནི་སེར་སྐྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་གཞན་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཏེ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་རྒྱུ་རུ་འདོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་རྣམས་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། མི་མཉམ་འགྲོ་བར་བརྗོད་ལ། མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་འགྲོ་བས་བརྗོད་ལ། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བར

【汉语翻译】
那，也即是“母亲，并且自性也是女性生殖器”这样，也应如此说诸神欢喜。因此暂时搁置。那些反驳无常的人，也不是这样认为的。即使那样存在，其他共同的自性又怎么会是自在天呢？如果那样，就成立了各种各样的众生不是自在天的果。如果不是具有智慧的众生的作者，那么众生作为微尘的集合体，以自性微尘第二等次第，变成土地、树木和山等事物，说了“凡是”等等。凡是那些进行分析等的反驳者，都认为微尘是常恒的，是微小的尘埃。说的是，微尘是各种各样众生的原因。那些反驳者也曾说过，先前部分也被分解为微尘等等，在分析微尘的时候，因为遮止了它，所以是被遣除的，是被排除的。因此，常恒的微尘的自性也不是这个众生的原因。像这样，自在天是原因，并且中间用半偈颂也排除了常恒的微尘的自性也是众生的原因，为了要成立第四种方式，想要排除完全转变的自性，为了要陈述数论派的观点，说了“数论”等等。数论派就是僧佉派，主物就是自性，这是取了其他的名字，意欲就是想法。常恒是世间的因，也就是常恒不灭的自性。世间，就是指所有动与不动的众生，因是指以完全转变的体性作为因。所谓的主物是什么呢？说了“勇气”等等，勇气、尘埃和黑暗，这三个 गुण गुण गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是 तीनों गुण (trīṇi guṇa) (trini guna，三种 गुण गुण गुण），这些 गुण गुण गुण 平等存在，当获得平等存在的状态时，就称为主物，说了主物。这些暂时是自性的状态，被称为不平等运行。当获得不平等存在时，这些 गुण गुण गुण 也被称为运行，并且是多种多样的完全转变。

【英语翻译】
That is, "mother, and also the self-nature is the female genitalia," it should also be said that the gods are pleased in this way. Therefore, it is temporarily put aside. Those who refute impermanence do not think so either. Even if it exists in that way, how can the other common self-nature be the Lord? If so, it is established that the various beings are not the fruit of the Lord. If it is not the creator of sentient beings with intelligence, then sentient beings, as aggregates of atoms, become things like land, trees, and mountains in the order of the second atom of self-nature, etc., saying "whoever" etc. Those who refute by analyzing etc., all think that atoms are constant, they are tiny dust. It is said that atoms are the cause of all kinds of beings. Those opponents also said that the previous part was also decomposed into atoms, etc. When analyzing atoms, because it was blocked, it was rejected, it was excluded. Therefore, the self-nature of constant atoms is not the cause of this being either. In this way, the Lord is the cause, and in the middle, half a verse also excludes the self-nature of constant atoms as the cause of beings. In order to establish the fourth way, wanting to exclude the completely transformed self-nature, in order to state the view of the Samkhya school, it is said "Samkhya" etc. The Samkhya school is the Samkhya school, the chief is the self-nature, this is taking another name, intention is the idea. Constant is the cause of the world, that is, the constant and indestructible self-nature. The world refers to all moving and unmoving beings, and the cause refers to the nature of complete transformation as the cause. What is the so-called chief? It is said "courage" etc., courage, dust and darkness, these three गुण गुण गुण (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）are तीनों गुण (trīṇi guṇa) (trini guna，three गुण गुण गुण), these गुण गुण गुण exist equally, when the state of equal existence is obtained, it is called the chief, and the chief is said. These are temporarily the state of self-nature, and are called unequal movement. When unequal existence is obtained, these गुण गुण गुण are also called movement, and are diverse and completely transformed.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ནི། །ངར་འཛིན་དེ་ལས་ཚོགས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡི་ནང་ནས་ལྔ་པོ་རྣམས། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཡིན། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལས་ངར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་ཞེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ངར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཁ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་ལམ་རྣམས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲིའོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དང་ངར་འཛིན་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཡང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །ཆེན་སོགས་བདུན་པོ་རྒྱུ་དང་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མ་ལུས་ནུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
说道。像这样，它们的因是，当士夫生起享用境的意欲时，自然完全知晓士夫的意欲，并与士夫结合。那时，也以发出声音等自性完全转变而靠近。那时的次第是这样的：从自性产生大，从大产生我执，从我执产生十六群。十六群之中，从五个（极微）也产生五大种。这其中的意义是：从自性产生大，就是从主物产生大，所谓“大”是突然说的。所谓“从大”，即从大产生我执，就是“我”的觉知。从我执产生十六群。所谓十六群，即是十一根和五个“彼性”。其中，五个业根是口、足、手、小便处和排泄道。五个智根是耳、身、眼、舌和鼻。二者的本体是意，这样变成十一种。又是五个“彼性”是声、触、色、味和香。从五个“彼性”产生五大种，即从声等五者转变成五大种。五大种是被称为虚空、风、火、水、土的那些。最初的自性只是因，不是果。大、我执和声等五者既是果也是因。十一个根和虚空等五个只是果，不是因。士夫也舍弃了二者的自性。所说的是：从根本自性没有变化，大等七者是因和变化，十六者是种种变化，士夫不是自性，也不是种种变化。如是说。那个主物也是，不遗余力地以能力的自性，仅仅以三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性来成办果，否则，如何能从它那里生出原本没有的各种各样的果的形象呢？也如是说：不遗余力的众 समूह (梵文天城体：समूह，梵文罗马转写：samūha，汉语字面意思： समूह)的自性，

【英语翻译】
It is said. Like this, their cause is that when a person has the desire to enjoy the object, then the desire of the person is completely known by nature, and it is combined with the person. At that time, it also becomes close by completely transforming with the nature of emitting sounds and so on. At that time, the order is like this: From nature comes the great, from the great comes ego, from ego comes the sixteen groups. Among the sixteen groups, from the five (tanmatras) also come the five great elements. The meaning of this is: From nature comes the great, that is, from the principal comes the great, the so-called "great" is said suddenly. The so-called "from the great", that is, from the great comes ego, that is, the awareness of "I". From ego comes the sixteen groups. The so-called sixteen groups are the eleven organs and the five "thatness". Among them, the five action organs are the mouth, feet, hands, urinary tract, and excretory passage. The five cognitive organs are the ear, body, eye, tongue, and nose. The essence of both is mind, thus becoming eleven. Again, the five "thatness" are sound, touch, form, taste, and smell. From the five "thatness" come the five great elements, that is, from the five, such as sound, are transformed into the five great elements. The five great elements are those known as space, wind, fire, water, and earth. The original nature is only the cause, not the result. The great, ego, and the five, such as sound, are both the result and the cause. The eleven organs and the five, such as space, are only the result, not the cause. The person also abandons the nature of both. What is said is: From the fundamental nature there is no change, the seven, such as the great, are the cause and change, the sixteen are various changes, the person is not nature, nor is he various changes. Thus it is said. That principal is also, without leaving any fruit, with the nature of ability itself, only with the nature of the three गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) accomplishes the fruit, otherwise, how can it produce the images of various fruits that were not originally there? It is also said: The nature of the समूह (Sanskrit Devanagari: समूह, Sanskrit Romanization: samūha, Chinese literal meaning: समूह) of all abilities without leaving any,

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཁོ་ན་ལས། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ནི། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ནུས་པའི་ངོ་བོར་འབྲས་མེད་ན། །དེ་ཉིད་བྱེད་པར་ནུས་ཡིན་ཏེ། །མེད་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སེར་སྐྱ་ཟེར་རོ། །
འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་སྤྲས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སང་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བཞེད་ནས། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་པ་མིན་ཏེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡོད་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྱུར་མོད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། སོ་སོར་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གྱུར་པའི་སྤྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
唯有彼，果之差别生起者，乃彼事物之自性。若于因之自性中，无有能力之体性之果，则彼能作是事，以其无有故，如虚空莲花。如是说。如是，数论派说，于主物唯有决定，果之形相之行蕴生起与退没。

如是，思彼等一切如虚空中明显庄严之图画般虚妄，立宗者欲以宗义破斥，故说“于一”等。若唯一存在，则自性三者，即悦性、忧性、暗性三种功德之差别之自性，非理，不合理。是故，彼三种功德之主物不存在，是无有。所谓“一与多之自性”，此乃互相矛盾。故破斥彼者，则彼之所有果皆将被破斥。纵未破斥，然一之自性乃三种功德之自性，若谓彼功德之自性存在，则说“如是”等，如是，即如主物般。功德，即悦性、忧性、暗性之自性，不存在。彼亦有三，以何故耶？功德彼等亦一一各具三，即三种形态。如是，若说一切皆为三种功德之自性，则各别亦以三种功德之自性而得三种功德之自性。如是，彼之功德亦以三种功德之自性，而非有一之自性。无论何时如此分别观察，则功德等不存在，彼时，由彼所生之树等亦不合理。说“若无功德”等，功德，即悦性等，无，即不存在。所谓“亦”，乃其他过失等，即声等，言“等”字，则取触等。所谓“存在”，即存在乃事物。极遥远，即一切方式皆不合理，以无因故，有果是不合理之故。

【英语翻译】
Only that, the arising of the difference of the fruit, is the nature of that thing. If in the nature of the cause, there is no fruit in the nature of ability, then it is able to do that, because it does not exist, like a lotus in the sky. Thus it is said. Thus, the Samkhya school says that in the chief thing, there is only certainty, and the aggregates of the form of the fruit arise and cease.

Thus, thinking that all those are as illusory as a picture clearly adorned in the sky, the proponent wants to refute with tenets, so he says "in one" etc. If it exists as one, then the three natures, that is, the nature of the difference of the three qualities of pleasure, sorrow, and darkness, are unreasonable, not reasonable. Therefore, the chief thing of those three qualities does not exist, it is non-existent. The so-called "nature of one and many" is mutually contradictory. Therefore, if that is refuted, then all its fruits will be refuted. Even if it is not refuted, the nature of one is the nature of the three qualities, if it is said that the nature of those qualities exists, then it is said "like that" etc., like that, that is, like the chief thing. Qualities, that is, the nature of pleasure, sorrow, and darkness, do not exist. That also has three, for what reason? Those qualities also each have three, that is, three forms. Thus, if it is said that everything is the nature of the three qualities, then each separately also obtains the nature of the three qualities by the nature of the three qualities. Thus, its qualities also have the nature of the three qualities, but not the nature of one. Whenever it is thus separately observed, then qualities etc. do not exist, at that time, the trees etc. that arise from that are also unreasonable. Saying "if there are no qualities" etc., qualities, that is, pleasure etc., no, that is, do not exist. The so-called "also" is other faults etc., that is, sound etc., saying the word "etc.", then touch etc. are taken. The so-called "existence", that is, existence is a thing. Extremely far, that is, all ways are unreasonable, because there is no cause, it is unreasonable to have a fruit.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང༌། འདི་དག་བདེ་སོགས་དང་ལྡན་པ། །
གསལ་བ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཡིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་སོགས། །རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དམིགས་པ་ལས། །ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ནི་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བདེ་སོགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པོར་སྲིད་པའང་མིན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་དོགས་ནས་དེ་དངོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་འདོད་ནའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ཟིན་ནམ་ཞེས་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་པ་ན་རིགས་པས་དངོས་པོ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གསལ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣམ་བུ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ཁྱོད་ཅག་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྣམ་སོགས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སླར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣམ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་སོགས་ཡིན་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད

【汉语翻译】
又，这些具有安乐等。
显明是清楚可见的。安乐和痛苦、舍等，从唯一自性所缘境中产生。如是说，这也是为了显示并非人种。说无心等，‘也’的语气和前面一样，无心是物质的体性。衣服等是无心的毡子等。安乐等也是心的自性，也不可能仅仅是唯一的自性，因为不存在。因为心力、尘埃和黑暗的自性被说成是安乐、痛苦和舍。而这些也没有功德，那它怎么会变成安乐等呢？即使那样，因为是安乐的自性，所以不能说毡子等是安乐的自性。然而，因为怀疑安乐等是从那产生的，所以说了‘彼物’等。那是安乐等，而因的体性是作者的自性变成外在的，如果也这样认为毡子等也可以。事物都分析完了吗？这些毡子等不是有支分的体性，也没有微尘的自性，也不是三种功德的自性。像这样，如果对事物进行分析和观察，通过理智，显现的事物也像幻觉一样，因为没有自性。那么，这个事物怎么会变成安乐等的因的体性呢？另外，如果显明是安乐等的自性，那么毡子等本身就会变成安乐等的产生者，所以您说了‘安乐等’等。毡子也是安乐等本身的因，您，它会变成我们的因，因为显明是安乐等的因。
即使那样，对于那个毡子等，‘等’字包括旃檀花环等。再次，这是颠倒的所缘境，所以说了‘毡子等’等，‘等’字是旃檀等，是安乐等，‘等’字会变成痛苦等。那没有。

【英语翻译】
Furthermore, these possess happiness and so on.
Clarity is seen clearly. Happiness, suffering, equanimity, etc., arise from the single nature of the object of focus. It is said thus, also to show that it is not a race. Saying 'without mind' and so on, the word 'also' is the same as before, 'without mind' is the nature of matter. Clothes and so on are the mindless felt and so on. Happiness and so on are also the nature of mind, and it is not possible that it is only the single nature, because it does not exist. Because the nature of heart, dust and darkness is said to be happiness, suffering and equanimity. And these also have no merit, so how can it become happiness and so on? Even so, because it is the nature of happiness, it cannot be said that felt and so on are the nature of happiness. However, because of the doubt that happiness and so on arise from that, 'that thing' and so on are said. That is happiness and so on, and the nature of the cause is the nature of the maker becoming external, if you also think so, felt and so on are also possible. Have things been analyzed? These felt and so on are not the nature of having limbs, nor do they have the nature of atoms, nor are they the nature of three merits. Like this, if things are analyzed and observed, through reason, the appearing things are also like illusions, because they have no nature. Then, how can this thing become the nature of the cause of happiness and so on? Also, if clarity is the nature of happiness and so on, then felt and so on themselves will become the producers of happiness and so on, so you said 'happiness and so on' and so on. Felt is also the cause of happiness and so on itself, you, it will become our cause, because clarity is the cause of happiness and so on.
Even so, for that felt and so on, the word 'etc.' includes sandalwood garlands and so on. Again, this is a reversed object of focus, so 'felt and so on' and so on are said, the word 'etc.' is sandalwood and so on, is happiness and so on, the word 'etc.' will become suffering and so on. That is not.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ན་སྟེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་སོགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་སོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཉེས་པ་ལྷག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ནམ་ཞིག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མདོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་བདེན་ཡོད་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བདེ་བའི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་ན་གྱུར་པའི་བདེ་བ་རྟག་པ་ཡིན་ན། མྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་མྱོང་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་ཞིག་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ཉིད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་གནས་པར་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཕྱེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་དུས་ན་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རགས་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་གསལ་བའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
因为没有粗布等等的缘故。没有乐等等，因为是粗布等等的果的缘故。不会变成乐等等。因为随其之后而行，随其之后而作，乐等等是它的果。因为是勇气等等功德的自性，无论谁如果认为乐等等是常，为了显示那是不正确的。说了乐等等也是等等，即乐、苦和舍。用“也”字是想说更多的过失。常性就是常的自性，无论何时都不是对境，不是所见，因为没有功德等等，而且那些不应是常等等。如果乐等等是常，那么那时就会恒常成为对境，为了显示这个，如果存在乐的显现。如果乐等等安住于常的自性中，那么那时，如何何时是乐的自性，同样何时也是，就应恒常如此，因为它的自性完全包含在其中，这是总结的意思。如果乐的实有存在，即使在乐的显现出现时，乐是常，为何不执持体验？为何不会在一切时成为乐的体验？也不是在一切时体验。因此，何时不可见，那时就不存在，如何能确定是常性呢？如果那样，即使恒常成为显现的体性，也会有这个过失。如果无论何时，它都以能力的体性不显现，就没有过失。说了那个微细等等，通过使那个安住于显现中，依靠事物而分开，在不可见的时候会变得微细，就像白天的星星等等一样，如果说正确地依赖于不可见的自性，那是不合理的。为什么呢？因为如果粗大的显现体性存在，怎么会是微细的呢？因此，不显现的自性

【英语翻译】
Because there is no coarse cloth etc. There is no happiness etc., because it is the result of coarse cloth etc. It will not become happiness etc. Because it follows after it and acts after it, happiness etc. is its result. Because it is the nature of courage etc. qualities, whoever thinks that happiness etc. is permanent, in order to show that it is not correct. It is said that happiness etc. is also etc., namely happiness, suffering and equanimity. The word "also" is intended to express more faults. Constancy is the nature of constancy, and it is never an object, not seen, because there are no qualities etc., and those should not be constant etc. If happiness etc. is constant, then it will always become an object at that time, in order to show this, if there is the manifestation of happiness. If happiness etc. abides in the nature of permanence, then at that time, how and when it is the nature of happiness, so also when it is, it should always be so, because its nature is completely contained in it, this is the meaning of summary. If the reality of happiness exists, even when the manifestation of happiness appears, happiness is constant, why not hold on to the experience? Why will it not become the experience of happiness at all times? It is not an experience at all times either. Therefore, when it is invisible, then it does not exist, how can it be determined to be constant? If so, even if it constantly becomes the nature of manifestation, there will be this fault. If at any time, it does not appear with the nature of ability, there is no fault. It is said that it is subtle etc., by making that abide in manifestation, separating by relying on things, it will become subtle when it is invisible, just like the stars in the daytime etc., if it is said that it correctly relies on the invisible nature, that is unreasonable. Why? Because if the gross manifest nature exists, how can it be subtle? Therefore, the nature of non-manifestation

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་པུ་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ལོག་ན་ཡང་ཆོས་གཞན་སྐྱེས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས། རགས་པ་དོར་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རགས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དོར་ནས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བོར་བར་གྱུར་ན་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན། ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཉམས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། རགས་པ་ཕྲ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅེས་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པར་ཁས་མི་ལེན། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མངོན་པ་དང་མི་མངོན་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་དེ་དག་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་རགས་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེར་ལོག་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣམ་བུ་ལོག་ན་ཡང་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཞེས་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པས་གཞན་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ལོག་པས་དེའི་བདག་པོ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་

【汉语翻译】
如果快乐等等是常恒的，那么唯一的一个不是多种自性，所以认为唯一的不合理。然而，即使那样，相互矛盾的事物也不可能同时存在于一个事物上。即使先前的法消失了，由于其他法的产生也没有过失。因此，说了“舍弃粗大”等等。舍弃粗大显现的自性，如果完全舍弃，就会变成不显现。如果这样认为，那么这样承认：粗细这些都是无常的。因为它们处于生和灭的控制之下。不是显示粗大，而是变成微细。即使变成那样，常恒又有什么损害呢？因此，说了“同样一切事物”。一切事物都是二十五谛的体性。同样，就像粗大变成微细一样，不希望变成无常。为什么不承认没有后续的毁灭呢？想法是这样的：粗大和微细也不是没有后续的毁灭，没有产生，显现和不显现的事物。否则，由于以百分之一的自性存在，也会像先前一样显现。因此，必须承认那些没有后续的毁灭是真实产生的。即使那样，当那些变成这样时，同样也会因为没有其他差别而改变。另外，如果认为粗大和微细会毁灭和产生，那么那时快乐等等就会变成无常。像这样，粗大与快乐是相异或不相异。如果相异，那么那时即使它消失了，也会像先前一样体验到快乐。即使布匹消失了，也不可能看不到瓶子，因为这会导致不依赖于理解“那是这个”的关联。即使有联系，原因消失了，也不可能导致其他消失，就像牛消失了，它的主人也不会消失一样。那也不是快乐的原因，因为快乐是从布匹等等产生的。那也不是原因，因为那与快乐等等同时。

【英语翻译】
If happiness and so on are permanent, then the one is not of multiple nature, so it is thought that the one is not reasonable. However, even so, mutually contradictory things cannot exist in one thing at the same time. Even if the previous dharma disappears, there is no fault because other dharmas arise. Therefore, it is said "abandoning the gross" and so on. Abandoning the nature of the gross manifestation, if it is completely abandoned, it will become unmanifest. If it is thought like this, then admit like this: these gross and subtle are impermanent. Because they are under the control of birth and death. It is not showing the gross, but becoming subtle. Even if it becomes like that, what harm is there to permanence? Therefore, it is said "Similarly, all things." All things are the nature of the twenty-five Tattvas. Similarly, just as the gross becomes subtle, it is not desired to become impermanent. Why not admit the destruction without subsequent continuity? The thought is like this: the gross and the subtle are also not without subsequent continuity of destruction, without arising, manifest and unmanifest things. Otherwise, because it exists with one percent of its nature, it will also manifest as before. Therefore, it must be admitted that those destructions without subsequent continuity are truly produced. Even so, when those become like this, they will also change because there is no other difference. Furthermore, if it is thought that the gross and subtle will be destroyed and produced, then at that time happiness and so on will become impermanent. Like this, the gross is different or not different from happiness. If it is different, then at that time, even if it disappears, happiness will be experienced as before. Even if the cloth disappears, it is impossible not to see the pot, because this will lead to not relying on understanding the connection of "that is this." Even if there is a connection, it is impossible for the cause to disappear and cause others to disappear, just as the cow disappears and its owner does not disappear. That is also not the cause of happiness, because happiness arises from cloth and so on. That is also not the cause, because that is simultaneous with happiness and so on.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རགས་པ་བདེ་བ་གཞན་མིན་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རགས་པ་བདེ་བ་ལས་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་བར་མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རགས་པ་འགགས་པ་ན་བདེ་བ་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འཇིག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ཏེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞིག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་སླར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཏན་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པར་དགོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་ལ། གཏན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་འདོད་ནའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་སྟེ། འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཁྱོད་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔར་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་དེ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་འབྲས་བུར་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཟས་ཡིན་ལ། ཟས་ཟ་བ་པོ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཙོག་པ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཟས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་

【汉语翻译】
为了您的缘故。如果是不存在差别之说的一方，那么就应该这样说：粗大和安乐不是他者。如果粗大和安乐是他者，是差别，那么那时它就变成安乐本身了。那时安乐显然就是无常，因为它的自性是粗大灭亡时安乐也灭亡，所以安乐本身就是无常，显然是坏灭，是确定的。即使那样，如果一切都坏灭了，那么安乐就不会再次产生，因为彻底的无就像虚空的莲花一样，不应该产生，这是为了驳斥他人的观点。如果说“无”等等，那么如果一切都是无因的自性，不存在，那么就不会产生，例如虚空的莲花。同样，如果变成其他，那么那时就不会产生。因此，
无丝毫也不会产生，彻底的无自性丝毫也不会产生。为什么呢？因为是无，因为是不存在。如果那样认为也可以。如果这样认为，那么那时就不应该说这些，说了“显现”等等。因为显现是不存在的，在先前存在的阶段不存在的显现产生，即使不希望从后来产生，不希望也是你，即说存在的你所处的，是存在的。否则，如果先前也存在，那么就像后来一样，先前也应该被观察到。就像无显现产生一样，如果变成其他，那么那时丝毫矛盾也不存在。还有，对于说存在是果的人来说，因为果在因的阶段存在，所以过失也会变成其他，为了说这个。如果说“在因上”等等，那么因为是可食用的意义，所以是食物，吃食物的人会变得不干净，会吃肮脏的东西。怎么说呢？如果果在因上存在，如果果具有在因上存在的自性。这样，对于说存在的人来说，如果食物的果本身是不干净的，那么它也在食物的阶段

【英语翻译】
For your sake. If it is the side that says there is no difference, then it should be said: the coarse and happiness are not other. If the coarse and happiness are other, are different, then at that time it becomes happiness itself. At that time, happiness is clearly impermanent, because its nature is that when the coarse ceases, happiness also ceases, so happiness itself is impermanent, clearly decaying, it is certain. Even if that is the case, if everything is destroyed, then happiness will not arise again, because utter non-existence is like a lotus in the sky, it should not arise, this is to refute the views of others. If it says "non-existence" etc., then if everything is the nature of causelessness, does not exist, then it will not arise, like a lotus in the sky. Similarly, if it becomes other, then at that time it will not arise. Therefore,
nothing at all will arise, utter non-self-nature will not arise at all. Why? Because it is non-existence, because it is non-existence. If you think so, it is okay. If you think so, then at that time you should not say these, said "manifestation" etc. Because manifestation is non-existent, the manifestation that does not exist in the previously existing stage arises, even if you do not want to arise from later, not wanting is also you, that is, you who say existence is located, is existence. Otherwise, if it also existed before, then just like later, it should also be observed before. Just as non-manifestation arises, if it becomes other, then at that time there is no contradiction at all. Also, for those who say existence is the result, because the result exists in the stage of cause, the fault will also become other, to say this. If it says "on the cause" etc., then because it is the meaning of edible, it is food, the person who eats food will become unclean, will eat dirty things. How? If the result exists on the cause, if the result has the nature of existing on the cause. Thus, for those who say existence, if the fruit of food itself is unclean, then it is also in the stage of food

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བས་ན་དེ་ཟ་བའི་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་འབྲས་བུར་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་ན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་ཏེ། དེ་ཉོ་བའི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཉོས་ལ་སྟེ། བཟུང་ནས་བགོ་བར་གྱིས་ཏེ། གོས་སུ་གྱིས་ཤིག །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་
ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འདི་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པས་ཏེ་མི་ཤེས་པས་སོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་གྲངས་ཅན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། རས་དོན་དུ་གཉེར་བས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་བསྙོན་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གང་གིས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་ཡོད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་ལ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་མཐོང༌། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་མིན་ཏེ་དེའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
是存在的。因此，因为吃食物，所以会担心吃掉它。此外，其他的这种归谬，也是为了对说有果的人说的。说了“布的价格”等等，与“如果因上有果”相关联。因为棉布的种子，也就是因上将会产生的果，棉布是存在的。用布的价格，也就是用购买它的价格，购买棉布的种子，然后拿着它来分，也就是做成衣服。然而，如果真是那样，如果真实地因上有果，即使是那样，这也是世俗中被无明的昏暗遮蔽，使智慧之眼
受损的，名言世间的人们没有看到，所以说了“世间愚昧”等等。因为愚昧，也就是因为不了解。即使事物的实相存在，也看不到，也就是世间没有看到。因此，不会变成言说的过失。如果说说了，那么，实相的知者也是存在的吗？如果世间人没有看到，因此那样说，那么，对于实相的知者来说，是有道理的，因为实相的知者也不会知道从因上有果。实际上，讲道理的数论师也是存在的，那也是所有名言之人的共同之处，那些人对于吃食物等等是进入，为了得到布而否定棉布的种子，是没有看到的。说了“这不是这个的回答的道理”，说了“世间”等等。世间人，也就是对于名言的凡夫俗子来说，也有知道因上有果的知识，而不是仅仅对于实相的知者来说。那样，看到果之后，因上有那个，对于实相的知者和世间人来说，都是共同确定的。那么，世间人用什么因看不到呢？对于那个，要说世间人看不到的理由。说了“世间人的见是量”，说了“世间”等等。不是量，也就是他的知识不是量，而且也没有清楚地看到。

【英语翻译】
It exists. Therefore, because of eating food, there will be concern about eating it. Furthermore, this other consequence is also said to those who speak of the existence of the effect. It is said, "The price of cloth," etc., in connection with "If the effect exists in the cause." Because the seed of cotton, that is, the effect that will arise from the cause, cotton exists. With the price of cloth, that is, with the price of buying it, buy the seed of cotton, and then take it and divide it, that is, make it into clothes. However, if that is the case, if the effect truly exists in the cause, even so, this is conventionally not seen by the worldly people of terminology whose eye of wisdom has been impaired by the dimness of ignorance, so it is said, "The world is ignorant," etc. Because of ignorance, that is, because of not understanding. Even if the reality of things exists, it is not seen, that is, it is not seen by the world. Therefore, it will not become the fault of speech. If it is said that it is said, then, is the knower of reality also existing? If the worldly people have not seen it, and therefore say so, then it is reasonable for the knower of reality, because the knower of reality also does not know that the effect exists from the cause. In reality, the logician of reasoning also exists, and that is also common to all people of terminology, and those people do not see that eating food, etc., is entering, and denying the seed of cotton in order to obtain cloth. It is said, "This is not the reason for this answer," it is said, "The world," etc. Worldly people, that is, for ordinary individuals of terminology, there is also the knowledge that the effect exists in the cause, and not only for the knower of reality. In that way, after seeing the effect, it is certain for both the knower of reality and the worldly people that the effect exists in the cause. Then, with what cause do the worldly people not see? For that, the reason why the worldly people do not see should be stated. It is said, "The sight of the worldly people is valid," it is said, "The world," etc. It is not valid, that is, his knowledge is not valid, and there is also no clear seeing.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་
ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སེར་སྐྱ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡང་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་རྒོལ་བས། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཡིན་ན། དེ་གཞལ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཚད་མ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་གཞལ་བ་སྟེ། ཚད་མ་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་བརྫུན་ཞིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། དེས་བཅལ་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གང་འདིར་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་དེའི་ངེས་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་དེ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན། བརྟགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ཏེ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ། མ་རེག་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་བློས་མ་བཟུང་བར་དེའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བུམ་པ་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བུམ་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད། གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་གང་ལ་དངོས་པོ་གང་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །དེའི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་


【汉语翻译】
显现明见之自性见，亦非存在，故成非量。如是，以事物之真实性而安立，非为正量。此亦为我等所许，以世俗之量皆非胜义量故。如是，汝等亦堕入我等之宗派。如是安住，然数论宗派之论者亦以相同之过失而反驳。若说“量”等，若量亦非胜义量，此为汝之宗派，则其所量不成为虚妄耶？若量为非量，则其所量，即量所决断者，则获得虚妄而非真实。否则将如何？故于彼处，诸法空性不合理。若量为非量，则其所量亦为虚妄。尔时，何者于此处为真实？事物为法，空性为一切法无自性，而彼量之决定亦不合理，亦非理，以一切量所显示者亦为虚妄故。若一切法皆不存在，则以衡量彼之量而安立，亦为相同之理耶？答曰：考察之等。考察，即以分别而增益。事物为法，未触及，即未为分别心所执持，则不执持彼事物，非为对境。如是，亦以瓶之假立自性而完全考察后，与彼相关之无瓶，为世间人所了知，以于瓶作分别故，于世间中即有此名声。何时稍微亦不住于自性，尔时即为不存在，彼与颠倒之自性极少存在。为显示彼考察故，故说“故”等。以何故，以考察事物之差别，不执持事物不存在，故于虚妄之何处，事物于何处不存在之事物为何。彼之无事显明为虚妄。彼之，即事物不存在之自性。

【英语翻译】
The nature of seeing that becomes clearly visible is also non-existent, therefore it becomes non-valid. Thus, it is not a vehicle to establish the reality of things. This is also what we accept, because all conventional valid cognitions are not ultimately valid. Likewise, you also fall into our side. Thus abiding, the Samkhya proponents also refute with the same fault. If you say "valid cognition" etc., if valid cognition also does not become ultimately valid, and this is your position, then does that which is measured not become false? If valid cognition is itself non-valid, then what is measured by it, that is, what is completely determined by valid cognition, is obtained as false and not true. Otherwise, what will it become? Therefore, in that case, the emptiness of things is not reasonable. If valid cognition is itself non-valid, then what is measured by it is also false. At that time, what here is ultimate? Things are dharmas, and emptiness is the absence of inherent existence of all dharmas, and that determination of valid cognition is also not reasonable, and not logical, because everything shown by all valid cognitions is also false. If all dharmas do not exist, then is it the same logic to establish the valid cognition that examines them? Here is the answer: "Examined" etc. is said. Examined, that is, imputed by conceptualization. Things are dharmas, untouched, that is, not grasped by the mind of conceptualization, then it does not grasp that thing, it is not an object. Likewise, after completely examining the imputed nature of a pot, the absence of a pot related to it is understood by worldly people, because of conceptualizing the pot, there is this fame in the world. When it does not abide in its nature even slightly, then it is non-existent, and there is very little of the inverted nature from it. To show that examination, therefore, "therefore" etc. is said. For what reason, because the distinction of examining things does not grasp the non-existence of things, therefore, in the falsehood of where, what thing does not exist in what place. The non-existence of that is clearly false. That is, the nature of the non-existence of things.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་གསལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་བརྫུན་ཞིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཟུར་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟགས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་སེམས་མནན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ཞིག་པ་ན་བུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡོད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་བགེགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་བུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ཡང་བརྫུན་ཡིན་ལ། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་བུ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྟོགས་པས་བརྟག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྣང་ལ། རྟོག་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ན་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་བསམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ར

【汉语翻译】
因为显明了事物不存在且分离，所以肯定是虚假的，不是真实的。那也是因为是完全被考察的事物。像这样，事物和非事物都安住在完全被考察的自性上，一切法以无自性的方式存在。而且，为了用结尾的侧面来清楚地显示这个，所以说了梦等等。因为事物和非事物是考察的近取，所以是虚假之义，因此是梦。在睡眠压迫心识的状态中生了儿子，坏灭时没有儿子这样的分别念，就是对没有的分别念。做什么呢？它是产生有之分别念的障碍。如果它存在，那么儿子就存在。那存在就是事物本身。对它的分别念就是增益，那些是产生和出现的。它是障碍，因为它阻碍。如果是那样，那就是它本身吗？是虚假的，因为那是被考察的。认为它存在的阻碍也是虚假的，不是真实的，因为梦中的儿子是不生不灭的。或者，对于想要真实显现的儿子自己在梦中死去，要把这些全部结合起来。这样，一切法的生和灭，要用认识来观察考察。这将会被说，例如梦是所见的未生未灭的事物，通过认识来指示的事物和非事物，并非在胜义中存在，然而通过分别念，在名言的境界面前显现，分别念也是以不存在为境，所以不是量，因为它的境也是在胜义中无自性的缘故。同样，在醒来的状态中，所缘也是进入事物和非事物的名言之路的那些，是通过分别念指示的假立。这样，既然它不是量，那么一切法无自性也不相违，如所说：生和住和灭，您以世间的想法来说，因此仅仅是考察，一切法才被显示。哪里的空性？

【英语翻译】
Because it clarifies that things do not exist and are separate, it must be false and not true. That is also because it is a completely examined thing. In this way, things and non-things all abide in the nature of being completely examined, and all dharmas exist in the manner of being without self-nature. Moreover, in order to clearly show this with a concluding aspect, dreams and so on are spoken of. Because things and non-things are the proximate object of examination, therefore it is the meaning of falsity, therefore it is a dream. In the state where sleep oppresses the mind, a son is born, and when it is destroyed, the discrimination that there is no son is the discrimination of non-existence. What does it do? It is an obstacle to the arising of the discrimination of existence. If it exists, then the son exists. That existence is the thing itself. The discrimination of it is superimposition, those are what arise and occur. It is an obstacle because it obstructs. If that is the case, is that it itself? It is false because that is examined. The obstruction of thinking it exists is also false and not true, because the son in the dream is unborn and unceasing. Or, for the son himself who wants to appear truly to die in a dream, all of these should be combined. In this way, the arising and ceasing of all dharmas should be observed and examined with knowledge. This will be said, for example, a dream is a seen thing that is unborn and unceasing, things and non-things indicated by knowledge, do not exist in the ultimate sense, however, through discrimination, they appear vividly in the face of conventional reality, and that discrimination is also with a non-existent object, so it is not valid cognition, because its object is also without self-nature in the ultimate sense. Similarly, in the state of being awake, the object of focus is also those that have entered the path of the conventional terms of things and non-things, it is an imputation indicated by discrimination. In this way, since it is not valid cognition, it is not contradictory that all dharmas are without self-nature, as it is said: arising and abiding and ceasing, you speak of it with worldly thoughts, therefore it is merely examination that all dharmas are shown. Where is emptiness?

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་བརྟགས་པས། །རྟོག་པའང་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསལ་བས། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སོ། །འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་འདི་ལས་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་མུ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་འམ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་འམ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ཏེ། སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་འདུས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་རེ་རེར་རང་དང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གཉིས་པོ་དག་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ལའོ། །གནས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོས་གནས་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྐབས་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། འདི་ཁས་བླངས་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་

【汉语翻译】
经过观察，说没有思虑。如是，一切皆相符。如是，以无因的自性、自在、以及主宰所作遣除有情，成立了非从无因而生的意义。为了作总结，说了“因此如是”等。因为从自性等所变的果，丝毫也不可能产生。因此，如是进行观察，即以刚才所说的观察方式。任何无因存在皆不可能，因为从自性等非因所生的果，任何存在皆不可能，因为是不存在的。这是近取譬喻。士夫、时间等所作也不存在，因为彼等也是无因的缘故。因此，成立了非无因。如果，假设自性、自在、主宰等的无因中，某种不存在，即使如此，从这可见之因，真实产生，如是，一切如何能成立无自性呢？为了迎接他人的疑惑，为了以“非从自生，非从他生，非从二生”的三句来显示意义，说了“各自或”等。即对于各自或集合的事物，本来就不是。其中，各自的事物，对于每一个来说，非从自和他而生。对于集合的事物也不是，因为自和他二者都是因缘，即是诸因。安住，即以出生的体性安住
丝毫也不可能。其中，暂且，诸事物非从自生，因为在出生之前，彼之自性不存在，从何而生呢？出生时，体性存在，那也已经成立了，又将生什么呢？另外，从自身而生，则已经出生的再次出生，那也是不合理的，因为对于已作的，再作是不合理的。已经出生的又出生，则因为种子等本身，轮回将持续不断，所以对于苗芽等，即使是百次产生，也是没有机会的。如果承认此点，也会违背世间经验。

【英语翻译】
After examination, it is said to be without deliberation. Thus, everything is in accordance. In this way, by the very nature of having no cause, by the powerful, and by the actions of the lord, sentient beings are eliminated, and the meaning of not arising from no cause is established. In order to conclude, it is said, "Therefore, thus," and so on. Because even a little of the fruit that has changed from nature and so on cannot arise. Therefore, examine it in this way, that is, by the method of examination just mentioned. No uncaused existence is possible, because from the non-cause of nature and so on, no fruit that is born exists, because it does not exist. This is a close analogy. What is done by a man, time, etc. does not exist, because they are also without cause. Therefore, it is established that it is not without cause. If, assuming that something does not exist from the uncaused nature, power, lord, etc., even so, from this visible cause, the ultimate truth arises, how can everything be established as without self-nature? In order to meet the doubts of others, in order to show the meaning with the three sentences of "not from oneself, not from another, not from both," it is said, "Each or," and so on. That is, for each or a collection of things, it is not originally. Among them, each thing is not born from itself and others for each one. It is also not for the collected things, because both self and other are conditions, that is, the causes. Abiding, that is, abiding in the nature of being born
It is not possible at all. Among them, for the time being, things do not arise from themselves, because before birth, their nature does not exist, from what will they arise? When it is born, the nature exists, and that has already been established, so what will be born again? In addition, if it is born from itself, then what has already been born will be born again, and that is also unreasonable, because it is unreasonable to do again what has already been done. If what has already been born is born again, then because the seeds and so on themselves will continue to cycle, there is no chance for the sprouts and so on to be produced even hundreds of times. If this is admitted, it will also violate worldly experience.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་དང་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། ཇི་སྲིད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ས་བོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྲེའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ཏེ། སཱ་ལི་དང་ཁྲེ་དག་ཀྱང་ཁྲེའི་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་གང་གིས་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་
སོ་སོར་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདྲ་བའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་དང་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདྲ་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ངེས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིས་དེ་ལན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
這是不成立的，因為見到從種子等生出苗芽等。種子和苗芽不是一體的，因為兩者的形狀、味道、功能和成熟方式都不同。即使是要產生自己的本性，有些也不會轉變成生長，因為它們是互相依賴的。像這樣，暫時未轉變成自己的本性之前，生長是不合理的；同樣，只要未轉變成生長，就不會轉變成自己的本性，因此它們是互相依賴的。因此，從自身產生是完全不可能的。也不是從他者產生，因為如果認為從他者產生，那麼種子也應該能產生青稞的苗芽，因為稻米和青稞對於青稞的苗芽來說，在作為他者方面並沒有差別。從一切產生一切也會發生，因為一切和他者之間沒有差別。然而，如果即使在作為他者方面沒有差別，但如果是這樣，原因和結果之間應該是互相產生，並且產生者和被產生者的事物是確定的，因此不會從一切產生。如果這樣說，對於未產生的結果，應該說什麼有能力？對於已產生的，因為沒有原因和結果，應該說什麼有能力？因為原因和結果的時間不同，所以產生者和被產生者的事物
各自確定也是不可能的。正因為如此，認為是恆常不變也是不合理的，因為沒有原因和結果，恆常是不可能的。因為它只存在於一個剎那，所以恆常是什麼？先前和後來的剎那的進入也是由分別念假立的，因此作為事物的恆常是不存在的。通過這個，相似的確定也在此顯現，即使如此，在某個和某個之中，成為恆常或相似，或者產生者和被產生者的事物的確定是不存在的，因為產生者和被產生者也在此需要考察，因此這如何能成為那個的答案？因此，從他者產生也是完全不可能的。

【英语翻译】
This is not established, because we see sprouts and the like arising from seeds and the like. Seeds and sprouts are not the same, because both their shape, taste, function, and manner of ripening are different. Even if it is to generate its own nature, some will not turn into growth, because they are mutually dependent. Like this, as long as it has not turned into its own nature, growth is unreasonable; likewise, as long as it has not turned into growth, it will not turn into its own nature, therefore they are mutually dependent. Therefore, arising from oneself is completely impossible. Nor is it from another, because if it is thought to arise from another, then the seed should also be able to produce a barley sprout, because rice and barley are no different in being other with respect to the barley sprout. Everything arising from everything would also occur, because there is no difference between everything and the other. However, if even if there is no difference in being other, but if that is the case, the cause and effect should be mutually generated, and the things that generate and are generated are definite, therefore it will not arise from everything. If you say that, for the unproduced result, what should be said to have the ability? For the produced, because there is no cause and effect, what should be said to have the ability? Because the times of cause and effect are different, the things that generate and are generated
It is also impossible for each to be determined separately. For that very reason, it is also unreasonable to think that it is constant, because without cause and effect, constancy is impossible. Because it only exists for a moment, what is constancy? The entry of previous and subsequent moments is also imputed by conceptual thought, therefore the constancy that has become a thing does not exist. Through this, the determination of similarity is also clear here, even so, in some and some, becoming constant or similar, or the determination of the things that generate and are generated does not exist, because the generator and the generated also need to be examined here, so how can this be the answer to that? Therefore, arising from another is also completely impossible.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ལ། གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་གཉིས་པོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོང་བ་གཅིག་གིས་མ་མཐོང་བའི་ལམ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་མ་སོ་སོ་ལ་མར་ཁུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བརྗོད་པ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་མཚུངས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་འདི་ནི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌།
མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
不，两者都不是，因为如果说是各自的方面，就会陷入确定方面的过失。如果各自的两者没有能力，那么集合起来也没有能力。一个瞎子看不见的路，很多瞎子也看不见。如果每一粒沙子都没有榨油的能力，那么集合起来也不会有这种能力。因此，如果说是两个方面，就会陷入过失，所以也不是从两者中产生。这样一来，从自和他者以及两者中产生，以及从无因中产生，都不是真实存在的。因此，在胜义谛中，不生不灭的自性，如幻如梦，如水中月，是缘起性空，显现为各种各样的现象的本质。仅仅是这些因缘，在这里也不是世俗谛的障碍。如世尊在《萨lu绿树经》中所说，如何看待缘起呢？对此，世尊说，谁将缘起视为常、无命、离命、如是性、无谬性、不生、不出现、不造作、无为、无碍、无缘、寂静、无惧、不被夺、不变的自性，他就是见法。谁以这种方式看待法，也如常、无命、离命等等，如前所说。只要他以不变的自性看待法，他就能证得圣法，具有真实的智慧，见到无上的法身佛。那么，为什么称为缘起呢？因为它是与因和缘相关的，而不是与无因无缘相关的，如前所说。同样，缘起也是由两者而产生的，哪两者呢？即与因相关和与缘相关。它也可以被视为外和内两种形式。其中，外在的

【英语翻译】
No, it is not either, because if it is said to be from each side, it would fall into the fault of determining a side. If the two of each do not have the ability, then the collection also does not have the ability. A path that one blind person cannot see, many blind people also cannot see. If each grain of sand does not have the ability to extract oil, then the collection will also not have that ability. Therefore, if it is said to be from both sides, it would fall into a fault, so it is not born from both. In this way, being born from self, other, and both, and also being born from no cause, are not truly existent. Therefore, in the ultimate truth, the nature of not being born and not ceasing, like illusion and mirage, is dependent arising, emptiness of inherent existence, appearing as the essence of all kinds of phenomena. These mere conditions are not an obstruction to conventional truth here. As the Bhagavan said in the Salu Green Tree Sutra, how is dependent arising seen? To this, the Bhagavan said, whoever sees dependent arising as permanent, lifeless, separated from life, suchness, non-erroneousness, unborn,
unarisen, unmade, unconditioned, unobstructed, without object, peaceful, fearless, unseizable, and of unchanging nature, sees the Dharma. Whoever sees the Dharma in this way, also as permanent, lifeless, separated from life, etc., is as before. As long as he sees it as of unchanging nature, he realizes the noble Dharma, possesses true wisdom, and sees the unsurpassed Dharmakaya Buddha. Then, why is it called dependent arising? Because it is related to cause and conditions, and not related to no cause and no conditions, as said before. Likewise, dependent arising also arises from two things, which two? That is, related to cause and related to conditions. It can also be seen as two forms, outer and inner. Among them, the outer

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལས་སྤུ་གུ། སྤུ་གུ་ལས་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ལས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུའོ། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ས་བོན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མྱུ་གུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ས་བོན་གྱིས་མངོན་པར་བསྐྱབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཡོད་དེ་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་འབྱུང་
བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་དྲུག་པོ་གང་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འདུས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་དྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ས་བོན་འབུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དུས་ནི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་ནི་འདི་རྣམས་མེད་པར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ས་བོན་འགག་པ་ན་དེ་ལས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་

【汉语翻译】
關於緣起與因的關係是什麼呢？例如：從種子生出芽，從芽生出葉，從葉生出莖，從莖生出苞，從苞生出芯，從芯生出花，從花生出果。如果沒有種子，就不會生出芽；如果沒有花，也不會生出果。如果有了種子，芽就會顯現並生長；同樣，如果有了花，果也會顯現並生長。然而，種子不會想：『我要使芽顯現。』芽也不會想：『我被種子所生。』同樣，花也不會想：『我要使果顯現。』果也不會想：『我被花所生。』雖然如此，只要有種子，芽就會顯現並生長，同樣，只要有花，果也會顯現並生長。因此，外在的緣起應被視為與因有關。那麼，如何看待外在的緣起與緣的關係呢？因為六界聚合的緣故。哪六界聚合的緣故呢？例如：地、水、火、風、空和時的界聚合，因此外在的緣起應被視為與緣有關。其中，地界的作用是作為種子所依。水界的作用是滋潤種子。火界的作用是使種子完全溫暖。風界的作用是使種子膨脹。空界的作用是不遮蔽種子。時的作用是使種子轉變。如果沒有這些緣，種子就不會生出芽。當外在的地界完全具足，同樣，水、火、風、空和時也完全具足，一切聚合，種子壞滅時，芽就會顯現並生長。其中，地界也不會想：『我

【英语翻译】
What is the relationship between dependent origination and cause? It is like this: from a seed comes a sprout, from a sprout comes a leaf, from a leaf comes a stem, from a stem comes a bud, from a bud comes a core, from a core comes a flower, and from a flower comes a fruit. If there is no seed, a sprout will not arise; if there is no flower, a fruit will not arise either. If there is a seed, a sprout will manifestly arise and grow; similarly, if there is a flower, a fruit will manifestly arise and grow. However, the seed does not think, 'I will make the sprout manifest.' The sprout also does not think, 'I am brought forth by the seed.' Similarly, the flower does not think, 'I will make the fruit manifest,' and the fruit does not think, 'I am brought forth by the flower.' Nevertheless, if there is a seed, the sprout will manifestly arise and grow, and similarly, if there is a flower, the fruit will manifestly arise and grow. Therefore, external dependent origination should be regarded as related to cause. How should external dependent origination be regarded as related to conditions? It is because the six elements are assembled. Which six elements are assembled? It is like this: earth, water, fire, wind, space, and the element of time are assembled, therefore external dependent origination should be regarded as related to conditions. Among them, the earth element performs the function of being the basis for the seed. The water element performs the function of moistening the seed. The fire element performs the function of completely warming the seed. The wind element performs the function of swelling the seed. The space element performs the function of not obstructing the seed. Time performs the function of transforming the seed. Without these conditions, a sprout will not manifestly arise from the seed. When the external earth element is complete and without deficiency, and similarly, water, fire, wind, space, and time are also complete and without deficiency, when all are assembled and the seed ceases, then a sprout will manifestly arise and grow from it. Among them, the earth element also does not think, 'I

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་དྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་འབུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དུས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མྱུ་གུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་
སེམས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་ལ་ས་བོན་འགག་པ་ན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུ་གུ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འདུས་པས་ས་བོན་འགགས་པ་ན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཡང་གཞན་ལ་ས་བོན་ཡང་གཞན་ཏེ། མྱུ་གུ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་མ་ཡིན་ལ། ས་བོན་འགགས་པས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། མ་འགགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཡང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མྱུ་གུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་འགགས་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། མ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ཡང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཡང་གཞན་ས་བོན་ཡང་གཞན་ལ། མྱུ་གུ་གང་

【汉语翻译】
也不會想說要做依賴的行為。同樣地，水的界也不會想說我要潤濕種子。火的界也不會想說我要完全溫暖種子。風的界也不會想說我要使種子膨脹。虛空的界也不會想說我要做不阻礙種子的行為。時間也不會想說我要做轉變種子的行為。種子也不會想說我要顯現苗芽。苗芽也不會想說我被這些因緣所顯現，
雖然不會這樣想，然而這些因緣存在，當種子壞滅時，苗芽就會顯現成就。同樣地，當花存在時，直到果實也會顯現成就。苗芽也不是我所做，不是他人所做，不是兩者所做，不是自在天所做，不是時間所轉變，不是從自性所生，也不是從無因而生。然而，當土、水、火、風、虛空和時間的界聚合，種子壞滅時，苗芽就會顯現成就。因此，外在的緣起應當視為與因緣相關。因此，外在的緣起應當視為五種相貌。哪五種呢？不是常恆，不是斷滅，不是轉移，從微小的因顯現廣大的果，以及與其相似的相續。如何不是常恆呢？因為苗芽是另一者，種子也是另一者。苗芽不是就是種子，種子壞滅並非苗芽生起的原因，不壞滅也不是原因。種子壞滅，就在那時苗芽生起，因此不是常恆。如何不是斷滅呢？苗芽不是從先前壞滅的種子所生，也不是從未壞滅的種子所生。種子壞滅，就在那時，如同天平的上下，苗芽生起，因此不是斷滅。如何不是轉移呢？因為苗芽是另一者，種子也是另一者。哪個苗芽

【英语翻译】
It doesn't think, 'I will perform the act of depending.' Similarly, the water element doesn't think, 'I will moisten the seed.' The fire element doesn't think, 'I will completely warm the seed.' The wind element doesn't think, 'I will cause the seed to swell.' The space element doesn't think, 'I will perform the act of not obstructing the seed.' Time also doesn't think, 'I will perform the act of transforming the seed.' The seed also doesn't think, 'I will manifest the sprout.' The sprout also doesn't think, 'I am manifested by these conditions,'
Although it doesn't think like that, when these conditions are present and the seed ceases, the sprout will manifest and be accomplished. Similarly, when the flower is present, it will also manifest and be accomplished up to the fruit. The sprout is not made by me, not made by another, not made by both, not made by Ishvara, not transformed by time, not arising from nature, and not born from no cause. However, when the elements of earth, water, fire, wind, space, and time gather, and the seed ceases, the sprout will manifest and be accomplished. Therefore, external dependent arising should be viewed as related to conditions. Therefore, external dependent arising should be viewed in five aspects. What are the five? Not permanent, not annihilation, not transfer, the manifestation of a great fruit from a small cause, and a lineage similar to it. How is it not permanent? Because the sprout is different and the seed is also different. The sprout is not the seed, and the cessation of the seed is not the cause of the sprout's arising, nor is non-cessation the cause. The seed ceases, and at that very moment the sprout arises, therefore it is not permanent. How is it not annihilation? The sprout is not born from the seed that ceased earlier, nor is it born from the seed that did not cease. The seed ceases, and at that very moment, like the high and low of a balance scale, the sprout arises, therefore it is not annihilation. How is it not transfer? Because the sprout is different and the seed is also different. Which sprout

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཆུང་ངུ་བཏབ་ཕ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔར་གྱི་རྒྱས་པར་བཤད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ནི་གཏན་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་བརྗོད་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བླངས་ནས། གཞན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལས་སོ། །འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འོངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལས་འགར་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་འདས་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། དེ་ཆོས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་བྱེད་པས་སྟོང་པས་དུས་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཅི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བྱས་ན་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是故，彼非种子，是故，非转变。小种子种植后，大果实显现成就，是故，小者能显现成就大果实。何种种子种植，即显现成就何种果实，是故，于彼相似之族类中。如是外观之缘起当观五种。如是内缘起，以前广说已显示，此亦当合之。如是胜义谛中观察时，非遮遣世俗。若事物非成永无之事，然由因缘力，从未来时转为现在生之时，复由无常力，从现在生转为过去时，如是说生、住、灭。缘起亦如是转变，如是于三时中说之疑惑生起后，说从他知等。从他者，谓从处所及时也。未来非有者，谓少分亦无未来也。行亦非有者，谓从现在生之时，于何时亦非行也。自性彼一者，于何处亦非住也。如是，若于未来时转为现在生，且从现在生为过去，尔时有为法亦成常，以其遍一切处故。所谓无常者，即非有，彼法非常，云何成耶？然前后时所作空故，于诸时中是法之差别，如是，于何时作者未得，何所作不作者，彼时说为未来。于何时作者，彼时是现在生，于何时已作而还灭者，彼时非过去，故有差别耶？此亦少分亦非有，以其自性彼者，于彼时亦有故，作者亦何故不成作者耶？当如是说。待他缘者，亦非从常住之体性而合理也。

【英语翻译】
Therefore, that is not a seed, therefore, it is not transformation. When a small seed is planted, a large fruit is manifestly accomplished, therefore, from the small, a large fruit is manifestly accomplished. Whatever kind of seed is planted, that kind of fruit is manifestly accomplished, therefore, in that similar lineage. Thus, the external dependent arising should be viewed in five aspects. Similarly, the internal dependent arising has already been shown by the previous extensive explanation, and this should also be combined. Thus, when examining in the ultimate truth, it is not the negation of the conventional. If things do not become eternally non-existent, but by the power of causes and conditions, they change from the future time to the present time, and again by the power of impermanence, they change from the present to the past, thus, birth, abiding, and destruction are spoken of. Dependent arising also changes in this way, and after such doubts are raised about speaking in the three times, it is said to know from others, etc. From others, that is, from place and time. That which is not to come is that which has no future at all. That which is not going is that which is not going at any time from the present time. That one nature does not abide anywhere. Thus, if in the future time it changes to the present, and from the present it is the past, then conditioned things will also become permanent, because they are everywhere. That which is called impermanent is not existent, that dharma is not permanent, how does that become? However, because the actions of the previous and later times are empty, it is the difference of dharma in all times, thus, at whatever time the agent is not obtained, whatever is not done, at that time it is said to be the future. At whatever time the agent is, that time is the present, and at whatever time it is done and ceases, that time is not the past, so is there a difference? This is also not a little, because that self-nature is also present at that time, so why does the agent not become the agent? It should be said like this. Relying on other conditions is also not reasonable from the nature of permanence.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྟའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་
པ་ཡོད་པས་སམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། སྔ་མ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཅི་འདི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་གང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མེད་པས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཆོས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ལོ་ན་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདིར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་རྟག་པར་ཡང་མི་འདོད། །དངོས་ལས་དངོས་མིན་གཞན་མིན་པ། །གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་འདས་པའི་ལས་ཡོད་པ་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོའི་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏེ། འདས་པ་ཡོད་དོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ནི་གང་སྔར་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་གང་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིག་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་ན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འགག་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིག་མ་འོངས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མ་འོ

【汉语翻译】
如果作为者是空性的，那么事物也应是存在的，这样一来，马角等也应成为真实存在了。作为者又是如何述说过去、未来和现在所发生的呢？难道有不同于此的作为者吗？还是自身所为？前者是没有进入的，后者对于法来说，自身安立过去等的相状也不会有丝毫的退失。如果现在所发生的作为实体存在，同样过去和未来也存在的话，那么那时像这样，作为自性存在的法，怎么会是不生不灭的自性呢？难道像这样，未发生的，是从不存在中产生的吗？另者，是从外部不存在的，因为不存在才说是坏灭。如果它自身在先前和后来的时间里恒常存在，那么就会像现在发生的一样，成为可观察的对象等了。因此，未发生的缘故，不存在的法不是行走的，如果承认具有三时，那么过去等是不存在的。对此，这里有一个总结的偈颂：自性在一切时存在，也不希望事物是常恒的，事物与非事物不相异，清晰地是自在的行境。这是偈颂的意思。如果说过去的行为存在，未来的果报存在，那么经部的词句中述说过去等事物，也是为了遣除诽谤因果的观点，所以世尊才说：过去存在，未来存在。过去是先前已经发生、已经出生、已经坏灭的；未来是具有因就会产生的。像这样，说因等是存在的，存在的语词是连词，所以在三时中都可以使用。因此，世尊是这样在胜义谛中宣说空性的：比丘们，眼睛产生时，从任何地方也没有来处；灭亡时，也没有去往任何地方。像这样，比丘们，眼睛是从未生而生，生后也会灭亡。如果眼睛在未来是存在的，那么未来

【英语翻译】
If the agent is empty, then things should also exist, so that the horns of a horse, etc., should also become truly existent. How does the agent speak of what has happened in the past, future, and present? Is there an agent other than this? Or is it done by itself? The former has no entry, and for the latter, for the Dharma, there is not the slightest loss in establishing the aspects of the past, etc., by itself. If what is happening now exists as a substance, and the past and future also exist in the same way, then at that time, how can a Dharma that exists by its own nature be the nature of not being born and not being destroyed? Is it said that what has not happened like this is born from non-existence? Furthermore, it is non-existent from the outside, because it is non-existent that it is said to be destroyed. If it itself always exists in the previous and later times, then it will become an observable object, etc., as it is happening now. Therefore, because it has not happened, the non-existent Dharma is not walking, and if it is admitted to have three times, then the past, etc., do not exist. To this, here is a summary verse: Self-nature exists at all times, and does not want things to be constant either, things and non-things are not different, clearly it is the realm of freedom. This is the meaning of the verse. If it is said that past actions exist and future results exist, then the words of the sutras that speak of past things, etc., are also to dispel the view of slandering cause and effect, so the Blessed One said: The past exists, the future exists. The past is what has already happened, has been born, and has been destroyed; the future is what will arise if there is a cause. In this way, it is said that causes, etc., exist, and the word "exists" is a conjunction, so it can be used in the three times. Therefore, the Blessed One declared emptiness in the ultimate truth in this way: Monks, when the eye arises, there is no place from which it comes; when it ceases, there is no place to go. In this way, monks, the eye will arise from the unborn, and after arising, it will also cease. If the eye exists in the future, then the future

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ནས་འོངས་པའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མི་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མ་ལས་དེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་པོར་བཤད་པར་བཞེད་པས་སྒྱུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྒྲས་འདིར་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དང་དང་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྡུད་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ནི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའམ། རྒྱུའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ན་སྟེ། གང་ལས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་གང་དུ་འདི་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་གྱིས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གང་ནས་འོངས་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་བར་དམིགས་པ་ཞིབ་པའི་ལྟ་བས་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་།ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་བྱུང་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཞན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་མཐོང་
བ་སྟེ། དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མེད་ན་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ནམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐོང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་གད

【汉语翻译】
因此不会说是由我所生。因此，它不会在三时中转移。如果也同样不是从哪里来，去往哪里。如同眼翳一样，如此出现的现象没有自性，稍微分析也不会存在。那时与幻术有什么区别？幻术师所变出的幻象，如大象等，其本质与眼翳相同，又有什么自性上的区别呢？一点也没有。所谓“此”，是指由因缘所生的事物现象完全显现。为什么没有区别呢？又因为想要清楚地解释这一点，所以说了“以幻术”等。幻术一词在此处应理解为幻术所变现的幻象等差别。因为从因产生果，为了理解因和幻术的自性，为了理解事物和其所变现之物，所以说“以幻术之因，以幻术之自性，变现了什么”这样的话语。任何事物的本质都是由各种因，也就是世间所说的各种因所变现和产生的。两个“又”字是为了相互包含。变现就是出现。因此，幻术的变现，或者说因的变现，事物的自性在哪里呢？从哪里来呢？去往哪里呢？也就是坏灭时，它会去哪里呢？因此，要这样观察：如果它从哪里来，去往哪里，要用细致的观察来观察。如果事物是由因缘的力量产生的，那么，怎么会是虚假的呢？为了说明这一点是虚假的，所以说了“任何与他”等。任何事物的本质，如果看到其他因缘接近，也就是被观察到，如果它不存在，那就不是真的，如果它不依赖于其他，那什么时候才能被看到呢？因为它依赖于其他而存在，所以是这样的。如同影像，就像在镜子中看到的脸等影像一样，因为相似所以才说是如同影像一样。

【英语翻译】
Therefore, it will not be said that it is born from me. Therefore, it does not transfer in the three times. If it is also not the same as where it comes from, or where it goes. Like a cataract, the phenomenon that appears in this way has no self-nature, and does not exist even with a little analysis. At that time, what is the difference from illusion? The illusion transformed by the illusionist, such as elephants, etc., whose essence is the same as cataracts, what difference is there in terms of self-nature? There is none at all. The so-called "this" refers to the complete manifestation of the phenomenon of things produced by causes and conditions. Why is there no difference? Also, because it is desired to clearly explain this point, it is said "by illusion" and so on. The word "illusion" here should be understood as the difference between the illusion transformed by illusion and so on. Because the effect arises from the cause, in order to understand the nature of the cause and illusion, in order to understand the thing and what it transforms, it is said, "By the cause of illusion, by the nature of illusion, what is transformed?" Whatever the essence of things is transformed and produced by various causes, that is, the various causes spoken of in the world. The two "also" words are for mutual inclusion. Transformation is appearance. Therefore, where is the transformation of illusion, or the transformation of cause, the self-nature of things? Where does it come from? Where does it go? That is, when it is destroyed, where will it go? Therefore, observe in this way: If it comes from where, and goes to where, observe with careful observation. If things are produced by the power of causes and conditions, then how can it be false? In order to show that it is false, it is said "anything with others" and so on. Whatever the essence of things, if you see other causes and conditions approaching, that is, being observed, if it does not exist, then it is not true, if it does not depend on others, when can it be seen? Because it depends on others to exist, that's why it is like this. Like an image, just like the image of a face etc. seen in the center of a mirror, it is said to be like an image because it is similar.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཅོས་སུ་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དེ་བརྫུན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་དག་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས།། དེ་མེད་པར་ནི་ཡོད་མིན་གང༌། །དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །གསལ་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ལ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
དེ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་རྒྱུ་བརྒྱ་དང༌། རྒྱུ་སྟོང་རྣམས་གཞ

【汉语翻译】
如同孔等影像靠近镜子等坛城时，影像便会显现，没有它就不会显现。同样，事物的本质也取决于因和缘的亲近与否。像这样，事物依赖于其他条件而存在，因为没有自性，真实性又如何存在呢？虚假又怎么可能存在呢？这不合逻辑。与他者的特性不同，非虚假是不可能的。如是说：凡是因所生的事物，没有它就不可能存在。为什么不清楚地承认它们与影像相似呢？因此，由因和缘所产生的，在胜义谛中丝毫也不存在。因和缘本身也不可能具有任何能力。因此，为了表明，对于具有自性、他性和二者的因来说，事物存在与事物不存在这两种性质，不存在的不是作用者，所以说了“事物存在”等等。因为对于存在的事物来说，没有因的作用，所以在最初就具有自性的事物是因，因又有什么必要呢？因为果已经成立，没有需要建立的性质，所以不需要因的作用。假设是第二种恒常，说了“然而，它是”等等。然而，是为了阐明另一种情况，没有它就是没有的性质。那么，因有什么必要呢？因为那时什么也不存在，因为它也是没有的性质，所以它没有因的作用。这样，即使存在已经成立，因为没有因的作用，所以即使有因也没有必要。如果问，为什么不存在的事物不会产生呢？说了“百千”等等。不存在的事物，即不是存在的性质，是无法改变的，因为事物的自性本身不存在其他，而且通过分析也无法对它做任何事情。即使有成百上千的因，暂时有一百个因，一千个因等等。

【英语翻译】
Just as images such as those of a well appear when near a mirror-like mandala, but do not appear when absent, similarly, the nature of things depends on the proximity or distance of causes and conditions. Such things, which depend on others for their existence, lack inherent existence. How can truth exist in something without inherent existence? How can falsehood exist? It is illogical. It is impossible for something to be non-deceptive if it differs in nature from others. As it is said: Those things that arise from causes, without which they cannot exist, why do you not clearly accept that they are like reflections? Therefore, what is produced by causes and conditions does not exist even slightly in ultimate truth. It is also impossible for causes and conditions themselves to have any power anywhere. Thus, to show that for causes that are of the nature of self, other, and both, the nature of both existence and non-existence of things, that which does not exist is not an agent, therefore it is said, "things exist," etc. Because for existing things, there is no action of causes, therefore, for what inherently exists from the beginning is the cause, what need is there for causes? Because the result is established, there is no nature to be established, so the action of causes is not necessary. Assuming the second permanence, it is said, "However, it is," etc. However, it is to clarify another aspect, that without it is the nature of non-existence. Then, what need is there for a cause? Because at that time nothing exists, because it is also the nature of non-existence, so there is no action of cause on it. Thus, even if existence is established, because there is no action of cause, even if there is a cause, there is no need. If asked, why does something that does not exist not arise? It is said, "Hundreds of thousands," etc. Non-existent things, that is, the nature that is not existence, cannot be transformed, because the very nature of things does not have otherness, and even by analysis, there is nothing to be done about it. Even with hundreds of thousands of causes, for the moment, there are a hundred causes, a thousand causes, etc.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ། བྱེ་བ་བརྒྱའི་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དུ་ཆུག་མོད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར། དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔར་མེད་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་གང་ཞིག་དེ། མེད་པ་ལ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ལས་སྔར་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དུས་ན་དངོས་ཡོད་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བརྒྱ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འགལ་བས་རྟག་ཏུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉམས་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། དངོས་མེད་དང་ནི་བྲལ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་མེད་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་མེད། དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོས་བྱུང་ན་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རིམ་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ

【汉语翻译】
假设，即使以百俱胝的因，因为那自性不存在，所以不能转变。即使允许不转变，如果有人说，这其中有某种事物的自性存在，那么，对此说了“此种情况”等等。即不完全舍弃此种情况的自性，也不会变成事物。不存在本身不会变成事物，然而，当不存在的自性改变时，就会变成事物的自性。在此，说了“事物转变其他又是什么”。如果先前不存在的事物不变成事物的自性，那么什么会变成那样呢？舍弃了与不存在本身相异的不存在，变成事物的又是什么呢？其他稍微的觉悟也没有变成，因为因果的自性在先前就已经遮止了。即使那样，其他某种事物也不会变成事物，然而，由于存在与不存在相违，所以不会变成先前存在的事物，如果之后又会与它分离，那么，说了“无时则有”等等。即在不存在的延续期间，事物不是存在的。如果不会变成事物，那么事物何时会变成存在呢？如果事物在不存在的时候没有产生，那么即使有一百个也不会变成事物，因为事物不存在的相违会恒常阻碍。如果由它所产生，那么事物会使事物不存在消失吗？说了“事物产生”等等。那是因为什么呢？如果没有产生，也没有出现，那么就不会与事物不存在分离，即不会与先前不存在的体性不分离，也不是分离的。然而，即使那样，也不会与不存在分离。在不与它分离的情况下，事物会变成事物，即使事物产生了，由于事物和事物不存在互相舍弃，所以之后会与事物不存在本身分离吗？说了“事物不存在”等等。如果先前变成了事物本身，那么在这种次第中，如果有什么转变，这也不是存在的。又是因为什么呢？因为是不分离的，也是不间断的，事物

【英语翻译】
Suppose, even with a hundred kotis of causes, because that self-nature does not exist, it cannot be transformed. Even if it is allowed not to be transformed, if someone says that there is some self-nature of things existing here, then, regarding this, it is said "this situation" etc. That is, the self-nature of not completely abandoning this situation will not become a thing. Non-existence itself will not become a thing, however, when the self-nature of non-existence changes, it will become the self-nature of a thing. Here, it is said "What else is the transformation of things?" If something that did not exist before does not become the self-nature of a thing, then what will become like that? What is it that abandons non-existence, which is different from non-existence itself, and becomes a thing? No other slight realization has become, because the self-nature of cause and effect has already been prevented before. Even so, something else will not become a thing, however, because existence and non-existence are contradictory, it will not become a thing that existed before, and if it will separate from it again later, then it is said "when there is no, then there is existence" etc. That is, during the continuous period of non-existence, things are not existent. If it does not become a thing, then when will a thing become existent? If a thing has not arisen when there is no existence, then even if there are a hundred, it will not become a thing, because the contradiction of the non-existence of things will constantly hinder it. If it is produced by it, then will a thing make the non-existence of things disappear?
It is said "things arise" etc. What is the reason for that? If it has not arisen and has not appeared, then it will not be separated from the non-existence of things, that is, it will not be separated from the nature of what did not exist before, nor is it separated. However, even so, it will not be separated from non-existence. In the state of not being separated from it, things will become things, even if things arise, because things and the non-existence of things abandon each other, will they separate from the non-existence of things themselves later? It is said "things do not exist" etc. If it has become a thing itself before, then in this order, if there is any transformation, this is also not existent. And what is the reason for that? Because it is inseparable and uninterrupted, things

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་ལ། སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་མེད་པ་བཟློག་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡིས་དེ་མེད་པ་དེ་དང་འགལ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པའི་བདག་གམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། །གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕྱོགས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དགག་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །མེད་པའང་མ་ཡིན་
ཡོད་མེད་མིན། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཉམས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་གི་སྒྲས་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ

【汉语翻译】
不存在的事物不可能存在有事物的場合。不存在有場合，因為在那裡變化且存在事物是不可能的，因為與事物產生相違背的僅僅是事物不存在的緣故。如果說原因本身能夠阻止不存在的事物，那是不對的，因為原因僅僅作用於結果本身。如果說產生結果的事物本身也能夠阻止它的不存在，如果產生結果的事物本身能夠阻止與之相反的不存在，那倒是可以變化的，但是如果它的能力沒有減弱，就不能產生它的結果。原因並非與那不存在的事物相反，因為在原因存在的時候，先前不存在的事物已經存在，所以是同時存在的緣故。因此，無論是有自性還是無自性，原因對結果的作用都是不合理的。對於兩者和非兩者的方面也是不合理的，因為僅僅是各自遮止了那個方面，就會變成遮止了原因的作用，應當這樣觀察。那些存在也是不可能的。因為矛盾的事物不可能在同一時間既否定又肯定，而且事物之間是不相容的緣故。如是說道：事物存在不生，不存在也不是，非有非無。非自生，非他生，非二者生，如何生？如是說。因此，暫且在勝義諦中，事物無論如何產生都是不合理的，而且產生之後如何不失去自性也是不合理的，所以說了事物也是等等。而“也”字的語氣是相對於前面的，就像無事物不會變成事物一樣，事物也不會變成不存在。為什麼呢？因為會變成兩種自性，如果存在的事物在某個時候變成了無事物的自性，那麼那個時候一個事物就會變成兩種自性，因為一個事物既是事物又是無事物的本質。不能說事物本身完全捨棄而變成無事物的本質。即使在那個時候，事物本身仍然是事物，所以說什麼會變成不存在的事物是不合理的。存在的

【英语翻译】
It is impossible for a thing to exist in the absence of existence. It is not possible to have an occasion, because it is impossible for there to be change and existence there, because what contradicts the arising of things is precisely the non-existence of things. If it is said that the cause itself prevents the non-existence of things, it is not so, because the cause acts only on the result itself. If it is said that what produces the result also prevents its non-existence, if what produces the result itself were to produce the reversal of the non-existence that contradicts it, then there would be change, but if its power has not diminished, it is not capable of producing its result. The cause does not contradict its non-existence, because even at the time of the cause, what did not exist before exists, so they exist together. Therefore, whether it is with self or without self, the action of the cause on the result is not reasonable. It is also unreasonable for both and neither, because merely by individually negating that aspect, the action of the cause will be negated, so it should be observed. Those existences are also impossible. Because contradictory things cannot at the same time both negate and affirm, and because things are incompatible. It is said: Things that exist do not arise, nor do things that do not exist, nor do things that are neither existent nor non-existent. Not from oneself, not from another, not from both, how does it arise? Thus it is said. Therefore, for the time being, in the ultimate truth, it is not reasonable how things arise, and it is not reasonable how things do not lose their nature after they arise, so it is said that things are also and so on. The tone of "also" is relative to the previous one, just as non-things do not become things, so things do not become non-existent. Why? Because it would become two natures, if an existing thing becomes the nature of a non-thing at some time, then at that time one thing would become two natures, because one thing is both a thing and the essence of a non-thing. It cannot be said that the thing itself is completely abandoned and becomes the essence of a non-thing. Even at that time, the thing itself is still a thing, so it is unreasonable to say what will become a non-existent thing. Existing

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏེ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་དེ། འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་ཡིན་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་
དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་འགགས་པ་ནི་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ཅན་ནམ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འགག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་ཡང་དེ་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །སྨྲས་པ་གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འགག་གོ །སྨྲས་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས

【汉语翻译】
如果自性不是胜义谛，那么反驳是不合理的，因为会变成没有胜义谛。这样，事物生起和坏灭在胜义谛中不存在已经被证实。为了总结，说了“如是”等等。如是，按照叙述的顺序，生起和坏灭是不合理的。而且，“也”是理由，因为什么原因没有坏灭呢？因为没有毁灭。事物也是存在的，用“也”这个词是 جمع，在一切时，一切时候，如来们出现也好，如来们不出现也好，诸法的法性是存在的，即法平等性，法住性，法决定性，法界性，如是性，以及颠倒的如是性等等。因此，这些有情众生都是恒常不生不灭的，胜义谛中不生就是没有出现，不灭就是没有坏灭。因此，先前所说的生起和坏灭，以及与之分离的这些没有遗漏的一切，都是无自性和基础相同的。有情是多种多样的，即有情和器世间的名称，或者动摇和不动摇，就像幻术生起和坏灭一样，由于名言的缘故，也是生起和坏灭二者。这显示了世俗谛不会坏灭。在《正法集》中也这样说：“种姓之子，如是性被称为空性的别名，空性是不生不灭的。世尊所说的一切法是空性的，因此一切法是不生不灭的。”菩萨无著说：“种姓之子，就是这样。正如所理解的那样，一切法不生不灭。”说：“世尊所说的一切有为法是生起和坏灭的，如来对此有什么用意呢？”说：“种姓之子，世间安住于生起和坏灭。

【英语翻译】
If the intrinsic nature is not the ultimate truth, then refuting it is unreasonable, because it would become devoid of the ultimate truth itself. Thus, the arising and ceasing of things have been proven to be non-existent in the ultimate truth. In order to conclude, it is said, "Thus," and so forth. Thus, in the order of expression, arising and ceasing are unreasonable. Moreover, "also" is the reason, for what reason is there no cessation? Because there is no destruction. Things also exist, and the word "also" is جمع (collection), at all times, whether the Tathāgatas appear or the Tathāgatas do not appear, the Dharma-nature of the Dharmas remains, namely, the equality of Dharmas, the abiding of Dharmas, the certainty of Dharmas, the element of Dharmas, Suchness, and the non-perverted Suchness, and so forth. Therefore, all these beings are always unborn and unceasing, and in the ultimate truth, unborn means non-arisen, and unceasing means non-destroyed. Therefore, all these without exception, which are separated from the previously mentioned arising and ceasing, are without intrinsic nature and have the same basis. Beings are diverse, namely, sentient beings and the world of containers, or moving and unmoving, and like the arising and ceasing of illusions, due to the power of names, they are both arising and ceasing. This shows that the conventional truth does not cease. In the *Dharma Samgraha* it is also said: "Son of good family, Suchness is called the synonym of emptiness, and emptiness is unborn and unceasing. Whatever the Blessed One has said, 'All Dharmas are empty,' therefore, all Dharmas are unborn and unceasing." The Bodhisattva Asanga said: "Son of good family, it is so. Just as it is understood, all Dharmas are unborn and unceasing." He said: "If the Blessed One has said, 'All conditioned Dharmas arise and cease,' what did the Tathāgata intend by this?" He said: "Son of good family, the world abides in arising and ceasing."

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་པའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གང་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེས་ཉིད་ཅེས་
པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷའི་རིགས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོང་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
因此，如来大悲为了消除世间的恐惧之处，以名言的权势说生起和灭尽，说这里没有任何法生起和灭尽。因此，一切法是无生无灭的自性，本来寂静，自性涅槃。这样，有情本身就是无自性的，属于其中的地狱等有情也是无自性的，为了显示这个道理，说了梦等。凡是与梦相似的，都这样称呼，这个“就是”是必须把握的。梦中所见的自性有情，就是地狱、饿鬼、旁生、人、天等同类差别。例如，在梦中去其他地方，来，感受快乐和痛苦等，同样，对于没有领悟胜义谛的人来说，在地狱等处应当这样理解，但那不是胜义谛。为什么呢？如果进行分析，就和水泡相似，这是理由的语句。一切法以无自性而进行分析和观察时，因为什么和水泡相似呢？意思是说，像水泡一样，是有情而没有实义。这是以前说过的。“此如幻故于心，舍弃怖畏知故应精进。”等也将会被证明。因为一切法无生无灭，所以说了“悲伤”等，为了涅槃，舍弃一切法的障碍，因此从一切束缚中解脱。没有涅槃的就是被贪欲等烦恼的绳索所束缚，心相续沉溺于轮回的监狱中。这两者也没有区别，没有差别，也不是存在。为什么呢？因为在事物上，也就是在胜义谛上，一切法在胜义谛上以无自性而自性涅槃。

【英语翻译】
Therefore, the Tathagata, with great compassion, in order to eliminate the fearful places of the world, speaks of arising and ceasing by the power of convention, saying that there is no dharma that arises or ceases here. Therefore, all dharmas are of the nature of unborn and unceasing, and are primordially peaceful, naturally in nirvana. Thus, beings themselves are without inherent existence, and the beings belonging to them, such as hells, are also without inherent existence. To show this, dreams and so on are spoken of. Whatever is similar to a dream is called that. This "is" is what must be grasped. The beings of inherent nature seen in dreams are the differences of kind, such as hells, hungry ghosts, animals, humans, and gods. For example, just as in a dream one goes to other places, comes, and experiences happiness and suffering, so too, for those who have not understood the ultimate truth, it should be understood in places such as hells, but that is not the ultimate truth. Why? If analyzed, it is like a water bubble, this is a statement of reason. When all dharmas are analyzed and examined by their lack of inherent existence, why are they like water bubbles? It means that like water bubbles, they are beings without essence. This was said before. "Because this is like an illusion, one should abandon fear in the heart, and because one knows this, one should strive." And so on will also be proven. Because all dharmas are unborn and unceasing, "sorrow" and so on are spoken of. For the sake of nirvana, having abandoned the obscurations of all dharmas, one is therefore liberated from all bonds. Those who are not in nirvana are those who are bound by the ropes of afflictions such as desire, and whose mind streams are immersed in the prison of samsara. There is no difference between these two, there is no distinction, and it is not existence. Why? Because in things, that is, in the ultimate truth, all dharmas are naturally in nirvana by their lack of inherent existence in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཁམས། །དོན་གྱིས་དེ་དང་ཐ་དད་མེད། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་དང་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལེགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པས་འགྲོ་
བའི་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་དེ། རྙེད་པ་གང་གིས་གར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་གང་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤོར་ཅི་ཡོད་དེ། རྙེད་པ་གང་ཞིག་ཤོར་བས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཡང་ཤོར་བར་འགྱུར། རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གང་ཞིག་སྲིད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ན། །གང་གིས་གང་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་དོན་དུ་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྲེད་པར་བྱེད། གང་ལ་དེ་སྲེད་པར་བྱེད་དེ། ཞེན་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲེད། དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ནས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་སོ། །དེའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དབང་གིས་ལས་དེ་དང་དེ་སོགས་པ་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ནའོ། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །གང་ཞིག་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །གསོན་པའི་

【汉语翻译】
而且在世俗谛中是有差别的，这是多次显示的。因此而说：诸佛与有情界，就究竟而言与此无差别。您认为自己与他人，与此相同是很好的。因此，不完全了解胜义谛的愚昧之人，由于执着而妄加臆测，对众生进行分别，从而自己扰乱自己，为了显示这一点，说了“如此”等。像这样以讲述的方式来说空性，对于无自性者来说，有什么可获得的呢？通过获得什么而感到高兴呢？丝毫也没有从任何事物中获得。有什么可失去的呢？失去什么而会生气呢？什么也不会失去。恭敬是供养，完全轻蔑也是损害，谁会对谁造成影响呢？事物的自性不存在时，谁也不会对谁造成影响。这就是它的含义。为什么呢？因为快乐和痛苦从何而来呢？因为没有痛苦的因。而且，“也”这个词具有互相包含的意思。对于那些为了获得和舍弃而努力的人来说，有什么可高兴的呢？他们有什么缺乏快乐的自性呢？因为是分别的自性。有什么不高兴的呢？有什么不是应该想要的呢？没有什么不是应该想要的，在胜义谛中也丝毫不存在。这样的话，为了什么而努力与可爱和不可爱的事物相遇和分离呢？谁会存在呢？谁会为了获得而贪恋呢？他对什么贪恋呢？贪恋执着之处的事物。在那里寻找，通过自性完全寻找。因为没有它的境，所以因为没有境，它也不存在。凭借什么业等等呢？在分别的时候，在胜义谛中确定自性的本质的时候。活着的世间是指有情的世间。谁，即不是任何事物，因为那不存在。谁会在这里死亡呢？活着的

【英语翻译】
Moreover, it is shown many times that there are differences in conventional truth. Therefore, it is said: "The Buddhas and the realm of sentient beings, in terms of ultimate meaning, are no different from this. It is good that you consider yourself and others to be the same as this." Therefore, ignorant people who do not fully understand the ultimate truth, due to attachment, make false assumptions and discriminate against beings, thereby disturbing themselves. To show this, it is said, "Thus," etc. Like this, speaking of emptiness in the manner of explanation, what is there to be obtained for those without inherent existence? By obtaining what does one become happy? Nothing at all is obtained from anything. What is there to lose? By losing what does one become angry? Nothing will be lost. Reverence is offering, and complete contempt is also harm. Who will affect whom? When the inherent nature of things does not exist, no one will affect anyone. That is its meaning. Why? Because where do happiness and suffering come from? Because there is no cause of suffering. Moreover, the word "also" has the meaning of mutual inclusion. For those who strive for gaining and abandoning, what is there to be happy about? What do they lack in the nature of happiness? Because it is the nature of discrimination. What is there to be unhappy about? What is there that should not be wanted? There is nothing that should not be wanted, and nothing at all exists in the ultimate truth. In that case, why strive to meet and separate from lovely and unlovely things? Who will exist? Who will crave for gain? What does he crave for? He craves for things in the place of attachment. Search there, search completely through inherent nature. Because there is no object for it, therefore, because there is no object, it also does not exist. By what karma, etc.? When discriminating, when determining the essence of inherent nature in the ultimate truth. The living world refers to the world of sentient beings. Who, that is, not anything, because that does not exist. Who will die here? The living

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ལ་དཔྱད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདིར་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འཆི་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཆད་
པར་འགྱུར། འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱུང་གྱུར་གང་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉེན་གང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་གིས་གང་སྡུག་པ་ཡིན། གང་གིས་གང་བཤེས་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་འགྲང་བར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་འདི་དང་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །བདག་འདྲས་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་འདྲ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྫུན་པའི་རྙེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། འཐོབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་རྙེད་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གཟིགས། ལེགས་པར་མཁྱེན། ལེགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་གང་ཞ

【汉语翻译】
因为观察世间，没有有情世间。如果哪个在此存活的世间会死亡，生命的主宰就会断绝。将要发生的是什么？将要出生的是什么？已经发生的是什么？以前已经出生了。这样，过去等等的名称就是考察而已。亲戚朋友又是谁？谁对谁是可憎的？谁对谁是亲爱的？这里所说的“此”要全部加上。如果谁执着，即使是不善也不会满足。这样，因为自性是空性，所以认识到是虚构的，那就是真如，为了显示这个，所以说了“一切”等等。一切就是这个说法和其他的。如同虚空，是因为考察的真如是空性，所以和虚空相同。完全执取，就是对不存在也虚构了自己的体性。像我这样，就是著作者自己作为例子来说明。像我这样，就是完全了解胜义谛的孩童们。被不真实的分别念扰乱的心，会极度混乱。邪见的执着会愤怒，使人高兴是因为没有离开虚假的获得，所以会极度高兴。哪些呢？获得和快乐的原因们，获得的原因们就是争论的原因们。快乐的原因们，就是高兴的原因们，要按照道理来配合。因此，对于胜义谛，以世俗的缘故，对事物的自性执着为真实的人们，会想要这些一切，而对于胜义谛的认识者们则不是。如是说：要知道这仅仅是获得，就像这样：世俗和胜义。而且，薄伽梵已经很好地观察了空性，很好地了解了，很好地现证了，因此被称为一切智者。其中，世俗是世间人的行为，如来所见到的

【英语翻译】
Because of examining the world, there is no sentient world. If any world living here will die, the lord of life will be cut off. What will happen? What will be born? What has happened? It has already been born before. Thus, the names of the past and so on are merely investigations. Who are the relatives and friends? Who is hateful to whom? Who is dear to whom? The word "here" should be added to everything. If someone is attached, even non-virtue will not be satisfied. Thus, because the nature is emptiness, it is understood to be fabricated, and that is the suchness. In order to show this, "everything" and so on are said. Everything is this statement and others. Like the sky, it is the same as the sky because the investigated suchness is emptiness. Completely grasping means fabricating one's own nature even for non-existence. Like me, the author himself is giving an example. Like me, they are children who fully understand the ultimate truth. The mind disturbed by untrue thoughts will be extremely confused. Wrong attachment makes one angry, and being happy is because one has not left false gains, so one becomes extremely happy. Which ones? The causes of attainment and happiness, the causes of attainment are the causes of disputes. The causes of happiness are the causes of joy, and they should be combined according to reason. Therefore, for those who are attached to the ultimate truth, due to conventionality, to the nature of things as reality, they will want all these, but not for those who realize the ultimate truth. It is said: Know that this is merely attainment, just like this: conventional and ultimate. Moreover, the Bhagavan has well observed emptiness, well understood, and well realized, therefore he is called the all-knowing. Among them, conventional is the behavior of worldly people, what the Tathagata sees

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ནི་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། རྙེད་པ་མ་ཡིན་མི་རྙེད་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན། གྲགས་པ་མ་ཡིན། མ་གྲགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་འགྲོ་བའི་དབང་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བསྟན། །གང་གིས་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ལ་བསྙེན་ཏེ། །བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཅས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་དེ་བཞིན་ཡི་དགས་དང༌། །ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །དམན་པའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་རིགས་མཐོ་དང༌། །ཕྱུག་པོའི་རིགས་དང་དབུལ་པོའི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་དུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་འདྲ་བའི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེགས་ཆེན་གྱིས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ། ཕན་ཚུན་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུའོ། །གཅོད་པ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་མགོ་བོ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབིགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱིན་པ་དང་བླ་དང་བྲང་དང་རྩི་བ་ལོགས་དང་དཔུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚོའི་འདུ་བྱེད་པ་འཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཆེན་ནི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་
པའི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེ་ན། སྡིག་གི་བདག་ཉིད་བདེར་འདོད་རྣམས། ཞེས་པ་ལ། སྡིག་གིས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་ལ། བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དང་ཡ

【汉语翻译】
此亦为真实义，即不可说、不可知、不可示、不可显，乃至非为作、非为作者，非得、非不得，非乐、非苦，非名闻、非不名闻，非有色、非无色等。如是，胜者以众生为主，为利益世间而示现世俗谛。何者以众生亲近善逝，为安乐之故而生欢喜。人中狮子所立世俗谛中，有情转生于六道。地狱、畜生、饿鬼，以及非天、人与天众。下劣种姓、高贵种姓，富裕种姓与贫穷种姓等。此亦为显示证悟真如之果，故说“忧恼勤劬”等。与子、女等分离所生忧恼，以及舍弃、获得乐与苦之因，而极度疲惫之困乏，与忧恼分离者，彼等以与我等同之方式生活，与“艰难”相连。亦不喜悦，即与获得、恭敬等分离，是不喜悦，亦是不悦意。互相断截与穿刺等，互相即互相之间。断截即足、手、头、鼻、耳等。穿刺即外在之肩、顶、胸、树皮、臂膀等。及之声为随顺。以断截与穿刺彼等亦生活，以时之次第而行之。大集即大艰难，如何获得之食物与衣服等。如何转变之相续耶？“罪恶自性乐欲者”。罪恶即不善业等。自性即自身，乐欲者即乐欲安乐之状态。如何转变与耶。

【英语翻译】
This is also the true meaning, which is unspeakable, unknowable, unshowable, unmanifest, and even not being a doer, not being a maker, not obtaining, not not-obtaining, not pleasure, not suffering, not fame, not non-fame, not having form, not being formless, and so on. Thus, the Victorious One, taking beings as the main focus, manifests the conventional truth for the benefit of the world. Whoever, as a being, approaches the Sugata, rejoices for the sake of happiness. In the conventional truth established by the lion among men, sentient beings transmigrate in the six realms. Hell, animals, hungry ghosts, as well as non-gods, humans, and the assembly of gods. Inferior castes, noble castes, wealthy castes, and poor castes, and so on. This is also to show the result of realizing suchness, hence the saying "sorrowful toil" and so on. The sorrow arising from separation from sons, daughters, etc., and the exhaustion of being extremely weary from abandoning and obtaining the causes of pleasure and suffering, those who are separated from sorrow live in a way that is similar to us, connected with "difficulty." Also not pleasing, that is, being separated from gain, respect, etc., is not pleasing, and is also displeasing. Mutually cutting and piercing, etc., mutually means between each other. Cutting means feet, hands, head, nose, ears, etc. Piercing means external shoulders, top, chest, bark, arms, etc. The word "and" follows. By cutting and piercing, they also live, acting in the order of time. The great assembly is great difficulty, such as how to obtain food and clothing, etc. How does the transformed continuum occur? "Those who desire pleasure in the nature of sin." Sin means non-virtuous deeds, etc. Nature means oneself, and those who desire pleasure are in a state of desiring pleasure. How does it transform and yes.

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་དཔྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཤི་ནས་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གང་རྣམས་སུ་འཆི་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བོར་བ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། །ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཡུན་རིང་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དེ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འང་གི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པ་སྡུད་པའམ། ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་མང་པོ་སྦྱང་སྤྱད་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོ་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ནས་ཏེ། མཛེས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །སླར་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་མངོན་པར་གྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གཡང་ས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །དེར་ནི་འདི་ཉིད་མི་འདྲ་ཞེས་པ་ལ། དེར་ནི་སྲིད་པའམ། གཡང་སའོ། །དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ་བ་ནི་རྨོངས་པས་བསླུ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པའམ་ཡོངས་སུ་སྣང་བཞིན་པའོ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན་སྟེ་དོར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་འདི་ཉིད་འདྲ་བ་མེད། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།
རྣམ་པ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་མི་བཟད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་གཞན་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ན་དཔེར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་མི་བཟད་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཚོར་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་བས་ཐར་གཏུགས་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
即使我仔细观察，也会因死亡而堕落。在任何情况下，死亡都是指舍弃了生命的权能，而堕落则是指去往（恶道）。恶道指的是地狱、饿鬼和畜生。它们会变成什么样呢？会变成长期难以忍受的状态。长期指的是时间漫长。难以忍受指的是因为要体验极其难以忍受的成熟果报。同样，在那些恶道中，它们就是那样，所以才那样称呼它们。在那些地方也是如此，用“也”这个词来概括陈述，或者表示不同的层次。以什么方式呢？说了“一次又一次到来”等等。 “修习了很多安乐之后”，指的是产生了安乐之后。怎么样呢？从善趣一次又一次到来，指的是美丽的的天人和人类的境地。再次一次又一次获得，为了显示像那样状态的众生所经历的痛苦之海，既有不明显的，也有明显的，所以说了“在有中”等等。有指的是轮回，即欲界、色界和无色界的自性。悬崖也是极其众多的近处损害。在那里，这个本身是不一样的，在那里指的是有或者悬崖。那个本身不是这样的，像这样被愚痴迷惑，对于一切众生来说不是共同的，以什么方式显示或者完全显现呢？在那里，因为互相矛盾，即使舍弃，如果不是像这样的实相，因为互相矛盾，就是颠倒的认知。因为什么原因呢？“有本身不像这样”，因为如此，事物的自性就是这样的，因为以多种方式妄加臆测。在那里，也是没有比喻的、难以忍受的、无边无际的痛苦之海。在那里，也是像这样没有比喻的。因为它和其它没有像这样的痛苦，所以无法用比喻来表达，难以忍受，难以忍受的感受。无边无际指的是没有时间限制地成熟，因为没有解脱的痛苦极其剧烈，所以除了大乘之外，其他都无法解脱。

【英语翻译】
Even if I examine carefully, I will still fall after death. In whatever circumstances, death means abandoning the power of life, and falling means going to (the evil realms). The evil realms are hell, hungry ghosts, and animals. What will they become like? They will become long-term unbearable states. Long-term means a long period of time. Unbearable means because one has to experience the extremely unbearable ripening result. Likewise, in those evil realms, they are like that, so they are called that. It is also the same in those places, the word "also" is used to summarize the statement, or to indicate different levels. In what way? It is said "coming again and again" etc. "After practicing a lot of happiness", it means after generating happiness. How is it? From the good realms coming again and again, it refers to the beautiful realms of gods and humans. Again and again obtaining, in order to show the ocean of suffering experienced by beings in that state, both the unobvious and the obvious, so it is said "in existence" etc. Existence is samsara, that is, the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The precipice is also a very large number of nearby harms. There, this itself is different, there refers to existence or the precipice. That itself is not like this, like this being deceived by ignorance, it is not common to all beings, in what way is it shown or completely manifested? There, because they contradict each other, even if abandoned, if it is not like this reality, because they contradict each other, it is a reversed cognition. For what reason? "Existence itself is not like this", because of this, the nature of things is like this, because it is falsely speculated in many ways. There, it is also an incomparable, unbearable, boundless ocean of suffering. There, it is also like this without comparison. Because it and others do not have suffering like this, it cannot be expressed with metaphors, unbearable, unbearable feelings. Boundless means maturing without time limit, because the suffering without liberation is extremely intense, so except for the Mahayana, others cannot be liberated.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསགས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐོབ་ནས་གནས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པས། དེར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེར་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། དེར་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཐུང་བ་སྟེ་རིང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེར་ཡང་གསོན་པ་དང་ནད་མེད་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གསོན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་འཚོ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཁྲུས་དང་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ནད་མེད་པའི་ཤུགས་ཏེ། ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པར་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་བཀྲེས་ནི་ངལ་བ་དང་སྟེ། བཀྲེས་པ་ནི་ལྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ནི་ནད་པའོ། །ངལ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཉིད་དང་འཚེ་བ་ཞེས་ཏེ། གཉིད་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །འཚེ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །སྤྲུལ་དང་སྟག་དང་རི་དགས་དང་སྤྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །
བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིན་ལ། འགྲོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཤེ་ན། དོན་མེད་ཀྱིས་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཁྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། འདིས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་ཚེ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཚེ་དོན་མེད་པར་འདའ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །མྱུར་བ་ནི་མགྱོགས་པ་དེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱོད

【汉语翻译】
是海洋。即使如此，无论如何以巨大的精进积累善业，经过漫长的时间能够获得善逝的果位并安住，因为有这样的疑惑。因此宣说了“在那里”等等。在那里，以那样的身体进入时，像这样完全显现的身体力量弱小，以及精进不足，这是同义词。在那里也有寿命短的，在那里也有变成这样的，即使有，也是短的，不是长的。寿命是寿命的行作者们。在那里，也是以生存和无病的行作者们。生存是以长时间生存的行为，即沐浴和涂油等等。无病是无病的力量，为了平息疾病而做的特殊行为，在没有积累善根的情况下，以热、冷、涩等药物。寿命是与解释“无意义地迅速消逝”相关联的。同样，饥饿是疲劳，饥饿是饥渴。生病是患病。疲劳是因道路疲惫等，以那些。睡眠和损害，睡眠是梦。损害是傲慢，极度傲慢，各种损害等所为。由幻化和老虎和鹿和乞丐和食肉苍蝇等所做的杀害和捆绑和殴打等的特征也是如此。
与孩童交往毫无意义。就像那样，孩童们是各自的凡夫俗子，交往是联系。以怎样的方式呢？以无意义的方式，对自己赞美等，胡说八道等很多。就像那样，不是仅仅以先前所说的顺序，以此也无意义地，寿命是无意义地变化的。无意义是没有果实，因为与积累善业相分离。寿命无意义地消逝是流逝。迅速是快速，那进入非殊胜的行为，因为迅速完全耗尽。即使那样，现在出现的时期，辨别也极难获得，辨别

【英语翻译】
Is the ocean. Even so, in any case, by accumulating virtuous deeds with great diligence, one can attain the Sugata state and abide there for a long time, because there is such doubt. Therefore, "there" and so on were spoken. There, when entering with such a body, the body strength that appears completely in this way is small, and the lack of diligence is a synonym. There are also short lifespans there, and there are also those who become like this, even if there are, they are short, not long. Life is the actors of life. There, also with the actors of being alive and without disease. Being alive is with the actions of living for a long time, that is, bathing and anointing, and so on. Being without disease is the power of being without disease, the special actions done to pacify diseases, without accumulating virtuous roots, with hot, cold, astringent, and other medicines. Life is related to explaining "passing away quickly without meaning." Similarly, hunger is fatigue, hunger is thirst. Being sick is being ill. Fatigue is being tired from the road, etc., with those. Sleep and harm, sleep is dreams. Harm is arrogance, extreme arrogance, various harms, etc. The characteristics of killing and binding and beating, etc., done by illusions and tigers and deer and beggars and flesh flies, etc., are also like that.
Associating with children is meaningless. Just like that, children are individual ordinary people, and association is connection. In what way? In a meaningless way, praising oneself, etc., talking nonsense, etc., a lot. Just like that, not only in the order previously stated, but also with this, life changes meaninglessly. Meaningless is without fruit, because it is separated from accumulating virtuous deeds. Life passing away meaninglessly is passing away. Quick is fast, that enters non-excellent actions, because it is completely exhausted quickly. Even so, in the time that is appearing now, discernment is extremely difficult to obtain, discernment

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དོར་བའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དགེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་གོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་རྒོད་པའོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དེར་གྱུར་བ་ན་གང་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་དོན་མེད་པ་བརྒྱུད་པས་གནས་པ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལྟུང་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ངན་སོང་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིན་ལ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དོར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བརྒྱལ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་བས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེར་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་
པའི་ལམ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་དཀའ་སྟེ་བརྒྱ་ལ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཡངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་དལ་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྣང་བར་མཛད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཨུདུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང༌། སངས་རྒྱས་འབ

【汉语翻译】
是了知应取舍，或舍弃散乱。 难以获得是：如何极其困难也无法获得。 如此转变，即使如此，假如百中生起平等安住，彼时若成善，也为了显示彼亦无有，故说“于彼亦”等。 于彼亦，即于彼如是之境况中。 串习是完全熟悉之放逸。 彼之遮止是寂静。 趋入于彼时，从任何处也不存在。 于彼，又以无意义之事相续而住者，于百中思维及生起善之方面，乃为堕入大恶趣之烦恼魔或天子魔而勤奋。 为了堕入大恶趣之故，是堕落之因，且是抛弃于无间地狱等处之义，是为总结语。 如是，纵然以诚信三宝等之威力，如何亦将以善而亲近生起耶？于彼则说“邪道”等。 于彼，将获得如是之境况，与真实见解相违之邪道，以悦意之此岸及行相等完全显示，以众多之故，乃是大火之故。 怀疑非于真实道，亦是颠倒之智慧。 难以胜过，即使百中获得善趣，然于百中亦不能舍弃怀疑。 再次，闲暇极难获得，远离八无暇极难获得且是胜妙之难得，如于广大之大海中，轭木之孔中，海龟之颈伸入一般。 百道中虽有其他闲暇，然佛陀出世极其困难，佛陀薄伽梵示现一切有情，拔除一切痛苦之根本，烦恼之箭镞者出世，即生起极其难得，如何亦于某处，如优昙婆罗花一般，成为从轮回大海中解脱之方便者，是难以获得。 如何亦，佛陀

【英语翻译】
It is to know what should be taken and what should be abandoned, or to abandon distraction. Difficult to obtain is: how extremely difficult it is to not be able to obtain. Having become like that, even so, if equal abiding arises in a hundred, and if it becomes good at that time, it is also to show that it is not there, therefore it is said "also in that". Also in that, that is, in such a situation. Habituation is the complete familiarity of wildness. Its prevention is pacification. When going there, there is nothing from anywhere. There, those who abide through meaningless things, contemplate and generate good aspects in a hundred, and strive for the demon of affliction or the demon of the son of the gods to fall into the great evil realms. For the sake of falling into the great evil realms, it is the cause of falling, and it is the meaning of abandoning in the hell of no interval, etc., which is the concluding remark. Thus, even with the power of trusting the Three Jewels, etc., how will one be born close to goodness? There, it says "wrong path" etc. There, such a situation will be obtained, the wrong path that is contrary to the true view, is fully shown by the pleasing side and conduct, etc., because of the many, it is because of the great fire. Doubt is not on the true path, it is also inverted wisdom. It is difficult to overcome, even if one obtains a good destiny in a hundred, one cannot abandon doubt in a hundred. Again, leisure is difficult to obtain, it is difficult to obtain freedom from the eight unfree states and it is excellent to obtain, like a turtle's neck entering the hole of a yoke in a vast ocean. Although there are other leisures in a hundred paths, it is extremely difficult for a Buddha to appear, the Buddha Bhagavan shows all sentient beings, eradicates the root of all suffering, and the one who extracts the arrow of affliction appears, that is, it is extremely difficult to arise, how also in some place, like the Udumbara flower, it is difficult to obtain the means of liberation from the ocean of samsara. How also, Buddha

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་བོ་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཀྱེ་མ་ཞེས་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དཀའ་བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ལས་ཐར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དུ་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་བལྟས་ནས་སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མྱ་ངན་མཛད་པས། ཀྱེ་མ་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དང་སྡུག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ལ་སྡུད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་དཔའ་རླབས་བརྒྱུད་པར་སྐྱེ་བ་དང་
འཇིག་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་མ་རིག་པས་ལོང་བར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེ་རྣམས་སོ། །རང་སྡུག་པར་གནས་པ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྡུག་པས་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་སོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་སྟེ། བློ་ཉམས་པ་གྲང་བས་ཉེན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་འམ། ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རང་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སེམས་ཤིང་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྡུག་པར་གནས་པ་ནི་

【汉语翻译】
即使有幼小，也难以舍弃烦恼之河。烦恼即是贪欲等，河流是 निरंतर流淌的。那也很困难，即使痛苦也无法舍弃。因此，唉呀，痛苦会延续。因此，那样的话，唉呀就产生了。痛苦，即困难会延续。即使从一种痛苦中解脱，也会堕入另一种痛苦。现在，看到众生接连遭受痛苦，具有因慈悲而煎熬的心，其他众生因痛苦而痛苦，造论的众生们对痛苦感到悲伤。因此，说了“唉呀，痛苦”等。唉呀和痛苦是悲伤的总结词。非常值得悲伤的是，非常值得悲伤。这些不辨利害的众生，具有被痛苦之海的波涛接连不断地 जन्म和毁灭所搅动的心。这些值得悲伤的众生是谁呢？因此，说了“如此极其痛苦也”。哪些众生被无明所蒙蔽，无法用智慧之眼看到，那些众生看不到自己处于痛苦之中。自己即是自身，处于痛苦之中即是极其痛苦地处于痛苦之中。如此，是按照叙述的顺序。处于痛苦之中即是极其痛苦地处于痛苦之中，痛苦是接近获得的同义词。为了用与之相符的例子来清楚地说明，说了“例如，某人”等。反复洗浴即是在水中洗了又洗。例如，某人，心智衰退，害怕寒冷，想要快乐而坐着。是完全进入。反复即是每个瞬间，或者一次又一次。如此，即是众生自己认为自己处于快乐之中，自己认为快乐是圆满的。同样，也是处于痛苦之中。如此，是按照叙述的顺序。处于痛苦之中是

【英语翻译】
Even if there is youth, it is difficult to abandon the river of afflictions. Afflictions are desires, etc., and the river flows continuously. That is also difficult, and even suffering cannot be abandoned. Therefore, alas, suffering will continue. Therefore, in that way, alas arises. Suffering, that is, difficulty will continue. Even if one is liberated from one suffering, one will fall into another. Now, seeing beings continuously suffering, possessing a heart tormented by compassion, other beings suffering because of suffering, beings who compose treatises feel sorrow for suffering. Therefore, it is said "Alas, suffering," etc. Alas and suffering are summarizing words for sorrow. It is very worthy of sorrow, it is very worthy of sorrow. These beings who do not distinguish between benefit and harm, possess minds stirred by the waves of the ocean of suffering, continuously जन्म and destruction. Who are these beings worthy of sorrow? Therefore, it is said, "Even so, extremely suffering." Which beings are blinded by ignorance and cannot see with the eye of wisdom, those beings cannot see themselves in suffering. Self is oneself, and being in suffering is being extremely in suffering. Thus, it is according to the order of narration. Being in suffering is being extremely in suffering, and suffering is a synonym for being close to attainment. In order to clearly illustrate with a corresponding example, it is said, "For example, someone," etc. Repeated bathing is bathing in water again and again. For example, someone, whose mind is weakened, fearing the cold, desires happiness and sits. It is completely entering. Repeatedly means each moment, or again and again. Thus, it is that beings themselves think they are in happiness, they think happiness is complete. Similarly, it is also being in suffering. Thus, it is according to the order of narration. Being in suffering is

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་མནན་པ་འདི་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བག་མེད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒས་ཤིང་གོག་པ་གང་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཚོལ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་པ་གང་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་རོལ་ལ་འདིས་གནས་ཤིང་ངེས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པ་རྣམས་ལ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །རྒུད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་པ་དང༌། ནད་ལ་
སོགས་པས་རྒུད་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས། །ཞེས་ཏེ། མཐར་ཕྱིས་བཅོས་སུ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མེད་པ། དང་པོར་བསད་པར་བྱས་ནས་ཏེ། སྔར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་སྲ་བ། བརྟན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། མ་ཞིག་པ། མ་གས་པ། འཕན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ། གཅིག་ཏུ་སྟུག་པ། གཞི་ནམ་མཁར་ལ་རེག་ཅིང་ས་བཟློག་པ་སྟེ། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་བ་དེ་དག་ནི་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་དག་འོངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པས་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། རྒུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། ནད་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། དེ་དག་ལས་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་རི་

【汉语翻译】
是进入了痛苦的火焰之中啊！唉，这些被极多痛苦的无知黑暗所压迫的人们，也看不到自己所具有的放逸，为了显示这个道理啊。说了老等，没有衰老和佝偻的，那就是没有老；脱离死亡的，那就是没有死；像没有衰老和死亡一样，以寻求的行持而安住的那些人，就对他们这样说。那些人自己以嬉戏而安住，并且以确定地行持而安住的人们，将会到来，也就是会亲近。衰败是那些人所有痛苦之因的清净，以及被疾病等所衰败。如果问将如何行进，回答说：最初就被杀害了。意思是，最终无法医治也无法抛弃，最初就被杀害了，意思是，事先就做了。像这样，世尊在教诫国王的经中说：大国王，比如从四面而来的大山，坚硬、稳固、具有精华、不毁坏、不破裂、无空隙、非常坚硬、完全密集、根基接触天空并阻挡大地，将所有的草、树木、树胶、树枝和树叶，所有的有情众生都磨成粉末而来，那些是难以用快速逃跑，或者用力量阻挡，或者用财富阻挡，或者用物品、咒语和药物来阻挡的。大国王，同样这四个大崩坏到来，从那些之中用快速逃跑，或者用力量阻挡，或者用财富阻挡，或者用物品、咒语和药物来阻挡是不容易的。四个是什么呢？衰老、生病、死亡和衰败。大国王，衰老是摧毁壮年而到来；疾病是摧毁无病而到来；衰败是摧毁所有圆满而到来；死亡是摧毁生命而到来。从那些之中用快速逃跑，或者用力量阻挡，或者用财富阻挡，或者用物品、咒语和药物来平息是不容易的。大国王，比如像山中之王狮子

【英语翻译】
It is entering into the flames of suffering! Alas, these people oppressed by the darkness of ignorance with so much suffering, also do not see the carelessness that they possess, in order to show this reason. It is said, "old" and so on, those who do not have aging and decrepitude, that is without old age; those who are separated from death, that is without death; like without aging and death, those who abide by the practice of seeking, they are called that. Those themselves abide in play, and those who abide by definitely practicing, will come, that is, will approach. Decay is the purification of the cause of suffering of all of them, and being decayed by diseases and so on. If asked how it will proceed, the answer is: it is killed from the very beginning. It means, ultimately it cannot be cured or abandoned, it is killed from the very beginning, it means, it is done beforehand. Like this, the Blessed One said in the sutra of advising the king: Great King, for example, a great mountain coming from four directions, hard, stable, possessing essence, not destroyed, not broken, without gaps, very hard, completely dense, its base touching the sky and blocking the earth, grinding all the grass, trees, gums, branches and leaves, all sentient beings into powder, those are difficult to resist by running away quickly, or by resisting with strength, or by resisting with wealth, or by resisting with objects, mantras and medicines. Great King, similarly these four great destructions come, from those it is not easy to resist by running away quickly, or by resisting with strength, or by resisting with wealth, or by resisting with objects, mantras and medicines. What are the four? Old age, sickness, death and decay. Great King, old age comes destroying youth; sickness comes destroying health; decay comes destroying all perfections; death comes destroying life. From those it is not easy to pacify by running away quickly, or by resisting with strength, or by resisting with wealth, or by resisting with objects, mantras and medicines. Great King, for example, like the lion, the king of the mountains

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
དགས་ཀྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རི་དགས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རི་དགས་དེ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཁ་མི་བཟད་པར་བཟུང་བས་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ་རྒྱགས་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། ཤི་བས་ནི་འཇིགས། ཚིགས་ནི་འཕྱེ་ཞིང་བྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུང༌། སྐོམ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་གྱུར།
རྐང་ལག་ནི་གཡོ་བ། ལས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མི་བྱེད། ཁ་ཆུ་དང༌། སྣབས་དང༌། གཅིན་དང༌། ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འགགས། སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང༌། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྣམ་དང༌། ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང༌། ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གླེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཏུ་ནི་འགྲོ། མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག །བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སོང༌། དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་འགགས། སོ་ནི་གཙིགས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག །ང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། ལམ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག །མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང༌། ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་འཇུག །དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག །གདོན་ཆེན་པོས་ནི་ཟིན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཆེལ། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིད་མོ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་ཆད། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་ནི་ཟེར། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ཐར་ཏེ། སྐྲ་ནི་བཤིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་ཐུབ་དང༌། ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱབས་གཞན་མེད། མགོན་གཞན་མེད། གནས་གཞན་མེད། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་ནི་གླིང་དང༌། གནས་དང༌། མགོན་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། ཉལ་བས་མ་ལ་འཇམ་པོ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ

【汉语翻译】
进入猎人的队伍捕捉野兽，随心所欲地行事。那野兽因被强力且令人厌恶地抓住，而变得无力反抗。同样，伟大的国王被死亡之箭刺中，失去了力量，没有保护者，没有庇护，没有支持，被死亡所恐吓，关节松弛分离，血肉干涸，身体被疾病折磨，口渴难耐，容颜改变。
手脚颤抖，无法工作，不能施展力量，口水、鼻涕、尿液和呕吐物沾满了身体。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念的感官都停止了运作。打嗝不止，发出粗重的声音，医生也放弃了治疗。细布、食物、饮料和汤全部被遗弃，走向一切的终结，躺在最后的床上，沉没在无始以来的生、老、病、死和轮回的延续中。生命只剩下一点点，被死神所恐吓，落入魔掌，呼吸停止，口鼻堵塞，牙齿紧咬，恳求着布施，从业力的存在进入下一个存在。我独自一人，没有伴侣，抛弃了这个世界，走向来世，进入伟大的道路，进入巨大的黑暗，坠入巨大的悬崖，进入茂密的丛林，走向寂静的荒野，被巨大的海洋带走，被业力的风吹走，走向没有方向的地方，进入伟大的战场，被巨大的恶魔抓住，依附于天空。父母、兄弟姐妹、妻子、儿女围绕着他，呼吸停止，说要分配财产，发出“哎呀！哎呀！哎呀！我的孩子”的哀嚎，头发散乱。当只有布施、满足和佛法成为朋友时，除了佛法之外，没有其他的庇护，没有其他的保护者，没有其他的住所，没有其他的支持。伟大的国王在那时那刻，佛法就是岛屿，是住所，是保护者，是坐骑，是柔软的床铺，是为口渴者准备的凉水，是为极度饥饿者准备的食物。

【英语翻译】
Having entered the company of hunters, they seize wild animals and act as they please. That wild animal, being seized with great force and loathing, becomes powerless. Similarly, the great king, pierced by the arrow of death, is deprived of strength, without protector, without refuge, without support, terrified by death, joints loosened and separated, flesh and blood dried up, body tormented by disease, parched with thirst, countenance changed.
Hands and feet tremble, unable to work, unable to exert power, saliva, mucus, urine, and vomit cover the body. The senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind cease to function. Hiccups occur, a harsh sound is emitted, doctors abandon treatment. Fine cloth, food, drink, and soup are all abandoned, going to the end of all things, lying on the final bed, sinking into the beginningless cycle of birth, old age, sickness, death, and samsara. Life remains only a little, terrified by the messengers of Yama, gone into the power of demons, breath ceases, mouth and nose are blocked, teeth are clenched, pleading to give alms, entering from the existence of karma into another existence. I am alone, without companion, abandoning this world, going to the next world, entering the great path, entering the great darkness, falling into the great precipice, entering the dense thicket, going to the great wilderness, carried away by the great ocean, blown by the wind of karma, going to a place without direction, entering the great battlefield, seized by the great demon, clinging to the sky. Parents, siblings, wife, sons and daughters surround him, breath ceases, saying to divide the wealth, uttering cries of "Alas! Alas! Alas! My child," hair disheveled. When only alms, contentment, and Dharma become friends, there is no other refuge than Dharma, no other protector, no other abode, no other support. At that time, for that great king, Dharma is the island, the abode, the protector, the mount, the soft bed, the cool water for the thirsty, the food for the extremely hungry.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། གདུངས་པ་ལ་ཚིམ་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་སྟོར་བ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྨན་དང༌། སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་གཟིངས་དང༌། འདམ་བུ་བྱིང་བ་ལ་འཇུས་
དང། བརྒལ་དཀའ་བའི་ཟམ་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ལ་འབབ་སྟེགས་དང༌། མུན་ཁུང་ལ་སྒྲོན་མ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་དང༌། ལྷགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རླུང་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་རྒྱགས་དང༌། དབུལ་པོ་ལ་ནོར་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་གྲོགས་དང༌། གཅད་པར་འདོད་པ་ལ་ལག་ཆ་དང༌། གཞིག་པར་འདོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སྟོབས་དང༌། ལྡན་པའི་གྲོགས་དང༌། འཐབ་པ་ལ་དཔུང་གཉེན་དང༌། དོགས་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་ནོར་དང་ལྡན་པ་དག་མགོན་དང༌། སྐྱབས་དང༌། གནས་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིགས་པ་འདི་དག་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བསམ་པས་སྨོན་པས། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ། དེས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། དུས་ནམ་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །ཞེས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏེ་བར་བསགས་པས་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ས་ཏེ་རང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་བས། །ཞེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཉིད་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེན་པ། ཞི་བ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་བསིལ་བའི་ཆར་བ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བྱང་བ་ནི་ངེས་པར་
འབྱུང་བ་སྟེ་

【汉语翻译】
美好的食物，对于悲伤所造成的损害，是喘息的机会；对于痛苦，是满足；对于在寺庙中迷路的人，是指路人；对于被疾病侵袭的人，是药物；是医生和护士；对于被水冲走的人，是船只；对于陷入泥潭的人，是抓手；是难以逾越的桥梁；对于恐惧的人，是避难所；对于黑暗的洞穴，是灯；对于巨大的海洋，是船；对于被狂风威胁的人，是无风的地方；对于前往异地的人，是路上的干粮；对于贫穷的人，是财富；对于想要做事的人，是朋友；对于想要砍伐的人，是工具；对于想要摧毁的人，是金刚杵；对于投入战场的人，是盔甲；对于恐惧的人，是力量；是具有这种力量的朋友；对于战斗的人，是军队；对于怀疑的人，是解释；对于饥荒，是拥有财富的人们的保护者、救助者、住所和依靠，就像这样等等，都广为宣说。因此，为了消除这些恐惧，应该努力以智慧来净化善良的一面。现在，为了消除那些因出生等痛苦而受苦的人们的痛苦，以自己的想法来祈愿，所以说了“如是”等等。所谓“如是”，就是指前面刚刚说过的道理。所谓“被痛苦之火所灼烧”，就是痛苦本身就是火，它灼烧着众生。我何时才能成为寂静者，即平息出生等痛苦之火的灼烧者？何时才能做到并实现呢？如何做到呢？通过自己的幸福资具。所谓幸福资具，就是指那些能够带来幸福的衣服、装饰品、涂香、床垫等等。是怎样的一种资具，是通过积累而获得的，而不是通过他人获得的呢？是通过自己的力量，即自己本身的力量，是通过自己亲自积累而获得的。是通过展示化身等等来实现的吗？还是通过他人来实现的呢？通过从功德之云中完美产生。所谓功德就是云，因为它是给予所有被痛苦所灼烧、被一切所威胁的人们，寂静的幸福资具，清凉的雨水的根源。从这些之中完美地解脱出来，就是必然的解脱。

【英语翻译】
Good food, for the harm caused by sorrow, is a chance to breathe; for suffering, it is satisfaction; for those who are lost in the temple, it is a guide; for those who are afflicted by disease, it is medicine; it is a doctor and a nurse; for those who are carried away by water, it is a boat; for those who are sinking in the mud, it is a grip; it is a bridge that is difficult to cross; for those who are afraid, it is a refuge; for dark caves, it is a lamp; for the vast ocean, it is a ship; for those who are threatened by the wind, it is a windless place; for those who go to another country, it is food for the road; for the poor, it is wealth; for those who want to do something, it is a friend; for those who want to cut, it is a tool; for those who want to destroy, it is a vajra; for those who enter the battlefield, it is armor; for those who are afraid, it is strength; it is a friend with such strength; for those who fight, it is an army; for those who doubt, it is an explanation; for famine, those who are rich are protectors, saviors, dwellings, and reliance, like this and so on, are widely spoken. Therefore, in order to eliminate these fears, one should strive to purify the side of virtue with wisdom. Now, in order to eliminate the suffering of those who suffer from the suffering of birth and so on, by praying with one's own mind, "Thus" and so on are said. The so-called "Thus" refers to the principle just mentioned. The so-called "burned by the fire of suffering" means that suffering itself is fire, which burns sentient beings. When will I become a peaceful one, that is, one who pacifies the burning of the fire of suffering of birth and so on? When will I be able to do and achieve it? How to do it? Through one's own means of happiness. The so-called means of happiness refers to clothes, ornaments, perfumes, mattresses, and so on that can bring happiness. What kind of means is it, that is obtained through accumulation, and not through others? It is through one's own power, that is, one's own power, that is obtained through one's own accumulation. Is it achieved by showing manifestations and so on? Or is it achieved by others? Through perfect arising from the clouds of merit. The so-called merit is the cloud, because it is the source of giving the peaceful means of happiness, the cool rain, to all those who are burned by suffering and threatened by everything. Perfect liberation from these is the inevitable liberation.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བྱས་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཞིག་ནའོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནམ་ཞིག་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། །གུས་པར་ཞེས་པ་ནི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཏེ། བཀུར་སྟིས་ཡིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་རྟོགས་ཤེས་རབ་སྒྲིན་པོས་འཁྲུལ་པ་རབ་སྤངས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དྲི་མེད་མཁྱེན་པ་མཐོ་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །མཁས་ལ་དེ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་འདྲེས་ལས་དེ་ཡིས་སྙིང་པོ་བླང༌། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་ནི་དོར་བར་བྱ། །བདག་གིས་འདིར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་པ་དང༌། །བདག་གིས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །འདིར་ནི་བདག་གིས་བློ་གྲོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
如是彼等。如是显现增上圆满，他人作意已。定善圆满显现之义故。何时缘虑等宣说。何时者，乃于何之时也。缘虑见者，于事物执著之显现耽著彼等，当为彼等宣说。当极宣说。空性者，乃一切法无自性之性也。云何耶？乃以世俗之名言也。异于此者，以成遍计之境故，不能显现胜义空性之空性故。如是定善之因，智慧之聚之因，近显现已。彼因福德之聚之因，为近显现之义故。福德等宣说。福德者，乃布施等也。聚者，乃蕴也。彼何时将为缘虑见者宣说耶？与此相联。恭敬者，乃大恭敬也。乃以尊重也，非以任何方式皆可也。以何等之方式耶？乃以无缘虑之方式也。以布施及施者与受者等不缘虑等之加行也。乃以三轮清净之总义也。如是福德之聚近积聚已，将得成佛也。彼即此等一切，烦恼无余之增益，一切边执之对治，即是遣除一切障碍之方便故。及如来无余获得之因故。一切痛苦近寂灭之方便，成为生起智慧，将显现也。何者等乃以甚深之理通达，以智慧之敏锐，断除错谬者。于一切随烦恼清净之方，无垢智慧高胜之勇士等。智者，彼等乃以功德过失相杂，从中取其精华。若说罪过，一切垢染当如毒般舍弃。我于此处所说非理智之语。我之错谬彼即极增长。于此处我之智慧智者等。

【英语翻译】
Thus, those. Thus, having made the mind of others complete with manifest superiority, for the sake of showing the meaning of definite goodness and completeness. When will the object of focus, etc., be spoken? When is it, at what time is it? Those who have the view of focusing on objects, those who are manifestly attached to grasping at things, should be taught to them. It should be taught thoroughly. Emptiness is the very nature of all phenomena being without inherent existence. How is it? It is through conventional terms. Otherwise, since it becomes the object of conceptualization, it is not possible to show the emptiness of ultimate emptiness. Thus, having closely shown the cause of definite goodness, the cause of the accumulation of wisdom, for the sake of closely showing the cause of the accumulation of merit, merit, etc., are spoken. Merit is giving, etc. Accumulation is aggregate. When will that be shown to those who have the view of focusing on objects? It is related to this. Reverence is great reverence. It is with respect, not just any way. In what way? It is in the manner of non-focusing. It is through the application of not focusing on giving, the giver, and the receiver, etc. It is the general meaning of the three circles being completely pure. Thus, having closely accumulated the accumulation of merit, Buddhahood will be attained. That itself is all of these, the antidote to all the afflictions without remainder, the extreme of all attachments, because it is the means of abandoning all obscurations. And because it is the cause of attaining all the Tathagatas without remainder. It will be shown that the means of completely pacifying all suffering will become the arising of wisdom. Those who understand the profound way, with the sharpness of wisdom, have completely abandoned delusion. Those who are warriors of high, stainless wisdom towards the side of complete purification from all defilements. The wise, those who mix qualities and faults, take the essence from them. If faults are spoken, all stains should be discarded like poison. Here, I have spoken words that are not reasonable. My mistake has greatly increased. Here, my wisdom, the wise, etc.

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ནི། །རང་གིར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་མིན་ནམ། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་འདྲའི་དོན་ལ་བདག་འདྲའི་བློ་གྲོས་གང་གིས་མི་འཁྲུལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་གསུངས་དོན་ནི་ངེས་པ་དང་ལྡན་དབུ་མའི་ལུགས་བསྟན་པ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བླང་བྱ་ཡིས་གློ་བུར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྡུག་པའི་རྨོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་ཆེད་དུ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཉེར་བསགས་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡིས་མྱུར་བར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དམ་པ་གཅིག་གིས་གནས་ལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །དབུ་རུ་བྱང་ངོས་སྐྱུར་ཀ་མཁར་གྲགས་སུ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་གྲགས་པ། །ལྡོང་སྟོང་མཆོད་གནས་རྒྱ་སྒོམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས། །གསོལ་བཏབ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས།

【汉语翻译】
难道不是要将它视为己有并如此受持吗？任何世俗谛，如果成为百种意识的行境，像那样的意义，我这样的智慧怎么会不迷惑呢？因此，善说之义是具有定解的中观宗派的教法，在此，见到微小的功德，也会因取舍而突然改变。为了平息与正确知识相违背的恶劣见解的愚昧，以智慧清晰地解释词句，我所积累的任何福德，愿以那有益的果实，迅速使一切众生，如文殊菩萨一般，以一种殊胜的功德，于其处所生起智慧之源。入菩萨行论中智慧品广释完毕。由比丘智者慧生智所著圆满。入菩萨行论释中第一、二品，以及精进、静虑、智慧之 टीका，由大学者苏摩底·吉尔帝和译师达玛札翻译。于卫藏北面著名的曲嘎喀寺，由大学者罗哲桑札，以及董通供养处嘉贡兄弟祈请，比丘达玛札翻译。

入菩萨行论难解疏。慧生智。

【英语翻译】
Isn't it to be taken as one's own and thus upheld? Whatever conventional truth becomes the object of a hundred minds, how could my wisdom not be confused by such a meaning? Therefore, the meaning of the well-spoken is the teaching of the Madhyamaka school, which has definite understanding. Here, seeing even a small virtue, one suddenly changes due to acceptance and rejection. In order to pacify the ignorance of bad views that contradict correct knowledge, by clearly explaining the words with wisdom, may all beings quickly, with that beneficial fruit of whatever merit I have accumulated, like Manjushri, generate the source of wisdom in their place with one excellent quality. The extensive explanation of the Wisdom Chapter from Engaging in the Bodhisattva's Conduct is completed. Written by the wise monk Sherab Jungne Lodro. The first two chapters of the commentary on Engaging in the Bodhisattva's Conduct, as well as the टीका of Diligence, Meditation, and Wisdom, were translated by the great scholar Sumati Kirti and the translator Dharma Drak. At the famous Kyurka Khar monastery in Uru Jang, the great scholar Lodro Sang Drak, and the Dongtong offering place, the Gyagom brothers, requested the monk Dharma Drak to translate.

The Difficult Explanation of Engaging in the Bodhisattva's Conduct. Sherab Jungne Lodro.

============================================================

